Архетипы и архетипические образы исламской мифологии в традиционной культуре башкирского народа
Автор: Таюпов Р.Х., Хуссейн Л.Р., Уразбахтин А.А., Суяргулов Р.Р.
Журнал: Общество: философия, история, культура @society-phc
Рубрика: Философия
Статья в выпуске: 10, 2025 года.
Бесплатный доступ
В статье рассматриваются архетипы и архетипические образы доисламской и исламской мифологии, нашедшие отражение в традиционной культуре башкирского народа, как источник познания бытия мифа в социокультурном пространстве этого народа. Под архетипами рассматриваются культурные универсалии, отражающие логическое построение и преобразование какого-либо базового понятия в сознании человека как представителя определенного общества. Архетипические образы исследуются авторами через мифологические образы, аккумулирующие архетипы (как многовековой культурный опыт, допускающий вариативность, но в то же время узнаваемый и интуитивно воспроизводимый в художественных произведениях). В работе предложен авторский взгляд на исламские мифы путем выявления мифологии как особой формы осмысления бытия прошлого и настоящего. Основной упор сделан на изучение мифологии, представленной в традиционной культуре башкирского народа. Были проанализированы: архетип и архетипические образы Бога-громовержца (поскольку он является наиболее близким к образу Аллаха в исламском вероучении), а также архетип и архетипические образы смерти. Данный анализ позволил выявить архетипическую линию развития исламской мифологии, магистральные линии развития основных мифолого-религиозных понятий. Инновационность темы статьи состоит в том, что авторы подробно освещают природу архетипических образов исламской традиционной культуры башкирского народа, до сих пор малоизученную в научной литературе.
Архетип, архетипический образ, ислам, традиционная культура башкирского народа, миф, бытие, монотеизм, прообраз
Короткий адрес: https://sciup.org/149149510
IDR: 149149510 | УДК: 297.1 | DOI: 10.24158/fik.2025.10.18
Archetypes and Archetypal Images of Islamic Mythology in the Traditional Culture of the Bashkir People
The article examines the archetypes and archetypal images of pre-Islamic and Islamic mythology, reflected in the traditional culture of the Bashkir people, as a source of knowledge of the existence of myth in the socio-cultural space of this people. Under archetypes, cultural universals are considered, reflecting the logical construction and transformation of a basic concept in the consciousness of a person as a representative of a particular society. Archetypal images are explored by the authors through mythological images accumulating archetypes (as a centuries-old cultural experience allowing for variation, but at the same time recognizable and intuitively reproduced in works of art). The paper offers the author’s view of Islamic myths by identifying mythology as a special form of understanding the existence of the past and present. The main focus is on the study of mythology, represented in the traditional culture of the Bashkir people. The following were analyzed: the archetype and archetypal images of the Thunder God (since he is the closest to the image of Allah in the Islamic faith), as well as the archetype and archetypal images of death. This analysis made it possible to identify the archetypal line of development of Islamic mythology, the main lines of development of the main mythological and religious concepts. The innovative nature of the article’s topic lies in the fact that the authors cover in detail the nature of the archetypal images of the Islamic traditional culture of the Bashkir people, which has so far been little studied in the scientific literature.
Текст научной статьи Архетипы и архетипические образы исламской мифологии в традиционной культуре башкирского народа
,
,
Введение . В XXI в. можно наблюдать возрастающий интерес к мифу как источнику знаний о бытии и обществе, а также как к своеобразному средству осмысления и даже переосмысления реальности. Поэтому важно взглянуть на мифы через «новое прочтение» в качестве средства обнаружения линии эволюции мышления человека, способа познания бытия, особой формы осмысления бытия прошлого и настоящего.
В разные исторические периоды изучением мифа занимались такие мыслители, как К. Леви-Стросс, Л. Леви-Брюль, А.Ф. Лосев, Б.К. Малиновский, З. Фрейд, К.Г. Юнг, М. Элиаде. В исследованиях К.Г. Юнга миф рассматривается в контексте проявления глубинных, духовных начал человека. Историко-этнографические исследования представлены работами С.Н. Абашина, В.О. Бобровникова, В.Н. Басилова. Изучение святых мест у тюркских народов России занимает особое место в работах А.Б. Юнусовой, О.Н. Сенюткиной. Проблема религиозного компонента традиционной культуры у башкир разрабатывается М.И. Ахметзяновым, Ф.С. Баязитовой, Ф.Г. Гариповой, Ф.Х. Завгаровой, Р.К. Уразмановой; мифологической составляющей ‒ Б.Г. Юлуевым, М.И. Уметба-евым, К. Мэргэном, Ф.А. Надршиной, М.М. Сагитовым, С.А. Галиным, В.Г. Котовой, Ф.Г. Хисамит-диновой. Множество трактовок, а также проблема отсутствия единого подхода к пониманию мифа создают дополнительную гносеологическую проблему, поэтому в нашем исследовании исходной предпосылкой станет следующее определение мифа – «идеализированный, ценностно и эмоционально окрашенный “слепок” реальности, существование которого оказывается жизненно необходимым для структуры человеческого сознания» (Галанина, 2013: 45).
Несмотря на широко представленный пласт научных исследований, проблема архетипов и архетипических образов доисламской и исламской мифологии, нашедших отражение в традиционных культурах различных народов мира, остается малоизученной. В период распространения ислама, к примеру, у башкир образы мифов стали обретать мусульманский «облик». Многие мифологические образы, имеющие доисламское происхождение, у башкирского народа сохранились до наших дней и не подверглись вытеснению или незначительно смешались с мусульманской религией. В трансформированном виде некоторые из них бытуют у этого народа до сих пор. Потому в настоящее время наблюдается значительное возрастание интереса со стороны ученых к мифологическим воззрениям башкир. В этой связи целью данного исследования является изучение архетипов и архетипических образов доисламской и исламской мифологии в традиционной культуре башкирского народа, а методологической основой – теория архетипов К.Г. Юнга.
Достижение поставленной цели требует от нас решения следующих исследовательских задач:
-
‒ рассмотреть сущность и содержание понятий «миф», «архетип» и «архетипический образ» в философии;
-
‒ выявить архетипы и архетипические образы в мифологии башкир;
-
‒ провести философско-религиозный анализ архетипов и архетипических образов доисламской и исламской мифологии, нашедших отражение в традиционной культуре башкирского народа.
Практическая значимость проведенного исследования определяется возможностью использования его материалов в подготовке общих и специальных учебно-методических курсов в светских учебных заведениях (на занятиях по предметам «Культурология», «История религии», «Этика») и учебных заведениях религиозной направленности (на занятиях в медресе, исламских колледжах, институтах, университетах) как части процесса осмысления религии и ее значимости в истории человечества. Кроме того, материалы и результаты научной работы могут быть полезны для проведения исследований в области религиозно-мифологических представлений башкир, а также других народов Урало-Поволжья.
Новизна: инновационность темы статьи состоит в том, что она демонстрирует связь между исламскими образами и башкирской культурной идентичностью благодаря исследованию того, как архетипические образы формируют и отражают национальную и религиозную самобытность башкирского народа.
Архетип и архетипические образы: к постановке проблемы . Как известно, понятие «архетип» ввел в научный оборот К.Г. Юнг в 1919 г., использовав первоначально термин «первообраз» как «априорные врожденные формы интуиции»1. Для понимания понятия «архетип» он опирался, преимущественно, на исследования в области философии, истории религий, литературоведения, антропологии, иконографии. Под архетипом он понимал «систему способов понимания и переживания мира, которая коренится в бессознательном слое человеческой психики, имеет априорный, врожденный характер и является сходной у всех людей» (Рязанова, Рязанов, 2002: 5).
К.Г. Юнг обосновал тесную взаимосвязь архетипа с мифологией. Архетипические и мифологические образы создаются и распространяются под воздействием традиций, языка и миграций. Этот процесс может осуществляться также самопроизвольно, при отсутствии внешних воздействий. Данные первообразы получают проявление в сознании и поведении человека при создании определенной типичной ситуации. Именно в этот момент человек представляет собой не индивидуальность, а часть человечества, коллектива, общества, поскольку коллективное начинает доминировать над личным. Другими словами, проявляется «голос предков», просыпается архетип, дается старт «предсказуемому поведению» индивида и группы людей (сообщества, государства и т. п.). В социокультурном пространстве функционирование архетипов можно заметить на примере предпочтений той или иной модели поведения (паттерна) «без уделения внимания к схемам и комплексам ассоциаций» (Рязанова, 2012: 10).
Согласно исследованиям К.Г. Юнга, архетипическими образами можно считать следующие: тень, мудрого старца; младенца, который может действовать как герой; мать и ее двойника – деву. Он определил также образы с нечеловеческой формой: дракона, змею, слона, льва, медведя, паука, краба, жука, червя, бабочку (так называемые териоморфные, перевоплощаемые). Это позволило ему разделить все архетипы на две группы: сверхчеловеческую (демоническую) и недочело-веческую (включающую животных). По сути, такая классификация указывает на нахождение за пределами человеческой сферы содержания мифа и его функциональной принадлежности.
Архетипы являются культурными универсалиями, отражающими логическое построение и преобразование какого-либо базового понятия в сознании человека как представителя определенного общества. Соответственно, архетипическими образами следует считать мифологические образы, аккумулирующие архетипы, т. е. «многовековой культурный опыт, допускающий вариативность, но в то же время узнаваемый и интуитивно воспроизводимый в художественном произведении» (Сюткина, Кандыбович, 2016: 12).
Для выявления архетипов и архетипических образов в философии и культурологии используются различные методы: генетический, функциональный, функционально-исторический, психоаналитический, структурно-семиотический, аксиологический и др. В изучении исламской мифологии наиболее продуктивным представляется функционально-исторический (он же функционально-генетический) метод. Его суть заключается в рассмотрении архетипических образов не просто как источников функционального наполнения мифов, а как элементов исторической эпохи, в которую они сформировались.
Отметим, что исламская мифология является общей для всех верующих мусульман, а, следовательно, в ней не существует отдельно взятых национальных образов. Однако архетипы и архетипические образы доисламской и исламской мифологии, безусловно, отразились в традиционной культуре башкирского народа. Перейдя в мифологию башкир, данные образы несколько видоизменились. Проанализировав доисламскую мифологию башкир в контексте примеров ее синкретизма с исламской мифологией, можно с уверенностью выделить следующие архетипы и архетипические образы: Бога-громовержца и смерти.
Исходя из данного посыла, мы и структурируем наше исследование.
Архетип и архетипические образы Бога-громовержца . Среди архетипических образов именно архетипический образ Бога-громовержца является наиболее близким к образу Аллаха в исламском вероучении. Как известно, имя Аллах «образуется из определенного артикля “Аль-” и слова Илях – “Тот, Кому поклоняются”, “Достойный поклонения”. Артикль “Аль-” указывает на Единственного Истинного Бога, достойного поклонения. … Слово аль-Илях было известно еще древним семитам, называвшим Бога Элох (Элоах)»2. Поскольку основой цивилизации было земледелие, а дождь представлялся благом, архетипический образ Бога-громовержца рассматривается неким прообразом бытия. В исламской мифологии этот архетип трансформировался в образ «Единого Бога, Всемогущего, Вечного, без начала и конца» (9:31)3.
В древности башкиры поклонялись Тенгри, также считая его высшим божеством, «создателем всего сущего»1. Подтверждение можно найти, к примеру, в эпосе «Урал-батыр», где герой Урал спас народ, который отождествил его с Тенгри: «Отец твой – как Тенгри-бог для нас. Всех от страшной участи спас»2. В эпосе «Идукай и Мурадым» о Тенгри встречается такое выражение: «Юлымды Тәңре уңдырһа» («Если в моем пути Тенгри даст удачу»)3. Тенгри изображался в образе мужчины, так называемом «алпа» (рыцаре, отважном воине); был воплощением мудрости, жил «на самом высоком пласте неба».
Стоит остановиться на категории «Тенгри», являющейся ключевой в тенгрианстве. В старотюркских источниках, написанных на чагатайском языке, например, в «Диван лугат ат-тюрк» Махмуда Кашгари, понятие «Тенгри» пишется, как «Тәңре»4.
У разных народов слово «Тенгри» звучит и пишется по-разному: у алтайцев – Теңри, у монголов – Тәңәр, у бурят – Тәңери, у тувинцев – Дээр, у якутов – Таңара, у чувашей – Тура, у пра-болгар – Таңра, у древних хунну по китайским источникам – Ченгли, одно из имен Авалокитешвары тибетцев ‒ Ченрезиг, и т. д. (Федорова, 2012: 11).
С десятого столетия на территории, населенные башкирами, стали проникать исламские миссионеры, и Тенгри стал ассоциироваться у башкир с Аллахом, что указывает на синкретизм доисламских религиозных верований башкир с исламской мифологией5. Среди мусульман и сегодня встречаются случаи использования слова «Тенгри» как синонима «Аллаху». Например, «Тәңрем, ярзам ит» («Тенгри, помоги») или «Тәңре ярлыҡаһын» («Пусть простит Тенгри» или «Тенгри, помилуй») (Аминев, Ямаева, 2009: 37). Наравне с исламскими праздниками некоторыми башкирами до сих пор исполняются доисламские ритуалы (например, обряды, посвященные культу гор и предков, поклонение захоронениям святых – әүлиә), проводятся различные доисламские праздники (таковыми являются сабантуй и каргатуй). По их мнению, Тенгри (он же прообраз Аллаха) способен к защите и наказанию за грехи, к изгнанию злых сил (в том числе, исламских – шайтанов и пр.).
Для теоретического обоснования того, прослеживается ли в религиозном сознании самих башкир на современном этапе развития регионального сообщества идея возможного смешения двух образов – Тенгри и Аллаха, нами с 15 октября 2024 г. по 06 июня 2025 г. был проведен социологический опрос на тему «Изучение образов Тенгри и Аллаха у башкир». Выборка опроса – 21 человек. Средний возраст респондентов составил 43 года. Половозрастная шкала: 64,5 % – мужчины, 45,5 % – женщины.
Возраст респондентов показательный, поскольку, достигнув его, человек обычно достаточно четко определяется со своими убеждениями и системой духовных ценностей, включая веру.
Половозрастная шкала также обозначила преимущественное участие в опросе женщин (85,7 %), нежели мужчин (14,3 %). Это обусловлено тем, что на вопросы анкеты в основном ответили респонденты из числа студентов Российского исламского университета Центрального духовного управления мусульман России (г. Уфа), и саму анкету опрошенные в большей степени распространили в женских группах и чатах мессенджеров.
Образовательная шкала выявила, что высшее образование имеют 78,6 % из числа опрошенных, среднее профессиональное – 16,7 %, неполное высшее – 4,8 %. Наличие у многих респондентов высшего образования позволяет нам сделать вывод о том, что они более осведомлены о традициях тенгрианства, прежде всего, о представлении и образах Тенгри и Аллаха, более того, имеют академические знания в этом вопросе.
По виду деятельности респонденты распределились неравномерно, но наиболее четко очерченные социальные группы – пенсионеры (38,1 %) и обучающиеся/работающие (33,3 %), остальные – безработные (9,5 %), работающие (9,5 %) и другие группы. Можно отметить, что вид деятельности респондентов разнообразен. Это дает нам возможность узнать мнения разных людей.
Рассмотрим наиболее важные, с точки зрения нашей проблематики, блоки анкеты, раскрывающие концептуальные ответы респондентов, социально-демографические характеристики их социального портрета.
На вопрос «Интересуетесь ли Вы религией?» все респонденты (100 %) ответили утвердительно.
Мнение опрошенных важно для нашей работы, и то, что все они ответили утвердительно, говорит об их более четком представлении искомого нами вопроса, то же самое касается 6-го и 8-го вопросов нашей анкеты.
Отметим, что все респонденты (100 %) относят себя к последователям ислама. Голоса последователей иудаизма, христианства, буддизма, индуизма и других верований, а также атеизма не проявлены по результатам опроса (0 %), поскольку немусульмане не приняли в нем участие.
Примечательно, что большинство респондентов (92,9 %) глубоко религиозно образованные люди: 54,4 % респондентов закончили высшие духовные мусульманские учебные заведения, 42,5 % из которых – университет и 11,9 % ‒ институт, а 7,2 % еще обучаются. Медресе закончили 14,3 %, получают знания на примечетских курсах 11,9 % респондентов. 2,4 % опрошенных самостоятельно обучаются исламу. 7,1 % не имеют религиозного образования.
Географический охват участников по регионам довольно широкий. Так, Республика Башкортостан в основном представлена респондентами из г. Уфы (38,5 %) и районов (40,8 %), таких как Баймакский, Благовещенский, Бурзянский, Гафурийский, Дюртюлинский, Кармаскалинский, Туймазинский и др. Голоса из других регионов России составляют 14,4 %. Среди них: Краснодарский край (2,4 %), Челябинская область (7,2 %), Оренбургская область (2,4 %), ЯНАО (2,4 %).
Большинство респондентов проживает на территории, где проживали и продолжают жить башкиры, что также помогает нам узнать мнение представителей данного этноса, который непосредственно исторически соприкасался и сегодня сохраняет связь с традициями тенгрианства.
Блок 1. Образ Тенгри у башкир
На вопрос «Кто был главным божеством древних башкир?» 57,2 % дали ответ, что это был Тенгри; 40,5 % затруднились ответить; 2,4 % считают, что это был Аллах.
Больше половины респондентов ответили, что главным божеством древних башкир был Тенгри. Это подтверждает гипотезу нашей работы – образ Тенгри близок и понятен современным башкирам. Об этом же говорят ответы из третьего блока анкеты «Блок 3. Образ Тенгри у башкир сегодня».
На вопрос «О чём Вам говорит слово “Тенгри”?» 35,7 % респондентов ответили, что «тенгрианство – религия древних башкир»; 19,0 % – «башкиры считали его высшим божеством»; 9,5 % – «перевод слова “Бог” на башкирский язык». Лишь 21,4 % респондентов это слово ни о чем не говорит, затруднились ответить 14,3 % опрашиваемых.
Из числа ответивших 2,4 % респондентов выбрали ответ «Аллах», эта позиция ответов говорит о том, что в современной духовной практике у башкир произошло смешение образов Тенгри и Аллаха с последующей трансформацией в Аллаха. Это подтверждают также и ответы на вопросы второго блока анкетирования «Преемственность образов Тенгри и Аллаха у башкир»: 11,9 % респондентов считают, что доисламские религиозные верования башкир перешли в их современный ислам; 19,0 % – что не перешли; «скорее да, чем нет» говорят 23,8 % и «скорее нет, чем да» – 9,5 % респондентов. Затруднились ответить 35,7 % опрошенных. Лишь 3,3 % респондентов считают, что башкиры раньше поклонялись Тенгри, как мусульмане поклоняются сегодня Аллаху; 16,7 % полагают, что они так не поклонялись, и 50,0 % затруднились ответить .
На вопрос «Сколько веков башкиры исповедуют ислам?» 50,0 % респондентов ответили «10 веков», 42,9 % – затруднились ответить, 2,4 % считают, что 5 веков. В графе «Свой ответ» респонденты написали ответы: «14 веков назад» и «ислам в Башкортостане был еще до крещения Руси, т. е. 11 веков назад» . Данная позиция ответов выглядит несколько противоречивой, но указывает на то, что башкиры исповедуют ислам около 8‒10 вв. в зависимости от точки отсчета начала исламизации и массового перехода к религии.
Это подтверждается и ответами из третьего блока анкетирования.
40,5 % респондентов считают, что башкиры раньше наделяли Тенгри качеством образа Аллаха «Покровительство»; 23,8 % выбрали «Единственность»; 4,8 % ‒ «Наказание». 16,7 % опрашиваемых не знают ответа на вопрос. Еще 16,7 % предложили свои ответы: «Всеслышние», «Всевидение», «Всезнание», «Всемогущество» и др., «Наказание», а также все вышеперечисленные.
Половина респондентов ответила правильно, другая половина затруднилась, вероятно, по той же причине, что и в предыдущем вопросе: неуверенность в язычестве башкир и предположение, что они были единобожниками, а Тенгри имел схожие с Аллахом у мусульман атрибуты.
31,0 % респондентов полагают, что башкиры раньше поклонялись природе; 28,6 % считают их единобожниками, 33,3 % затруднились ответить.
Данные ответы еще более расширяют предыдущую мысль – треть опрошенных уверена, что башкиры были единобожниками. Однако другая треть склоняется к официальной исторической версии и ответила, что они поклонялись природе.
38,1 % респондентов считают, что в народном фольклоре башкир встречается имя Тен-гри; 23,8 % думают, что не встречается; 9,5 % ответили, что не знают ответа. Респонденты, считающие, что в народном фольклоре башкир встречается имя Тенгри, написали следующие произведения фольклора: эпос «Урал-батыр», «Тэнгребез Гэззэ уэ Джэлл», сказки и сказания, эпосы «Идукай и Мурадым» и «Куныр буга», а также пословицу «Курше хакы - Тангре хакы».
Ответы респондентов показывают, насколько хорошо осведомлены современные башкиры об образе Тенгри. Это позволяет с большей уверенностью заявлять, какими атрибутами они его наделяли раньше и как они представляют его сейчас.
Блок 2. Преемственность образов Тенгри и Аллаха у башкир
На вопрос «Употребляете ли Вы и часто ли Вы слышите слово Тенгри сегодня?» 52,4 % ответили отрицательно, «скорее нет, чем да» - 28,6 %, «скорее да, чем нет» - 7,1 %, затруднились ответить - 11,9 %.
Можно утверждать следующее: отчасти ответы опрошенных демонстрируют тот факт, что образ Тенгри у башкир сегодня сменился образом Аллаха.
На вопрос «Часто ли Вам приходится слышать споры о том, что Тенгри ‒ это прооб-раз/не прообраз Аллаха у башкир?» 52,4 % ответили отрицательно, «скорее да, чем нет» -7,1 %, «скорее нет, чем да» - 4,8 %, затруднились ответить - 21,4 %. Утвердительно ответили 11,9 %.
Наличие большинства отрицательных ответов говорит о том, что вопрос спорный и многогранный. Однако слово «Тенгри» не является синонимом арабского «Аллах», так как в традиционном исламском богословии «Аллах» – уникальное имя Творца с определенными качествами, что отличает его от более обобщенного понятия «Тенгри» в верованиях тюркских народов.
Блок 3. Образ Тенгри у башкир сегодня
33,3 % респондентов уверены, что поклонение богу Тенгри помогло башкирам принять в свое время ислам. «Скорее да, чем нет» ответили 14,3 % опрошенных, «скорее нет, чем да» -7,1 %. Также 9,5 % не считают, что поклонение богу Тенгри помогло башкирам принять в свое время ислам. Затруднились ответить 35,7 %.
Также 33,3 % респондентов считают, что понятие «Тенгри» у современных башкир полностью утратило свое исконное значение. «Скорее да, чем нет» ответили 26,2 % опрошенных, «скорее нет, чем да» - 4,8 %. 2,4 % респондентов полагают, что понятие «Тенгри» у современных башкир не утратило своего исконного значения полностью. Также анкетируемые предложили 2 следующих варианта ответа: «не знаю» и «молодое поколение этого понятия совершенно не знает».
Таким образом, результаты социологического опроса подтверждают главную идею статьи о смешении образов Тенгри и Аллаха у современных башкир. Монотеистическая религия (вера в Аллаха) не оттеснила полностью доисламские обряды у башкир, что явилось примером религиозного синкретизма.
Религиоведы и социологи А.В. Щипков и С.Б. Филатов1 отмечают, что в башкирском фольклоре образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха. «Мир башкирского фольклора – живой носитель языческой тенгрианской традиции. В эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха; но в мировоззренческой основе башкирской народной культуры языческий пласт сохранился неизмеримо полнее, чем скажем у русских или татар. В отдаленных сельских районах до сих пор сохранились древние культы. Среди них самый распространенный – культ Духа Гор (Тау-Эйахы), в честь которого до сих пор на вершинах гор и холмов складывают конусы из камней. В некоторых районах свято соблюдается запрет на сбрасывание камней с гор и холмов. В меньшей степени сохранилось поклонение Духу Воды – Хыу Иняхы и Духу Дома – Уй Ияхы. В башкирской глубинке в последнее время отмечались случаи, когда местные крестьяне-башкиры решительно противились попыткам мулл-татар запретить культ Духа Горы. Вообще надо сказать, что еще требует своего вдумчивого осмысления тот факт, что народы, в прошлом подвластные Казанскому ханству, – мари, удмурты, чуваши и, в гораздо меньшей степени, башкиры – проявили удивительную приверженность язычеству»2.
Архетип и архетипические образы смерти . Рассмотрим архетипический образ смерти в исламской мифологии. Наиболее значимый из всех – Маляк аль-маут, ангел смерти. Он выполняет функцию отделения души от тела, не имея возможности прибавить или убавить что-то «к тому сроку, который предопределил Бог (Аллах)» (6:61)3. Маляк аль-маут имеет в подчинении множество ангелов, один из которых («нашитат») забирает души умерших праведников-мусульман, а другой («назиат») – неверных.
Маляк аль-маут выступает олицетворением веры в вечную жизнь и воплощением загробного мира. По сути, это затрагивает один из столпов ислама. Данный принцип («асл-е маад», принцип загробной жизни) считается вторым по своему значению (первый – монотеизм, единобожие). В Коране содержатся аяты, повествующие о «мире после смерти, дне воскрешения и Страшном суде, о рассмотрении добрых и недобрых дел людей, о рае и аде, о вечности загробной жизни»1.
Согласно исламскому вероучению, смерть не должна вызывать страх у мусульманина, поскольку это своеобразное соотнесение «умирания» с обычными проявлениями в жизни, природе (подобно семечку, попавшему в почву и проросшему в дальнейшем) (Багандов, 2009: 266). Следует отметить, что упоминание о смерти в Коране используется более 160 раз; схожие по смыслу (например, упоминания ада, огня, великого наказания, геенны и др.) – более 400 раз; описание рая, садов, великой награды – 180 раз; о будущей жизни и последней жизни – 90 с лишним раз; о судном дне, дне воскресенья, возвращении к Аллаху – более 400 раз2. Избыточное упоминание в Коране смерти дополняет понимание неотвратимости смерти людей, как, например, следующий аят: «Всякая душа вкусит смерть, и вам сполна будут даны ваши награды в день воскресения. И кто будет удален от огня и введен в рай, тот получил успех. А ближайшая жизнь – только пользование обольщением» (3:185)3. В Сунне также присутствует множество хадисов на данную тему: «От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха говорил: “Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений – смерть!”»4; «Я вам оставляю два наставления: одно, которое молчит, и второе, которое говорит, – это смерть и Коран»5.
В исламской мифологии встречается еще один пример архетипического образа смерти – Ажаль (дух смерти). Он был связан с ангелом смерти – Газраилем (четырехликим, огромным, многокрылым, многоногим, со множеством глаз и языков). Газраиль был создан Аллахом для распоряжения смертью тех, у кого подошел срок (Мухамади, 2004: 34). Как видно из описания, Ажаль имеет функциональное и содержательное сходство с Маляк аль-маут.
В обыденном сознании башкирского народа смерть сопоставляется с небытием, соотносится «не с рождением, а с процессом жизни» (Самситова, 2019: 131). В доисламских верованиях башкир отмечены представления, что бессмертие – это не вечная жизнь отдельного человека, а вечность «всего живого, природы на земле, непрерывная смена поколений людей, бессмертие человечества»6, а смерть – это «естественное, неизбежное явление, очищающее природу от всего отжившего» (Галин, 2004: 54).
В мифологии башкир можно встретить и другие архетипы: насилия, мира, милосердия, зо-оморфности, интеллектуальности, красоты, воина и др. Однако в рамках данного исследования рассмотреть их все не представляется возможным.
Заключение . Таким образом, отметим, что наш анализ позволил выявить магистральные линии развития основных мифолого-религиозных образов в традиционной культуре башкир, а именно верховного божества Бога-громовержца и архетипа смерти, обнаруженных в доисламских и исламских мифах этого народа. При этом были сохранены некоторые традиционные мифологические представления, которые успешно адаптировались.
Архетипы и архетипические образы в доисламской и исламской мифологии, нашедшие отражение в традиционной культуре башкирского народа, можно рассматривать в качестве источника познания бытия мифа в социокультурном пространстве Урало-Поволжья. Однако в настоящее время наблюдается не только множественность трактовок мифа, но и проблема отсутствия единого подхода к его пониманию. В данном исследовании исходной предпосылкой стало понимание мифа как идеализированного, ценностно и эмоционально окрашенного «слепка» реальности, существование которого можно считать жизненно необходимым для структуры человеческого сознания. Для определения архетипов и архетипических образов доисламской и исламской мифологии, нашедших отражение в традиционной культуре башкирского народа, была использована теория К.Г. Юнга и его приверженцев. Так, под архетипами были рассмотрены такие культурные универсалии, которые способны отражать логическое построение и преобразование какого-либо базового понятия в сознании человека как представителя определенного общества. Архетипические образы были исследованы через мифологические образы, аккумулирующие архетипы (как многовековой культурный опыт, допускающий вариативность, но в то же время узнаваемый и интуитивно воспроизводимый в художественных произведениях).
В работе основной упор делался на изучение мифологии, представленной в традиционной культуре башкирского народа. Были проанализированы: архетип и архетипические образы Бога-громовержца (поскольку он является наиболее близким к образу Аллаха в исламском вероучении); а также архетип и архетипические образы смерти. Данный анализ позволил выявить архетипическую линию развития исламской мифологии, магистральные линии развития основных мифолого-религиозных понятий. Кроме того, было обосновано, что исламская мифология в традиционной культуре башкир повлияла на их религиозные воззрения. При этом были сохранены некоторые традиционные мифологические представления, которые успешно адаптировались, например, такие архетипы и архетипические образы, как архетипы Бога-громовержца и смерти.
Таким образом, тема влияния тенгрианства на развитие монотеистических религий, прежде всего на ислам, остается малоизученной. Тенгрианство действительно заложило определенные основы, но пути трансформации Бога в исламском богословии и народной религии были разными. Поэтому однозначно утверждать, что Тенгри – прямой прообраз Аллаха, не следует, тем не менее историческое и философское влияние тенгрианства очевидно.