Библейские леса и леса фэн-шуй: к проблеме понимания религиозного концепта "духовная экология"

Русскому философу Н.Ф. Федорову принадлежит очень глубокая мысль о том, что вся история существования человеческой цивилизации заключается в том, чтобы уничтожать себе подобных и разорять окружающую среду (Федоров, 1999). Человек, по мнению ученого, из творца трансформировался в ненасытного потребителя и хищника, сделавшего все, чтобы истощить, загубить, опустошить природу (Федоров, 1999).

Больше ста лет назад Н.В. Федоров смог почувствовать и указать на то, что истощение природы напрямую связано с деградацией духовного мира человека. Таким образом, философ поставил знак равенства между кризисом духовной среды и экологическим кризисом. Признание того, что нам нужен духовный ответ на экологическое опустошение нашей планеты, происходит в рамках духовной экологии, глубинной экологии, духовности, экософии, духовного экологического сознания.

В данной статье мы ставим перед собой исследовательскую цель сравнить экологические идеи библейских традиций с духовными практиками и экологией духа фэн-шуя в рамках религиозного концепта «духовная экология» для более полного понимания духовной экологии как одной из ценностных движущих сил развития современного общества. Отметим, что становление духовной экологии («spiritualecology») как новой области знания, сформировавшейся на стыке религии, науки и экологии, недостаточно освещено современными учеными. Оно включает разнообразные религиозные социальные движения – от экошаманизма до экофеминизма. Научной новизной исследования является продуктивность использования в качестве метода сравнения принципиально различных философско-религиозных систем христианства и китайской метафизики компаративистского анализа. Плюралистическая парадигма компаративистской методологии экологической философии религии способствует осознанию того, как современные методологические конструкты на основе традиционных инструментов познания ведут к инновационному прорыву за пределы существующих правил и стандартов в разрешении глобальных кризисов.

Духовное экологическое сознание охватывает учения как китайской метафизики, так и христианской религиозной традиции, касающиеся близости отношений между Богом и Его созданием – природой, животными и человеком. Оно проникнуто традиционным пониманием необходимости бережного отношения к Земле, а также содержит актуальный призыв к экологическому преобразованию, поскольку первоначальные отношения между людьми и остальным миром природы стали отчужденными, искаженными и фрагментированными в ущерб всему сообществу Земли. Духовное экологическое сознание является продолжением предыдущих представлений об экологическом кризисе, экологическом сознании и земной духовности.

Согласно христианской традиции все, что есть на Земле, принадлежит Богу, поэтому люди подчинены Божьему замыслу творения. Следуя библейским постулатам, люди должны почитать, уважать Землю и заботиться о ней, потому что это первое творение Бога (Бытие 1: 26). В христианской традиции святость Земли – это святость, имеющая особое значение для Бога.

«Вещь или место в конечном счете становятся священными для нас, когда они воспринимаются как способные каким-то образом активизировать в нас те чувства и концепции, которые мы ассоциируем с духовным измерением жизни» (Гуревич, 2014). Эта перспектива усиливается аспектом веры, который признает Бога создателем Вселенной и, следовательно, указывает на его неразрывную связь со всем живым, что есть на Земле, как его творением.

Духовное экологическое сознание поощряет веру и надежду в будущее независимо от того, что в нем определяется отчаянное положение Земли. Это глубина эволюционного сознания, которая признает глубокую заветную любовь между Творцом и творением, Творцом и людьми, людьми и остальным земным сообществом. Именно внутри этой «духовной паутины» тесная связь, воплощенная в духовном экологическом сознании, ощущается теми, кто открыт для ее признания и принятия. Чем больше мы внимательны к творению, чем лучше понимаем, что почитание и забота о природе являются частью нашей веры, тем сильнее мы приближаемся к Богу (Аякова, 2010).

Уорвиг Фокс, представитель глубинной экологии, считает, что быть духовно и в то же время экологически сознательным – значит быть полностью живым, «наполненным духом, глубоко дышащим, соприкасающимся с ветром» (Фокс, 2016). Другими словами, экологический кризис как кризис духовный выражается в отсутствии целостной связи с природой и Творцом, как это должно быть в традициях христианской веры.

Дж. Эдвардс утверждает, что Космический Христос является источником всего творения; все вещи поддерживаются Им, и через Его жизнь, страсти и смерть все примиряется Им и через Него (Эдвардс, 2009). «Все сущее» охватывает весь биологический мир живых существ. В христианской традиции Космический Христос – это Бог, который стал существом, единым со всеми созданиями, пережившими потерю, горе, страдания и смерть. У. Фокс говорит об Иисусе, Космическом Христе, что Он – тот, кто соединяет все вещи, «образец» и что теология Космического Христа открывает эру взаимоотношений со всем космосом. Согласно пониманию Эдвардса, Иисус был рожден из того же материала, что и все творение, из пыли мертвых звезд, выкованный из тех же элементов, что и Земля. Он питался плодами Земли и, следовательно, олицетворяет связь и взаимосвязь со всем творением Бога.

Таким образом, ученый считает, что поиск Космического Христа требует отказа от старых парадигм, чтобы освободить место для нового богословского образования, спасающего Землю, которое ставит исторического Иисуса из Назарета на его истинное место как Космического Христа. Во время своей земной жизни Иисус погрузился в природу, с ее помощью он транслировал христианские заповеди. Так, в Евангелии читаем, как Иисус велел своим апостолам легко ходить по Земле: «Ничего не берите в дорогу: ни посоха, ни мешка, ни хлеба, ни денег; и не носите двух туник» (Евангелие от Луки 9:1–6). Кроме того, он постоянно предостерегал от накопления богатства и имущества (Нэш, 2001).

Подход экофилософа Родерика Нэша к толкованию Евангелия состоит в том, что тексты Священного писания, по мнению мыслителя, в первую очередь касаются обеспечения справедливости для всех творений Бога, и природы в том числе (Нэш, 2001), и «евангелие, которое мы призваны воплотить, относится ко всем созданиям во всех ситуациях»1.

Дж. Эдвардс считает, что экологическое призвание есть у каждого человека, на него он должен откликнуться, будучи духовно и экологически сознательным. Данный постулат объясняет «фундаментальное единство творения». Он также отмечает, что Иисус, Космический Христос – это по своей сути Альфа и Омега всего сущего, творения Бога. Евхаристия, высшее празднование связи Иисуса с творением, является празднованием всего творения, потому что «подлинное евхаристическое воображение ведет к экологическому этосу, культуре и практике» (Эдвардс, 2009).

Духовная экология провозглашает необходимость признания людей причиной страданий Земли и потребовать радикальных изменений для обеспечения выживания всех видов растений и животных, чтобы обрести гармонию. В связи с этим духовная экология предполагает дополнительный анализ текстов Библии, описывающих отношения Бога с Природой, для того чтобы установить подлинный подход к духовному экологическому сознанию. Изучая тексты Библии в качестве нормативного источника экологической духовности, следует обратить внимание на то, как природа изображается в библейских отрывках и как в текстах Священного Писания отражаются постулаты духовной экологии.

Джон Кобб писал, что «мы должны искать в нашей традиции те скрытые элементы, новое проявление которых дало бы нам видение или сознание, в которых мы нуждаемся»2. Соглашаясь с ним, далее мы перейдем к непосредственному рассмотрению использования природы в текстах Священного Писания, при помощи которых декларируются идеи христианской экологической духовности. Как известно, деревья являются главной составляющей природы, именно они отражают в полной мере все те процессы, которые присущи человеческой жизни и жизни Вселенной: процессы рождения, роста и умирания. Именно с образом дерева связан образ «древа жизни» из Книги Бытия. Это второе дерево, которое посадил Бог в центре райского сада и плоды которого могли дать вечную жизнь. Как в Новом Завете, так и в Ветхом, плодоносящие деревья выступают символом богобоязненно живущих людей, им противопоставляются бесплодные деревья как совокупный образ злого и безответственного человека.

В текстах Библии используется также концепт леса. Это один из древнейших образов, пришедший в религию из мифологии. Так, античная традиция представляла его как совокупность деревьев, лишенную ощущения единой и органической массы; здесь популярен мотив «священной рощи» или райски прекрасного «лесного сада». Христианская традиция сочетала понимание леса как «зловещей чащобы» – «прибежища зверей и драконов» с мотивами «лесного безмолвия» – благоприятной среды для аскетического сосредоточения.

Таким образом, экологическую программу или конкретные постулаты выделить из текстов Библии в буквальном смысле невозможно, так как экологические проблемы в текстах Священного Писания представлены метафорически и рассматриваются контекстно. Между тем вышеприведенные наблюдения подкрепляют идею о том, что христианство вплоть до XIX века отстаивало философию природы, основанную на принципах метафизической рациональности, проповедовавшую гармонию между человеком и природой. Аналогичные идеи транслировала и китайская метафизика, в частности, фэн-шуй, чье учение на практике воплощало идеи духовной экологии о гармонии жизни с природой.

Составное слово «фэн-шуй» буквально означает «ветер-вода», но помимо обозначения первичных климатических элементов среды обитания оно используется для передачи смысла согласования человеческой деятельности с земными и небесными силами, которые управляют людьми (Coggin, 2018).

В первые десятилетия XXI века фэн-шуй означал и такие разнообразные виды деятельности, как найм профессионального мастера фэншуй (фэншуй сяньшэн, дили сяньшэн) для улучшения дизайна интерьера корпоративного офиса в Гонконге при подготовке к первичному официальному предложению, или при выборе места для могилы умершего члена семьи в поселке, или плантации для выращивания риса в пересеченной местности субтропиков Китая. В обоих случаях основной задачей фэн-шуя становилось регулирование потока жизненной энергии (или вещество), известного как ци, живительная сила, связанная с потоком ветра и воды в масштабе обширного ландшафта или отдельного дома и его комнат, чтобы максимально улучшить самочувствие жителей.

Как метафизический феномен, «ци» обладает полисемическим потенциалом: в столичном областях, ци теперь связана с потоком валюты в форме капитала или, более абстрактно, приливы и отливы власти в глобальной политической экономии. В сельской периферии его представляют как поток жизненной силы, протекающий через воздух, воду и землю, питающий растения, животных и людей, как равную генеративность. В последнем контексте деревенские ландшафты фэн-шуй сохраняются, несмотря на то, что прошло почти столетие.

Практика фэн-шуй в географическом контексте деревень и их непосредственных водоразделов является связанной с вековым опытом и проверенной временем логикой проб и ошибок. Как этногеографическая практика, она включает в себя сложный арсенал духовных верований и магические практики с участием сверхъестественных сил, включая богов, призраков, предков и безличные хтонические силы.

Деревенские леса фэн-шуй – это важные компоненты сельских культурных ландшафтов, которые не только представляют собой узлы связи между культурой фэн-шуй и экологией, но и доказывают на практике, что во многих сельских общинах выступают защитой для водоразделов (Chen et al., 2020). Например, известная деревня Хакка Гуйчжупин часто страдала от тайфунов и сильных ветров. Ежегодно здесь выпадает до 200 см осадков. Но после высадки деревьев ветра и штормы больше не тревожат местных жителей. Священный лес, защищающий деревню от них, существует уже более 400 столетий. Это и есть фэн-шуй-лес, который также называется фэн-шуйлинь (Coggin, 2018).

Благодаря своему давнему статусу местных охраняемых территорий леса фэн-шуй в виде некогда широко распространенных субтропических широколиственных лесов предоставляют лесоводам и биогеографам идеальные места для исследований местных и глобальных редких видов. Точно так же диалекты сохраняются как живые маркеры культурной самобытности, которые создаются и воспроизводятся в ходе повседневной речи, а ландшафт фэн-шуй представляет собой комбинацию органических и неорганических элементов, которые придают физическую форму этнической идентичности и принадлежности к роду, претерпевая при этом различные изменения с течением времени.

Поскольку социальные ценности в городских и сельских районах Китая меняются, леса фэншуй, хранящие культурное и биофизическое наследие, вероятно, будут наполнены альтернативными значениями и интерпретациями, которые могут не иметь отношения к ветру и воде или удаче и процветанию. Например, леса фэн-шуй могут служить общественными достопримечательностями, связанными с деревенским наследием, а эстетические ценности, связанные с фэнцзинли-нем (живописными лесами), могут иметь рекреационную ценность для туристов и любителей активного отдыха, а не воплощать традиционные представления о ландшафте (Coggin, 2018).

В прошлом леса фэн-шуй высаживали по всему Китаю. Эти леса считались священными, потому что каждое дерево олицетворяло живительную энергию и могло находиться под властью духа. Китайцы верили, что фэншуйлинь способствовали процветанию прилегающих деревень и поселков. Здоровье жителей, проживающих под защитой фэншуйлинь, улучшалось и становилось крепче. В действительности данному факту есть вполне логичное и научное объяснение. Леса фэн-шуй – это старые деревья, которые выделяют много кислорода, что положительно сказывается на экологии всей страны и здоровье ее жителей.

Идею высадки фэншуй-лесов нельзя назвать новой. В китайских летописях упоминания о них появились еще в III веке нашей эры. Впервые фэншуйлинь стали высаживать, чтобы защитить гробницы императоров. Постепенно идея священных лесов распространилась по всему Китаю. Считается, что деревья помогают оптимизировать поток положительной энергии. Лесами стали защищать не только гробницы: их высаживали близ храмов и крупных деревень. Каждый фэншуйлинь высажен так, чтобы создать гармонию между людьми, природой и сверхъестественными силами. Кроме того, китайцы верят, что в лесах фэншуйлинь живут духи-хранители, которые олицетворяют воду, огонь, землю и небо, то есть четыре стихии. Именно поэтому фэншуй-линь и считаются священными. Внутри лесов можно встретить украшенные ладаном святыни.

Таким образом, фэн-шуй – это не просто космологическая фантазия, оторванная от экологической материальности повседневности, жизни, а способ понимания и формирования культурных ландшафтов, которые максимизируют экологическую способность поддерживать выращивание влажного риса на протяжении многих поколений. Являясь наиболее зрелыми фрагментами этого первобытного лесного биома, леса фэн-шуй представляют собой небольшие антропогенные ковчеги для крупномасштабного долгосрочного восстановления экосистем Китая. Они наглядно демонстрируют, что гармоничное сосуществование людей и природы возможно и выступает каналом благодати для человека.

Подводя итоги нашего исследования, отметим, что христианскую религию и ее метафизически обоснованные учения о видении природы следует рассматривать как традицию, в основе которой лежит сопутствующая связь между человеком, Богом и космосом. Эта новая этика связи человека с природой делает упор на ответственности и обязательствах, которые являются результатом метафизической рациональности. В православном учении человек является центром мироздания, он поставлен властителем над природой, но и в то же время он ответственен за нее, он перед Богом даст ответ за то, как относился к ней. Небрежное, потребительское отношение к окружающей среде в православном мировоззрении рассматривается как грех. А истинное отношение должно быть основано на любви к природе, окружающему миру как творению Божию.

В философии «Живой этики» Н.К. Рерих так описывает этику связи человека с природой:

«Причудны леса всякими деревьями. Цветочны травы. Глубоко сини волнистые дали. Всюду зеркала рек и озер. Бугры и холмы. Крутые, пологие, мшистые, каменистые. Камни стадами навалены. Всяких отливов. Мшистые ковры богато накинуты. Белые с зеленым, лиловые, красные, оранжевые, черные с желтым.… Любой выбирай. Все нетронуто. Ждет.

Точно неотпитая чаша стоит Русь. Неотпитая чаша – полный, целебный родник. Среди обычного луга притаилась сказка. Самоцветами горит подземная сила.

И там, где природа крепка, где природа нетронута, там и народ тверд, без сомнения»1.

Таким образом, проблемное сравнение христианской традиции осмысления человека как центра мироздания, отвечающего за Природу, и китайской метафизики лесов фэн-шуя становится одновременно и теорией, и практикой религиозного концепта «духовная экология», в котором духовное экологическое сознание рассматривается как сознательное принятие того, что каждый человек духовен и является самым экологичным «я», когда испытывает связь с миром природы и Духом Бога через «наше самопонимание как планетарного вида человека». Перспективным видится дальнейшее исследование элементов, входящих в доктринальный корпус религиозного концепта «духовная экология», в связи с критическим анализом истоков «глубинной экологии», в том числе идей Г. Торо и Р. Эмерсона, Арне Несса, Ф.Р. Штильмарка.