Буддийский фактор в социокультурных процессах России в условиях глобализации

В XXI веке глобализация, или тенденция к усилению всемирной взаимосвязанности, порождает различные, в том числе и взаимоисключающие, представления о культурных переменах. Стремление к сохранению самобытности культур, вековых традиций и основополагающих ценностей отдельных наций и народов путем преодоления раздробленности и разногласий, как нам представляется, является естественной реакцией на единообразие глобализации с ее стандартизацией и универсализацией. Примечательно утверждение выдающегося политического и общественного деятеля РФ Р.Г. Абдулатипова: «все народы России, каждый по-своему, – это как планеты нашей единой российской цивилизации – галактики. Мы богаты духовно, познавая друг друга как своих соседей и братьев, как свое собственное отражение в зеркале единого отечества» (1, с. 129). Автор солидарен также с мнением известного российского исследователя В.Н. Рагузина, который пишет, что «сегодняшняя Россия выстрадала нормативность уважения к различиям» (9, с. 9). В связи с этим для нашей страны, с ее многонациональным, поликонфессиональным и цивилизованным многообразием, значение религиозного фактора, усиливающего свое влияние на общекультурные, духовные, социальные и политические процессы, велико. Глобализация, являющая собой «реальное единство людей на земле» (12, с. 141), требует толерантных взаимоотношений между государствами и этносами.

В эпоху крушения различных идеологий именно религия стала основным фактором, формирующим систему политических, социальных и др. взглядов индивидуума на различные сферы жизни современного общества. Религиозный фактор, как известно, может оказывать как интегрирующее, так и дезинтегрирующее влияние на глобализационные процессы. Поэтому для создания объективных условий решения новых проблем и преодоления новых опасностей, которые, по мнению К. Ясперса, стали мировыми (12, с. 141), необходим межрелигиозный диалог, позволяющий «разрушить неверные представления о других вероучениях и конфессиональных общностях, преодолеть религиозным сообществам “образ врага”, проникнуться доверием к намерениям и действиям друг друга, а следовательно, вести к гармонизации межрелигиозных и межэтнических отношений и в конечном счете к сглаживанию политических противоречий» (7, с. 28).

В современный период развития общества процесс глобализации перешел от имперского и колониального противостояния XVII века – начала XX века, решения задач административно-территориального устройства империй, религиозных войн (2, с. 319–324) к новой эпохе с бурным развитием этнической активности, созданием на этнической основе национальных государств. Основной чертой нашего времени стала императивность ценностей этнополитического развития. На новом витке разви- тия глобализация соседствует со своей антимонией – этнополитикой. Значительное влияние на социально-политические процессы в обществе, на наш взгляд, в условиях соперничества двух вышеназванных явлений, оказывает религиозный фактор.

Без определения влияния этнорелигиозных факторов на политическую стабильность региона невозможно разработать реалистичную концепцию развития устойчивых основ государственной власти, определить перспективы решения сложных социально-экономических и культурных проблем.

Говоря о влиянии религиозного фактора на процессы глобализации, мы хотели бы выразить солидарность с мнением известного калмыцкого ученого М.С. Уланова, который пишет о том, что многие исследователи игнорируют роль буддийской цивилизации как одного из центров глобальных процессов (10, с. 228).

По нашему мнению, в современных условиях можно говорить о появлении нового политического феномена – буддийского фактора, столь же активно влияющего на социально-политическую жизнь традиционно буддийских республик России (Калмыкии, Бурятии, Тувы), как и так называемый исламский фактор (4; 5; 6; 11 и др.) на жизнь Дагестана, Чечни и других республик Северного Кавказа.

Проведя анализ представленных в Калмыкии, Туве и Бурятии религиозных организаций (см. табл. 1, 2), мы пришли

Таблица 1

Таблица 2

Сравнительная характеристика новых религиозных движений, представленных в Республике Калмыкия и Южном федеральном округе

Состав зарегистрированных религиозных организаций, представленных в буддийских республиках (июнь 2009 года)

к выводу, что именно буддизм, создав посредством своей особой философии атмосферу толерантности и спокойствия в традиционно буддийских республиках, помешал действию деструктивных религиозных организаций (которые, как известно, дестабилизируют социально-политическую обстановку), что позволило не допустить нарушения мира и спокойствия в данных регионах (8, с. 76–78).

Несмотря на свою аполитичность, буддизм стал уникальным политическим феноменом, оказав существенное влияние на формирование толерантной политической обстановки в буддийских республиках.

Как известно, буддизму не присуща нетерпимость. Причины тому, на наш взгляд, заключаются в таких принципах буддийского учения: Ахимсы (избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех индийских философских систем, в том числе буддизма), кару-ны (сострадание) и майтри (дружелюбие). Необходимо отметить, что имеющиеся исторические свидетельства о временах, когда жили потомки хана Хубилая, рассказывают нам о том, что именно миролюбивый характер учения Будды Шакьямуни явился причиной того, что буддийское учение не было принято в агрессивных кочевых центральноазиатских государствах. Подтверждением может служить предостережение советника Тоньюкука, когда древнетюркский каган Могилянь хотел построить у себя буддийские храмы: буддизм учит людей доброте и уступчивости, а это не путь ведения войны и обретения власти. В результате, правитель