Диалектика этнического и национального в медиаобразе региона

Экономическая ситуация, сложившаяся в России в последние годы, требует поиска новых решений экономических вопросов, иных подходов к дальнейшему развитию экономики страны. Одним из средств решения экономических проблем страны в целом должно стать экономическое развитие регионов России, которые могут получить больше самостоятельности в решении конкретных вопросов, наладить собственные рычаги влияния на повышение производительных сил. Огромную роль в экономическом подъёме в регионе может сыграть человеческий фактор. Человек, воодушевлённый идеей созидания, на многое способен. Примеров этого в российской истории мы находим немало.

Возникает вопрос о том, каким образом придать людям пассионарность, зарядить их творческой энергией созидания.

Анализ современной отечественной научной литературы, в которой рассматриваются проблемы использования человеческого потенциала в экономике (исследования Г. В. Борисова, З. Т. Голенковой, А. И. Добрынина, С. А. Дятлова, Е. Ю. Шелковой и др.), свидетельствует о том, что в этом вопросе важное место отводится мотивации труда. Мотивация труда включает систему мер, цель которых создать у работника стимулы работать с полной отдачей. Мотивирование происходит не только в результате повышения заработной платы, создания условий для карьерного роста, наличия социальных льгот для сотрудников. Для современного человека немаловажным фактором была и остаётся духовно-нравственная мотивация. Одним из специфических способов мотивации эффективного труда может стать формирование стойкого ощущения гордости за свой регион, свою страну, желания внести свой вклад в общее дело. Значимую роль в формировании такого отношения к родному краю могут играть средства массовой информации, которые в медиапространстве региона и всей страны формируют его имидж и репутацию. Брендинг конкретной территории становится в этом случае ключевым инструментом решения социальноэкономических задач, так как это подразумевает процесс управления восприятием людей, изменения этого восприятия в лучшую сторону. В основе брендинга лежит идея донесения до населения представления об уникальности родного края, следовательно, формирование специфического самосознания, желания эту уникальность поддерживать.

В то же время привычное деление страны исключительно по национально-территориальному признаку, доминирование региональных тенденций, углубление в процесс исключительно этнической идентификации, усиленное позиционирование отдельных территорий в СМИ могут повлечь дезинтеграцию, усиление культурных, религиозных, традиционных противоречий, затормозить экономическое развитие.

Задачей средств массовой информации в этих условиях является нахождение равновесия между двумя, на первый взгляд, разнонаправленными тенденциями: формированием этнической и национальной идентичности, а в результате — этнического и национального самосознания. Человек, живущий в регионе, должен одновременно ощущать себя представителем определённого этноса и представителем конкретной национальной общности, в нашем случае — ощущать себя россиянином.

В мировой науке были сформулированы разные подходы к изучению этнической и национальной идентификации, этнического и национального самосознания, даны разные определения этих понятий.

Этническое самосознание — многофакторное, сложное явление. Ещё в XVIII веке французские просветители ввели понятие «дух народа». Этот термин и понятие о самосознании народов использовал Г. Гегель в теории об абсолютном духе как важнейшие характеристики национальной общности. Эти характеристики отражали эмоционально-оценочное отношение человека к представителям своей и другой этнической группы, создавая оппозицию «мы — они». В художественной форме проблему роста национального самосознания, понятие «дух народа» исследовал Л. Н. Толстой в романе «Война и мир».

В XX веке проблемы формирования этнического самосознания, в первую очередь в раннем возрасте, анализировались в психологических, этнопсихологических исследованиях Э. Эриксона, Ж. Пиаже и др.

В рамках психологии развития этническое самосознание представляет собой сложный комплекс, состоящий из когнитивных (исторические, географические, социальные и социально-психологические знания) и аффективных (чувство привязанности к своей национально-этнической группе, земле, чувство национальной гордости или стыда и пр.) компонентов.

В рамках социокультурного подхода, представленного работами Спенсера, Кросса, М. Колла и др., формирование этнической идентичности происходит в результате воздействия со стороны социального окружения ребёнка (родителей, школы, СМИ и др.) с помощью специальных инструментов (историй людей, продуктов культуры и т.п.).

В рамках теории социальных представлений (Р. М. Фарр, С. Московия и др.) считается, что в результате действия системы идей, ценностных установок, практик, разделяемых членами определённой социальной группы, у ребёнка формируется социальная, а вслед за нею и этническая идентичность, этническое самосознание.

Как видим, большинство зарубежных исследователей утверждают, что формирование этнического и национального самосознания начинается в раннем возрасте. Учёные отмечают, что осознание специфических особенностей своей этнической общности (территориальных, языковых, религиозных, культурных), выработка представлений об этническом характере способствуют формированию этнического идеала, пониманию целей, задач, предназначений, ориентаций своего этноса, служат его сплочению.

Российские учёные также уделяли внимание вопросам формирования этнического самосознания. Л. Н. Гумилев обозначил этническое самосознание как ведущий признак этнической общности, считал, что возникновение этнического самосознания является свидетельством завершения процесса этногенеза. Д. Н. Овсянико-Куликовский утверждал, что в творчестве наиболее та- лантливых мыслителей, художников слова надо искать основы этнического и национального, что основным инструментом этнической самоидентификации является язык. В середине XX века этнограф П. И. Кушнер в работе «Национальное самосознание как этнический определитель» писал о том, что в полиэтнической стране национальное самосознание обладает этноопределяющей функцией и исторически развивается. В начале 70-х годов XX века Ю. В. Бромлей поддержал идею П.И. Кушнера о расширении понятия этническая идентификация за счёт прибавления представлений о своём народе, его происхождении, прошлом историческом опыте, нормах поведения и обычаях до понятия этническое самосознание. В работе «Этносоциология» коллектив исследователей ввёл ещё и понятие «интересы этноса» [2].

В работах современных учёных, изучающих вопросы формирования этнического самосознания, подчёркиваются проблемы взаимоотношений с другими этносами в прошлом и настоящем (К. Н. Хабибулин). В. Б. Иорданский видит в основе этнического самосознания совокупность исторических преданий определённого народа, мифических образов, культурных традиций, поведенческих стереотипов, религиозных убеждений, представлений о мироздании, национальном характере, отличиях от других народов.

Подчёркивая положительный эффект для формирования статуса, психологической устойчивости, мотивации отдельной личности, её этнического идентифицирования и самоосознания, учёные (в частности, американский социальный психолог и этнолог У. Самнер и др.) предостерегают от формирования гиперидентичности. В результате гиперидентичности возникает неадекватная самооценка, восхваление только своего народа, превращение собственной этнической группы в эталон, нетерпимость в межэтнических взаимодействиях. Такого рода этноцентричность явила в своё время миру нацистская Германия.

Исследуя национальное самосознание как самосознание нации, исходящее и развивающееся из этнического самосознания доминирующего этноса [1], учёные отмечают, что стратегической доминантой развития национального самосознания в исторической перспективе были действия этнопсихологических факторов и формирование экономической общности разных этносов. Именно экономическая общность на близко расположенных территориях «консолидировала этнические общности в единые нации», формировала осознание совокупности этнических общностей как целого. Часто в роли катализаторов объединения в национальную общность выступали и внешние агрессии, опасность порабощения, уничтожения культуры или полной её ассимиляции с чужеродной культурой.

Известный представитель русского зарубежья, историк, философ, религиозный деятель и публицист Г.П. Федотов определял национальное самосознание как сознание исторического существования какого-либо народа, его стремление построить государственность. Отдельная личность в этом случае признает иерархию ценностей национальной общности, имеющих более политический, нежели этнический характер. По мнению Г.П. Федотова, национальное самосознание в зависимости от исторических отрезков то расширяется, то сужается, основная духовная работа в развитии национального самосознания ложится на представителей интеллигенции [6]. В настоящее время репрезентация этой духовной работы может осуществляться с помощью СМИ.

Анализ исследований в области этнического и национального самосознания, их диалектического противоречия и тесной взаимосвязи даёт возможность сформулировать некоторые позиции для успешного формирования у людей с помощью СМИ ощущения одновременной принадлежности к определённому этносу и определённой на- ции (например, «я чуваш», «я россиянин»).

Необходимо активно использовать средства массовой информации для формирования позитивных представлений о своём этносе и нации — автостереотипов, пропаганды этнонациональных ценностных ориентаций как комплекса убеждений, принципов, установок и идеалов, включения совместной исторической памяти этноса и народа, формирования позитивной этнической и национальной идентичности. В этом случае человек, получая положительные социальные установки, испытывая положительные эмоции (гордости, восхищения и т.п.), будет чувствовать удовлетворённость своим присутствием в этнической и национальной общности, стремление и дальше им принадлежать, работать на их благо. Это будет, с одной стороны, способствовать переходу личности на более высокий культурный уровень, с другой — повышать производительность труда.

Один из крупнейших современных специалистов в области межкультурных коммуникаций М. Беннет считает, что позиция человека на высшем этапе его развития — быть человеком-посредником между культурами, человеком-мультикультуры [3]. Идентификация себя с двумя группами (этнической и национальной, которая, в свою очередь, вырастает из доминирующей этнической общности) ведёт к формированию биэтнической идентичности (овладению психологическими особенностями, осознанием сходства и различий, компетентностью в двух культурах, двуязычию), повышению общего культурного уровня личности. Утрата этнической и национальной идентичности, «безликость, «безымянность» в основном негативна для человека, его психологического состояния, а следовательно, отрицательно влияет на его работоспособность. Как пишет исследователь Д.В. Яхричев: «Неопределённость этнической принадлежности в реальной жизни большинства людей есть верный признак целого комплекса серьёзных проблем в сущест- вовании этноса и нации в целом, а следовательно, каждого человека в частности» [8, с. 257].

Современное российское общество, являясь обществом множества различных субкультур, испытывает кризис идентификации, изменяя свои ценности и нормы в зависимости от ситуации, складывающейся в социуме. Л. Г. Ионин, исследуя эволюцию традиционного общества, его трансформации в современное общество, утверждает, что для традиционных общностей — этноса и нации — было характерно ощущение укоренённости в мире, принадлежности к целому, общности языка, веры, прошлого, понимание смысла жизни. Анализируя современное состояние, он отмечает, что новое общество характеризуется изолированностью индивидуумов, их меньшей психологической и социальной защищённостью. Исследователь также отмечает, что характерное для современности расширение свободы человеческого индивидуума не отменяет естественного стремления человека к единению, сплочённости с другими, чувства принадлежности к группе [5].

Необходимо удовлетворить с помощью средств массовой информации, посредством создания положительного медиаобраза региона, страны естественное стремление современного человека «быть своим», помочь ему найти ответы на органичные для жителя полиэтнической страны вопросы — кто мы, куда движемся, что нас воодушевляет на этом пути. Необходимо отказаться от бинарной оппозиции «мы — они», «свой — чужой» в рамках формирования новой мультикультурной идентичности, новой общности людей под названием «россияне». «Отсутствие внимания в обществе к базовым ценностям, делающим возможным существование нации как единого и уникального исторического целого, грозит социуму потерей его внутренних связей, расколами и, в конечном счёте, распадом. Возможности массмедиа в защите общества от трансформации в этом негативном направлении сегодня достаточно велики» [7, с. 48]. СМИ, особенно телевидение, могут стать основным инструментом формирования базовой составляющей современной картины мира россиян.

Анализ современной региональной и федеральной прессы, с точки зрения формирования позитивного образа региона, брендинга локальных территорий, этнической культуры в составе страны, показывает, что в этой области есть положительный опыт у ряда региональных средств массовой информации. Так, находит положительный отклик у населения обращение журналистов к историко-краеведческой тематике в Екатеринбурге, где тележурналисты провели областной конкурс-фестиваль интерактивного краеведения «Этнопанорама», в Подмосковье, где существует авторская программа П. Прохоренкова «Новейшее краеведение» на одном из местных телеканалов, на Вологодчине, где традиционным стало путешествие по родному краю с Анатолием Ехаловым и др. Исследователи отмечают, что дагестанская журналистика не только сохраняет и развивает языки и культуру региона, но и обеспечивает взаимодействие с другими этническими общностями, «что важно для республики, на территории которой проживают представители 121 этноса» [4, с. 368].

В то же время в ряде исследований специалистов в области журналистики отмечается, что существуют и определённые проблемы. Так, на проходящих ежегодно научно-практических конференциях на факультете журналистики МГУ имени М. В. Ломоносова, неоднократно поднимался вопрос о том, что часто федеральные СМИ односторонне рассматривают региональные проблемы. Так, исследователь О. А. Фокина в статье «Медиаобраз провинции в общероссийских СМИ», анализируя с использованием метода контент-анализа публикации четырёх основных общероссийских изданий («Российская газета», «Коммерсант», «Независимая газета», «Московский комсомолец»), отмечает, что региональная повестка занимает от 5 до 17% общего числа текстов, при этом жизнь регионов представлена преимущественно в негативном контексте (60—75%). По результатам исследования было выявлено, что лидером по числу положительных публикаций стала «Российская газета» (40%). В целом региональные репрезентации провинции характеризуются «фрагментарностью, произвольностью, неполнотой». Провинциальная Россия предстаёт в этих материалах «унылой, запущенной», духовно и культурно бедной глубинкой, богатой только «чрезвычайными ситуациями» [7, с. 344]. Много публикуется неконструктивных негативных материалов о ситуации в стране в целом. Безусловно, это не способствует обсуждению и решению проблем регионов, не отражает объективно происходящие в регионах и стране процессы, не добавляет чувства гордости жителям страны — россиянам.

В то же время региональные издания, в которых обращаются исключительно к этнической культуре, способствуют воспитанию местного патриотизма, практически не уделяют внимания вопросам общенациональным, что приводит к замкнутости культурного поля, не расширяет границы патриотизма до общенациональных пределов.

На наш взгляд, начинать формировать положительный образ региона и страны необходимо уже в раннем возрасте, когда, как уже было отмечено, начинается процесс этнической и национальной идентификации. Именно в детском возрасте человек более всего восприимчив к информации подобного рода, в это время формируются его основные установки и мотивация к деятельности и её результатам. В этом возрасте можно сформировать гордость за свой регион и свою страну, уважение к традициям своего этноса и нации, стремление развивать эти традиции. Если этого не делать, то происходит унификация, обезличивание контента детско-юношеских СМИ, в них навязывается западный образ жизни, игнорируются этнические и национальные нормы и традиции. Это, в свою очередь, не будет способствовать самоидентификации подрастающего поколения, росту этнонационального самосознания.

Итак, следует сделать вывод о том, что, несмотря на усиливающийся процесс глобализации, унификации культур, остаётся актуальной проблема самоидентификации, формирования этнонационального самосознания в целях сохранения культурного многообразия. Большую роль в этом призваны сыграть средства массовой информации, в первую очередь, детско-юношеские, которые должны формировать позитивный медиаобраз региона и страны, отказавшись от бинарной оппозиции «мы — они» в рамках новой национальной общности — россияне. Включённость конкретного человека в этнокультурный и национальный контекст будет способствовать его развитию, формированию стремления трудиться на благо его малой и большой родины, в результате — приведёт к экономическому росту страны.