Диалог как универсальная форма авторского самовыражения в философской лирике: теоретический аспект

В процессе создания философской лирики «второй поэтической эпохи» ключевой проблемой для её создателей становится поиск адекватных форм выражения авторского сознания. В трудах В.В.Виноградова, Л.Я.Гинзбург, Г.А.Гу-ковского, Ю.М.Лотмана, Д.Е.Максимова, Л.В.Пумпянского, Н.Л.Степанова, Ю.Н.Тыня-нова, Б.М.Эйхенбаума сделано многое для изучения субъектных форм выражения авторского сознания, столь значимых для лирического произведения. Внимание этих исследователей было сосредоточено преимущественно на разработке системы понятий, характерных для лирической поэзии в целом. Однако продолжает оставаться все еще малоизученным вопрос как о специфике и соотношении разных способов выражения авторского сознания применительно к творческому методу, направлению и различным течениям в поэзии, так и по отношению к индивидуальным художественным мирам. В сфере изучения философской лирики Ф.И.Тютчева проблема автора и специфически для нее характерных форм самовыражения остается одной из самых непроясненных, сложных и малоисследованных прежде всего на теоретическом уровне.

В процессе создания философской лирики «второй поэтической эпохи» ключевой проблемой для её создателей становится поиск адекватных форм выражения авторского сознания. В философской лирике Ф.Тютчева можно выделить следующие формы выражения авторского сознания: автор как эпицентр создаваемого образа мира, вступающий в напряженный диалог со всеми эпохально значимыми проявлениями общественного самосознания, в том числе и наиболее заметными философскими и историософскими учениями; лирический герой, в котором индивиду-

° Дубовскова Елена Николаевна, заместитель директора по учебной работе школы 24, аспирант.

альное, личностное начало постоянно оттесняется вглубь текста общечеловеческим, который анализирует и сравнивает свою точку зрения с позициями других субъектов авторского сознания, который пытается выяснить свои отношения с миром и к миру, прежде всего, в сфере чувственно переживаемой мысли; поэтический мир как вне-субъектная форма. Между субъектами авторского сознания в лирике поэта идет непрекращающий-ся диалог, становящийся основным структурным принципом этой системы и обеспечивающий ее динамичное единство. Результатом подобного диалога у поэта стала не только картина мира, «...обнаруживающая в своем чертеже космос идей, композиционно оформленный в образно осмысленные категории (мифологемы, философемы, образы-идеи)»1, но и явно еще недооцененное наукой чувственно-эмоциональное, страстное начало тютчевской поэзии.

Имеет смысл кратко остановиться на проблеме диалога, ввиду ее теоретической непрояснен-ности и острой полемичности в современной науке. Такая необходимость обусловлена и тем, что дефиниционная система, связанная с терминами «диалог» и «диалогичность» в искусстве, находится в стадии активного научного формирования, особенно по отношению к лирике.

Термины «диалог» и «коммуникация» используются в нашей повседневной жизни едва ли не как синонимы к словам «общение», «беседа», «разговор». В словаре В.И.Даля, создававшегося в тютчевскую эпоху, дается следующая, явно близкая поэту, трактовка этих терминов: общение -«...взаимное обращенье с кем-либо, сообщенье, сообщество»2; беседа - «... поучение, наставление особого нравственного содержания, способ объ- яснения, размен чувств и мыслей на словах, общительная речь между людьми»3; разговор -«...способ говорить, всякое взаимное сношенье людей на словах и то, что обоюдно было говорено»4; диалог - «...разговор между двумя или несколькими лицами»5. Различают диалог в широком, обыденном смысле слова как «... воспроизводящаяся по нормам и не требующая мысли деятельность» и в узком, или точном смысле как «... уникальная и неповторимая реализация мысле-деятельности»6. Даже немое, бессловесное существо постоянно находится в состоянии диалогического общения с Другим - с природой, Богом, иными мировоззрениями, в конечном итоге с самим собой. Это одна из форм широко понимаемого диалога, который оказывается универсальным условием и принципом любого существования. Если иметь в виду диалог, пронизывающий весь жизненный мир, диалог как форму бытия, то его можно соотнести с мыследеятельностью в целом. С одной стороны, мыследействие, поступок могут интерпретироваться как особая форма высказывания: согласно М.М.Бахтину, «... человеческий поступок может быть понят только в диалогическом контексте своего времени»7. С другой стороны, диалогическая форма общения обеспечивается особым образом организованным мышлением, которое также можно назвать диалогическим, или коммуникативным. В этом случае диалог рассматривается как «... целостный взгляд на новый тип человеческих отношений»8, а потому - новый тип миропознания и мироощущения.

Философия диалога разрабатывалась различными направлениями науки и мысли: в лингвистической науке интерес к диалогу пробуждается в 20-е годы XX века (М.М.Бахтин, В.В.Виноградов, Л.В.Щерба, Л.П.Якубинский и др.), когда были определены основные признаки диалогизма: ав-торизованность и порождаемые ею особые языковые свойства высказываний, ситуативность, скрытые смыслы и т.д. В лингвистике второй половины XX - начала XXI вв. диалог исследовался в разных аспектах: структурно-семантическом (И.Н.Борисова, Р.Р.Гельгардт, А.П.Стельмашук, Н.Ю.Шведова, Л.П.Якубинский и др.) прагматическом (Н.Д.Арутюнова, Е.В.Падучева др.), функциональном (Т.Г.Винокур, Т.Н.Колоколь- цева и др.), стилистическом (В.В.Виноградов, Б.А.Ларин и др.).

Диалог в художественном тексте рассматривался исследователями, в основном, в пределах драматических (Е.П.Артеменко, М.Б.Борисова, В.В.Виноградов и др.) и прозаических (Р.Р.Гельгардт, М.К.Милых, В.В.Одинцов и др.) произведений. Особенности диалога поэтических текстов не получили еще достаточно детального освещения.

В противовес распространенному мнению о монологичности лирики мы выдвигаем гипотезу о диалоге как характерологическом компоненте лирического текста, который непосредственно передает эмоции, размышления, мысли и чувства лирического героя, соотношение голоса автора и лирического героя, лирического героя и мира и отражает своеобразие мира поэта.

Основополагающая роль в разработке теории диалога в культурологическом и философском аспекте как средства анализа художественных произведений, словесного текста и речи принадлежит М.М.Бахтину, рассмотревшему диалогические отношения автора и героя литературного произведения на примере романов Ф.М.Достоевского, который, по его словам, «...обладал гениальным даром слышать диалог своей эпохи или, точнее, слышать свою эпоху как великий диалог, улавливать в ней не только отдельные голоса, но, прежде всего, именно диалогические отношения между голосами, их диалогическое взаимодействие»9. Полифонизм ФМ.Достоев-ского - это то, что образует единство диалогических отношений «...как в самой жизни, так и в сфере различных видов сознания в качестве полифонического мышления, в том числе и в художественном творчестве»10. Ф.Тютчев, подобно Ф.М.Достоевскому, услышал свою эпоху обостренным полифоническим слухом, он чутко различал в ее хоре отдельные громкие и тихие, спорящие и соглашающиеся голоса, смыслы их звучаний, взаимодействий и взаимовлияний. Он слышал уже не различаемый современниками отдаленное эхо ушедших эпох (античность, рубеж Средневековья и Ренессанса) и еще не улавливаемый ими нарастающий гул будущего. В полифонизме, по М.М.Бахтину, «я» и «другой» не растворяются в «мы», а равнозначно сосуществуют в «большом диалоге». На художественном материале великого русского романиста ученый формулирует философскую теорию диалогического отношения: «Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог, в сущности, не может и не должен кончаться»11. Вся напряженность внутреннего диалога у Ф.М.Достоевского, по сути, направлена к одному - утвердить вновь и вновь некоторое уже заданное прошлым содержание культуры, некоторую систему смыслов, утвердить их как неизменность изменяющегося мира. Диалог - это особый вид человеческих взаимоотношений, включающий «...как противоречие, так и определенное единство, без которого невозможно диалогическое взаимодействие»12. Анализируя источники полифонизма романов Ф.М.Достоевского, М.М.Бахтин обращается к эпохам, способствовавшим проявлению диалога: к сократовско-платоновским Афинам, Римской империи Пе-трония, к рубежу Средневековья и Ренессанса, когда дал о себе знать кризис монологического единомыслия, а новое находилось в стадии становления. И XXI век заявил о себе как эпоха ожесточенной борьбы за диалог, что было, например, в определенной мере, озвучено в выступлении Н.Д.Тамарченко на бахтинской конференции в Кракове в октябре 2005 года. На современном этапе развития цивилизации диалог превращается в популярную модель жизни и мироощущения, так как становление человека, бытия в целом принципиально открыто в будущее, «...не завершимо и не гарантировано определенным итогом, оно зависит от свободных поступков человека, его участия в диалоге»13, в конечном итоге от его безусловной нравственной ответственности.

В западноевропейской диалогистике (М.Бу-бер, Э.Левинас, Г.Марсель, Ф.Розенцвейг, Ф.Эб-нер), опирающейся на литературную классику (М.Пруст, Ф.Мориак, Р.-М.Рильке, И.В.Гете, Ф.И.Тютчев, Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский), диалог трактуется «...не как форма речи и не как жанр словесности, восходящий к античности, а как онтологически первичное отношение одного человека к другому»14. Суть этого отношения - в общении, в рамках которого достигается единство бытия. Теоретическим истоком западноевропейской диалогистики стала материалистическая антропология Л.Фейербаха15, его концепция про- блемы человека, понимания человеческой сущности через призму отношений Я к Ты. Универсальная форма Я-Ты отношения - диалог, возможный только на ответственности за другого и на его утверждении. Открыв другому доступ к себе, человек тем самым становится более доступным и для самого себя: каждый для самого себя есть «мы». Направленная на утверждение общечеловеческих ценностей западноевропейская теория диалога во многом послужила противовесом эпохальному процессу дегуманизации, связанному с «разрывом первичных уз» и «отчуждением» (Э.Фромм).

В настоящее время наиболее распространенные трактовки диалога можно свести к трем основным подходам:

• 1.    Максимально широкое понимание диалога, связанное с разнообразными проявлениями общественной деятельности. В этом случае диалогом называется любое социально значимое взаимодействие. Так, с позиций философского и культурологического подходов проблема диалога - это не только и не столько проблема обмена информацией, но прежде всего - проблема диалога культур. XX век - век «культурных сдвигов», когда в «...одном «пространстве» сознания «толпятся» различные духовно-культурные спектры... и эти культурные спектры одновременны, и они имеют смысл только по отношению друг к другу, в действительном диалогическом общении друг с другом»¹⁶. Этот подход предполагает обусловленность бытия человека и его отношения к миру его культурой и его «культурной» способностью к диалоговому взаимодействию, которое детерминировано его личностными (в том числе этническими, историческими, национальными) характеристиками. Обращение к диалогу обусловлено интересом к человеческим отношениям, потому что с ним мы связываем представление о коммуникации, взаимодействии, контакте.

• 2.    Понимание диалога как любой совместной речевой деятельности участников общения. Диалог в этом случае трактуется как универсальное языковое явление, носит весьма широкий характер и опирается на трактовку диалога М.М.Бах-тиным. Границы любого высказывания, подобно реплике диалога, определяются сменой речевых субъектов. Высказывание - лишь момент непрерывного речевого общения и установлено на ответ другого, на его активное ответное понимание. Эта теория диалога возрождает постулаты риторики греческой античности, когда всякое выска-

  В 2 тт. - Т.1. - М.: Гос.изд-во политической литературы, 1955.

• 3.    Доминирующее в современной науке понимание диалога, обусловленное действием ряда экстралингвистических факторов: цели, предмета высказываний, степени подготовленности говорящих, отношений между собеседниками и отношения их к высказанному, конкретной обстановки общения и т.п.

зывание ориентировано на установление контакта с адресатом, привлечение внимания последнего, обеспечение правильного восприятия сообщения: Риторика отрицает определение речевого общения как передачу информации от активного субъекта (говорящего) к пассивному объекту (слушающему): общение представляется как взаимодействие равноправных активных деятелей, какое некогда было в Античной Греции.

В современном понимании родственными являются понятия «диалог» и «диалектика». Первоначально понятие «диалектика» означало искусство вести беседу, т.е. диалог. Однако, по мнению М.М.Бахтина, «... диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться к диалогу на высшем уровне (диалогу личностей)»17. В такого рода трансформированном диалоге, продолжает ученый, «... снимаются голоса, снимаются интонации, из живых слов и реплик вылущиваются абстрактные понятия и суждения, все втискивается в одно абстрактное сознание - и так получается диалектика»18.

Термин «диалог» (разговор, беседа), разумеется, есть у всех народов мира со времени их существования, но как философское понятие, перерастающее в диалектику, диалог зародился еще в Древней Греции. Думается, именно такое представление о философской сущности диалога, зародившееся в условиях античной культуры, станет, как убеждает в этом весь последующий анализ поэтического строя тютчевской лирики, первоначальным импульсом в формировании феномена его философского поэтического диалога. Диоген Лаэртский трактовал диалог как «...речь, состоящую из вопросов и ответов о предмете философском или государственном, соблюдающую верность выведенных характеров и отделку речи. Диалектика же есть искусство доводов, служащее утверждению или опровержению в вопросах и ответах собеседников»19. В.В.Соколов, один из авторов монографии «История античной диалектики», рассматривает в качестве «... подлинного основоположника диалектики в античном смысле слова Сократа, который, правда, свой метод ведения диалога именовал «майевтическим», т.е. об- легчающим рождение истины»20. Именно эта сосредоточенность на процессе «рождения истины», создание максимально благоприятных условий для ее постижения станут определяющими для Ф.Тютчева.

Платон, сделавший имя своего учителя своим alter ego в своих диалогах, первым ввел в рассуждение систему вопросов и ответов и первым употребил в философии понятие «диалектика», которое станет базовым для последующего развития философской диалогистики и диалектики. Диалектик, по Платону, - это тот, «...кто умеет ставить вопросы и давать ответы»21. Искусство диалектики заключается в том, утверждает античный философ, чтобы «...взяв подходящую душу, такой человек со знанием дела насаждает и сеет в ней речи, способные помочь и себе и самому сеятелю, ибо они не бесплодны, в них есть семя, которое родит новые речи в душах других людей, способные сделать это семя навеки бессмертным, а его обладателя счастливым настолько, насколько может быть счастлив человек»22. Диалектика помогает «...рассуждать и мыслить, охватывать взглядом единое и множественное»23. В трактате «Государство» Платон попытался охарактеризовать те возможности, которых достигает наш разум «с помощью диалектических способностей»: «Свои предположения он не выдает за нечто изначальное, напротив, они для него только предположения, как таковые, т.е. некие подступы и устремления к началу всего, которое уже не предположительно»24. Это значит, что диалектика решает поставленную задачу не с уже готовым ответом, но в самом процессе диалога (т.е. в отношении с «другим») ведет поиск истины.

Аристотель проводит различие между диалектикой и философией. Задача диалектики - «... установить, в каком порядке и как задавать вопросы», «...ибо все это обращено к другому лицу; философа же, т.е. ведущего исследование для себя, это нисколько не занимает»25, т.е. Аристотель связывает диалектику с диалогом, а философию -с монологом.

По убеждению же Гегеля диалектика является основой всякого научного познания. Истина и сущность вещей состоит в том, что «...все вещи противоречивы в самих себе»26. «Противоречие -вот что на самом деле движет миром, и смешно говорить, что противоречие нельзя мыслить»27. Сам термин «диалектика» уже в гегелевском смысле не случайно был взят из античной философии. Ведь для Гегеля, как и для Канта, суть диалектики сводилась к противоречиям, поскольку «...все вещи противоречивы в самих себе»28, и потому постигаемы диалектическим методом как единство противоположностей. Диалог ведь и представляет собой комплекс различных противоречий между субъектами. Диалог, искусство ведения которого Платон назвал диалектикой, является наглядной моделью единства противоположностей.

Условием подлинного диалога становилось осознание знаменитой сократовской формулы: «я знаю, что я ничего не знаю». Тот, кто уже знает все, не нуждается в диалоге, он способен только на монолог, который не стремится к поиску истины. Следовательно, его цель - убедить собеседника в истине, которая ему уже известна. Гадамер справедливо отмечал, что «... тот, кто в своих речах стремится лишь оказаться правым, а вовсе не проникнуть в суть дела, не способен к диалектическому диалогу, ибо тот, кто полагает, что он все знает лучше, вообще не способен спрашивать. Чтобы быть в состоянии спрашивать, следует хотеть знать, т.е. знать о своем незнании»29. Следовательно, диалогический характер носит любое высказывание, любой монолог - на самом деле скрытый диалог, любое «... прямое непосредственно направленное на свой предмет слово, как выражение последней инстанции говорящего»30 -диалогично.

Диалог, безусловно, направлен на выяснение истины, но не авторитарно провозглашенной, а становящейся, внутренне противоречивой, носящей полифонический характер, истины, не подлежащей исчерпывающему познанию. Диалогу, по утверждению Х.Р.Яусса, «... принадлежат не только два собеседника, но и готовность познать и признать другого в его неповторимости, в его дру-гости»31. Это имеет место тем более, когда другой представлен текстом, не говорящим с нами непосредственно.

Диалогизм тютчевской лирики рождался на пересечении мировой культурной традиции, ведущей свое начало от античности, и русской, еще хранящей память о языческом прошлом, но уже мощно сориентированной на христианский идеал. Античность выработала искусство философской беседы, умение «ставить вопросы и давать ответы» (Платон). В последующие переломные культурные эпохи Ренессанса, Просвещения и Романтизма искусство полифонической речи подвергалось многоуровневой трансформации с последующим осложнением взаимоотношений между «Я» и «Мы».

Ренессансное духовно-телесное высвобождение личности; осознание, казалось бы, безграничных возможностей человеческого разума и теоретической мысли в эпоху Просвещения; культ индивидуалистического самоутверждения, в том числе и в форме гносеологического и онтологического бунта, сопровождаемого всеразрушитель-ной иронией, а период романтизма; внесли в искусство философского диалога принципиальные изменения. Обретая метафизическую глубину и эпистемологическую масштабность, он утрачивал свою изначальную ясность и четкость, внутреннюю равновесность, безусловные аксиологические ориентиры, погружаясь в сферу релятивистских гипотез.

Перенесенный на русскую почву философский диалог не только сам по себе чрезвычайно интенсивно усваивался русской мыслью во всем своем культурном потенциале, но и одновременно резко активизировал отечественные традиции вербального самовыражения: представление о сакральной природе слова, о его высшей коммуникативной роли, об ответственности произносящего слово («высший подарок Бога человеку», по Н.В.Гоголю) перед Богом и людьми. Может быть, именно поэтому философская мысль Ф.Тютчева, находясь в состоянии бесконечного поиска своего пути к Истине, осуществляла себя в полемическом диалоге с философско-онтологическими, эстетическими и социальнополитическими системами предшествующих эпох и своего века, в конечном итоге всегда сверяла себя, самоуточняясь и самоуглубляясь, с христианским вероучением. Не Истина о мире и человеке, а путь к ней современной цивилизации, общества, человека становится императивом диалогической философской лирики Тютчева.

DIALOGUE AS THE UNIVERSAL FORM OF AUTHOR'S SELF-EXPRESSION IN PHILOSOPHICAL LYRICS: THEORETICAL ASPECT