Духовная основа принципов театральной системы М.А. Чехова

Вопрос возрождения и развития духовности до сих пор является острым, несмотря на то, что в последние годы на эту тему было написано немало. Само понятие духовности становится не чем-то сокровенным, несущим в себе сакральный смысл, а скорее новомодным явлением светской жизни. Известно, что одно время было модно посещать церковь, теперь становится модно быть духовным. Но жизненные примеры показывают, что люди, называющие себя духовными (не имеем в виду церковными), на деле демон- стрируют только внешние проявления духовности, не понимая глубинный смысл понятия. Можно выучить манеры, правила поведения, читать книги, смотреть серьёзные фильмы и посещать спорные спектакли, но не иметь внутренней свободы, которая ияв-ляется главной составляющей духовности.

Существует ли методика, способная взрастить в человеке зерно духовности? Может ли в этом помочь театр?

В данной статье хотелось бы остановиться на методике, которую предложил в 1955

КОРОБЕЙНИКОВ ДАНИИЛ ВАЛЕРЬЕВИЧ — аспирант кафедры педагогики и психологии Мос-           243

ковского государственного университета культуры и искусств

KOROBEYNIKOV DANIIL VALER'EVICH — doctoral student of Department Pedagogy and Psychology,

Moscow State University of Culture and Arts

году М. А. Чехов в лекции американским актёрам «О пяти принципах внутренней актёрской техники».

Современное театральное искусство находится в сложном положении: с одной стороны, оно должно сохранять многовековые традиции, не теряя главной своей цели, с другой — конкурировать с такими видами искусства, как телевидение, кино или современный перфоманс и др.

Чтобы начать свои рассуждения по этому поводу, полагаем, было бы целесообразно поставить вопросы: а какова вообще цель театра и по какому пути он движется сейчас?

Проведём аналогию. В послевоенные годы искусство в целом, особенно западное, и театр, в частности, занимались поиском своего предназначения, что было обусловлено возникновением нового сознания, нового социального мира. Театральный критик Б. Зингерман, спустя двадцать лет после Второй мировой войны, определял мотивы этого процесса, как «страстное стремление к идеалу и тяжкие поиски его, недостаток духовности в окружающей действительности и призрачность многих общественных идеалов, которые казались незыблемыми, трагическая судьба человека в современном обществе и попытки этому обществу противостоять» [2, c. 14]. Далее он определяет цель театра — как стремление найти своё место в духовной жизни личности.

Аналогичная ситуация наблюдается и сейчас, когда зарождается новый тип человека в результате перестройки сознания русского человека с социалистического на капиталистический тип. Театр, как и сорок лет назад, вновь пытается найти своё предназначение, занять нишу в духовной жизни. Но изменилась философия, на смену старой пришла новая парадигма научного сознания, которая связана с синергетикой.

В своих размышлениях на тему театра лауреат Нобелевской премии по литературе в 2004 году Э. Елинек придерживается указанной философской идеи и сравнивает театр с природой, с бесконечным стремлением к идеалу («все, что будет сыграно <…> может быть только несовершенным, насильственным»), которым является пустота, но сама по себе пустота не может быть идеалом, потому как она в момент достижения своей «абсолютной идеальности», движется далее, то есть вновь чем-то наполняется [1, c. 7—42]. На наш взгляд, это наиболее точное определение мотивов развития передового, современного театра, которое наталкивает на мысль о том, что могут меняться философские идеи, но цель театра всегда остаётся неизменной — стремление найти своё место в духовной жизни человека.

Если с театром в целом все ясно, то с театральными методиками, воспитывающими духовное зерно личности, ситуация сложнее.

Ярчайший представитель театральной педагогики М. А. Чехов считал, что главным предназначением театра является воспитание религиозности [4, c. 324], под которой он понимал духовность. Изучая профессии актёра и режиссёра, художника и критика, исследуя структуру театра и его методы воздействия на зрителя, он сумел создать удивительную систему, способную вознести театр, вместе со зрителем и актёром, на недостижимый духовный уровень.

В своей лекции «Театр будущего» мастер определил суть игры актёра, которая заключается в передаче фактов и событий духовной жизни автора, режиссёра и самого артиста. Более того, он указал конкретные пути достижения этого — через развитие своих внешних выразительных средств, которые напрямую воздействуют на душу [4, c. 478].

Духовная слепота несовместима с творческим началом художника. Артист, отказывающийся от познания духовных истин, не способен воздействовать на зрителя, он становится лишь фотографией, по сути дела, он перестаёт быть артистом, согласно устоям М. А. Чехова.

Многие годы в нашей стране не признавали систему М. А. Чехова, точнее, о ней просто не знали, так как свою методику автор сформулировал, в основном находясь в Америке, а его труды были запрещены к изданию в нашей стране. Его открытие удачно совпало с потребностью воспитания духовной личности. Было бы ошибочным думать, что методы М. А. Чехова применимы только к профессиональному театру, напротив, они не требуют особой подготовки, а направлены на раскрепощение личностных качеств и открытие индивидуальных черт характера. Его методика широко используется не только в театральной среде, но и в педагогике, в психологии [3, c. 19].

Заглянем в саму систему и конкретнее рассмотрим принципы работы и развития духовности. Безусловно, что М. А. Чехов создавал свою систему как руководство к актёрской игре, но пять принципов, которые определил мастер, говорят о духовной составляющей, и, следовательно, система может быть использована в качестве методики развития духовности вообще. Вот эти принципы, определённые русским гением в лекции голливудским актёрам в сентябре 1955 года [4, c. 538]:

• 1.    Необходимо развивать тело изнутри с помощью нашей психики, а не только внешними средствами . Этот принцип указывает на гармоничное развитие тела и души, когда одно не противоречит другому и каждый сделанный жест несёт в себе психологические ценности. Этот принцип перекликается с принципом свободы в процессе развития духовности.

• 2.    Для актёра важно использовать не только физические, но и скрытые, неявные выразительные средства . Здесь речь идёт о таких понятиях, как атмосфера спектакля и индивидуальная атмосфера каждого героя. Данный принцип интегрируется с понятием толерантности и терпимости, когда духовно развитая личность умеет чувствовать общее настроение ситуации и понимает те или иные законы и моральные устои какого-либо чуждого ей общества.

• 3.    Только дух и разум в гармоническом

• 4.    Вдохновение вызывают не какие-то отдельные элементы практик и тренировок, а метод в совокупности . Это высказывание направленно на то, чтобы смотивиро-вать артиста на освоение всех элементов, а не отдельных составляющих системы, потому что каждый элемент взаимосвязан с другими. То же самое происходит и в духовном воспитании. Невозможно развивать толерантность, оставляя без внимания вопросы морали. Именно поэтому методика М. А. Чехова, как выяснили, направлена на развитие и духовного начала. Всё это позволяет сделать вывод о том, что, занимаясь актёрским мастерством по этой системе, мы развиваем не только актёрские способности, но и успешно формируем духовность личности. Это главное доказательство результативности использования методики в процессе духовного воспитания!

• 5.    Талант «включается», если над этим работать . Данное заявление обобщает четыре предыдущих. Невозможно заставить работать душу, если её не увлечь. Для этого и существует система. Увлекаясь, мы приобретаем свободу. Другими словами, тот или иной элемент уже живёт в нас как часть чего-то большого, общего. Это ли не главная цель духовного воспитания, когда личность приобретает не внешние навыки, а уже имеет необходимость действовать, согласно приобретённым знаниям и умениям, потому что это уже становится чертой характера и человек приближается к самовоспитанию своего духовного начала?

равновесии делают актёра актёром . Полагаем, что данный принцип, поистине, самый важный в плане духовного развития. Суть его заключается в особой ответственности актёра перед зрительным залом. Невозможно существование артиста, если он не наделяет свою игру «духовным элементом, пусть поначалу и в скромных ограниченных масштабах» [3, c. 44].

Таким образом, принципы системы М. А. Чехова отвечают принципам духовного развития и, по сути, сами таковыми являются.