Феномен патриотизма: аксиологический ракурс

Два чувства дивно близки нам.

В них обретает сердце пищу: Любовь к родному пепелищу, Любовь к отеческим гробам… А.С. Пушкин. «Два чувства дивно близки нам…», 1830 г.

Патриотическая тематика занимает важное место среди сегодняшних общественных дискуссий. Современная геополитическая ситуация заставляет нас вновь и вновь возвращаться к этому вопросу, пытаясь дать четкое определение понятию и феномену «патриотизм». С одной

стороны, патриотизм рассматривают как первобытный инстинкт, с другой стороны ‒ как фундаментальную традицию культуры, и с третьей ‒ как условность или продукт воспитания. Во многих философских теориях патриотизм представлен как добродетель, но есть и такие, где он приобретает негативные оттенки.

Несмотря на разночтения в рассмотрении этого феномена, мы можем утверждать одно: идея оберегания и заботы о месте своего рождения и жизни, своем роде, лежащая в основе патриотизма, – не искусственно созданная, а естественная, исходящая из самой природы человека. Можно согласиться с утверждением американского политолога, который выдвигал теорию взаимосвязи естественной эволюции и политического поведения человека, Гэри Р. Джонсоном, о том, что патриотизм является результатом взаимодействия между генетически основанными предрасположениями и процессами социализации, которые культивировали и направляли эти предрасположения (Johnson, 1986). На протяжении всей своей истории человечество демонстрировало это в различных формах.

С возникновением первых цивилизаций и культур человек пытается возвеличить свою родину разными способами: то завоеваниями новых территорий, то воспеванием имени народа в мифах, легендах и преданиях. Образцы культуры, представленные в фольклоре, литературе, искусстве, философии любого народа, – это своего рода проявление патриотизма в разных ипостасях.

Развитие экономических, политических и социальных отношений в обществе усложнило понятие «патриотизм». Если изначально оно выражало некую духовную связь с родиной, то постепенно (с появлением государственности) стало приобретать политический окрас и переместилось в поле политической аксиологии.

В современном мире патриотизм определяют как преданность своей стране, культуре, народу, но это более широкое и многогранное понятие, которое требует философского осмысления.

Если рассматривать происхождение самого понятия, то, обобщив определения, которые дают словари, можно сказать, что это слово происходит от латинского patriōta, в свою очередь заимствованного из древнегреческого πατριώτης ‒ «земляк, соотечественник», далее от πατήρ ‒ «отец» и производного от этого слова πατρίς – «отечество».

Имплицитно идея патриотизма всегда присутствовала в философских теориях и концепциях. Это подтверждает, что независимо от эпохи или культурного поля, материалистической или идеалистической направленности, преданность выделяется как одна из эссенциальных ценностей общества и человека.

Идея патриотизма в древневосточной философии . Древневосточная духовная традиция, представленная в индийской и китайской философии, демонстрирует свойственное им психоцентричное (Веды, учения о Дао) или социоцентричное (конфуцианство, легизм) понимание сущности феномена патриотизма.

В древнеиндийских философских учениях, изложенных в ведических текстах (Пураны), патриотизм выступает как следование долгу (дхарме) перед родом, семьей. Преданность семье рассматривается как величайшая драгоценность, и она должна быть безусловна как любовь к Создателю1. Последующая философская рефлексия в Древней Индии, развивающаяся преимущественно в идеалистическом (духовном) направлении, представленная как в астике, так и в на-стике, не привязывает человека к политическому или географическому пространству, однако преданности семье, роду и ценностям, связанным с ними, а также патриотизму придается особое сакральное значение.

В отличие от психоцентричной, космополитической позиции индийских философских школ, в китайской философии, особенно в конфуцианстве и даосизме, преданность родине имеет очень важное значение и несет в себе не только духовный, но и некоторый социально-политический оттенок. К примеру, образ благородного мужа должен сочетать в себе преданность как семье, так и народу (Переломов, 2001). Даосская философская традиция тоже привязывает человека к родине, отмечая священность долга перед ней2. Что же касается легизма, то здесь политизация понятия «патриотизм» имеет явный характер. В данной философской школе главным мерилом человеческих достоинств считается не только преданность семье и родине, но и государю, беспрекословное подчинение закону, а также воинские заслуги перед родиной.

Западная философская мысль о патриотизме . В европейской философской мысли эволюция понятия «патриотизм» начинается с ранней греческой философии.

С изменениями VIII–VI вв. до н. э. в общественном укладе античного общества, связанными с постепенным вытеснением кровнородственных связей гражданским статусом, изменяются понимание и смысл некоторых понятий, которые составляют основу коммуникационных связей. Такие понятия, как «обязанности», «права» и «социальные функции» начинают приобретать иной смысловой оттенок. Общественное сознание включает в себя не только идеи, связанные с выживанием и борьбой за место под солнцем. Новый статус гражданина формирует у человека иное восприятие жизненного пространства, которое воспринимается через духовную связь с родиной и придает сакральный оттенок чувству ответственности за общественное благополучие, связанное с гармонией и процветанием родного полиса. Граждане полиса идентифицируют себя как единое целое, где каждый чувствует себя значимым в данном обществе. Стремление гражданина к достижению гармонии в социальных отношениях мотивируется эмоциональным восприятием своего государства как уникального и неповторимого.

Патриотизм в Античной Греции ‒ не просто любовь к родине, но и способ сохранить свою независимость. Только защищая и оберегая свое государство, можно избежать удела раба. Свобода ‒ центральная аксиологическая единица греческого мировоззрения, которая воспевается во всех мифах и философских концепциях.

Философские позиции Сократа, представленные в диалоге «Критон», свидетельствуют о его сакральном отношении к родине и патриотическому чувству. Несмотря на скептичное и критическое отношение к афинским законам и управлению, он считает, что Отечество драгоценнее родителей и всех остальных предков, оно неприкосновенно и священно, почитаемо и богами, и людьми (Платон, 2006). И даже в своем отказе бежать от афинского правосудия он являет патриотизм и отношение к своему государству, принимая его со всеми достоинствами и недостатками.

Вслед за своим учителем Платон также выделяет патриотизм как священный долг служения государству. Описывая идеальное устройство, он пишет: «…граждане такого государства в высшей степени доблестно сражались бы с неприятелем, потому что никогда не оставляли бы своих в беде, зная, что они приходятся друг другу братьями, отцами, сыновьями, и так называя друг друга… Я уверен, что благодаря всему этому наши граждане будут непобедимы» (Платон, 2007: 87).

Аристотель предлагает более рациональный и практичный взгляд на феномен патриотизма. В противовес Сократу с его сакральным отношением к патриотизму и Платону с его идеалистическими представлениями, Аристотель относится к нему более практично, рассматривая его как необходимость, гарантирующую благо государству. Он подчеркивает, что патриотизм исходит из общественного начала человека, которому необходимо общество, где он себя будет чувствовать нужным и защищенным. Аристотель, следуя эвдемонистическому течению, считает, что человек испытывает счастье, ощущая себя частью родины с его прошлым, настоящим и будущим (Аристотель, 2024).

Поздняя античная философия не только продолжает традиции, заложенные Сократом, Платоном и Аристотелем, но и вносит свое видение в понимание патриотизма. Школа стоиков имеет свою точку зрения относительно этого феномена. Стоицизм рассматривает мир как единое жилище – пространство для человечества, единого во всем, призывая гармонично вписываться в эту единость и ей не противоречить. Марк Аврелий советует следовать существующему миропорядку, говоря: «Каково отношение между членами сплошного и единого тела, таково же и между разделенными пространством разумными существами, созданными для соучастия в едином деле. Эта мысль глубже западет в тебя, если ты будешь часто говорить себе, что ты являешься членом Целого, состоящего из разумных существ. Если же ты назовешь себя отдельной частью, то не будешь любить людей от всего сердца, и деятельность на благо других не доставит тебе окончательного удовлетворения» (Марк Аврелий, 2021: 58). Но далее он же советует: «Пусть божество в тебе будет руководителем существа мужественного, зрелого, преданного интересам государства» (Марк Аврелий, 2021: 64), из чего можно сделать вывод, что, несмотря на космополитичные взгляды, преданность отечеству является неотъемлемой частью стоического образа жизни.

Поздняя античная философия не сосредотачивалась на вопросах, связанных с патриотизмом, в ее концепциях фокус был настроен на человека, его связь и гармонию с собой (эпикуризм), природой (кинизм) или духом (неоплатонизм).

Такое отношение к патриотизму могло быть продиктовано тем, что в эпоху Римской империи формируется двоякое понимание родины: первое ‒ это малая родина, место рождения, называемое patria; второе определялось по гражданственности, принадлежности к политическому пространству и именовалось как civitas или respublica. Расцвет Римской империи и провозглашение Рима центром мира приводят к космополитичным взглядам, где человек воспринимает себя как гражданина мира. Можно предположить, что в этом контексте римляне противопоставляли себя эллинам, которые связывали свою принадлежность и преданность с конкретным местом ‒ родиной, Элладой.

Новая эпоха человеческой истории, начавшаяся с торжества христианской религии в Европе в новом ракурсе, стала рассматривать феномен патриотизма с новой точки зрения. Теперь он связывается не с локальной государственной или этнической системой-обществом, а становится проявлением принадлежности к Царству Божиему. Помимо преданности родине, патриотизм включает в себя и преданность вере. Один из отцов церкви Аврелий Августин оправдывал государственное устройство и необходимость политического управления, отмечая необходимость веры как носителя блага для всех (Аврелий Августин, 2023). Несмотря на то, что государство относится к граду земному, наполненному грехом, оно становится необходимым условием для установления Божественных законов. Поэтому сотрудничество церкви и власти становится естественным, где церковь, причастная к граду Божиему, имеет верховенство. Средневековье стало новой вехой в эволюции понятия «патриотизм», наполняя образ Отечества духовными религиозными смыслами.

Другая религиозная традиция, зародившаяся с появлением ислама, имеет свой взгляд на патриотизм. В ней преданность родине наделяется священным смыслом и рассматривается так же, как преданность исламской вере. В исламе есть понятие «умма», которое трактуется, с одной стороны, как исламское сообщество, с другой стороны, как всё человечество, объединяя все культуры и нации. И почитание, и защита не только места своего рождения, но и всей уммы считается в исламе священным долгом мусульманина. В большей степени родина отождествляется с культурой и историей, языком и преданностью памяти предков.

Исламский мыслитель Аль-Фараби, которого на востоке называли вторым Аристотелем, отмечает, что, объединившись, люди образовали три вида сообществ: великие (совокупность обществ всех людей, населяющих Землю), средние (общество, представленное каким-либо одним народом) и малые (общество, представленное жителями одного города, занимающего определенную часть той местности, которую населяет тот или иной народ). Аль-Фараби был эвдемонистом. Следуя аристотелевской традиции, он пишет, что всякая цель человека должна быть достижением счастья, и начинает он с малого общества, так как порядок и добродетель малого сообщества способствуют благосостоянию и величию среднего и большого сообщества1. Какими же качествами должен обладать добродетельный гражданин, иначе патриот? Совершенный образ человека АльФараби описывает так: «...он должен быть воспитан по законам и обычаям, соответствующим его природному предрасположению, должен обладать правильным убеждением во взглядах религии, в которой он вырос, придерживаться добродетельных действий, которые [предписываются] его религией, не нарушая их все или небольшую их часть, при этом придерживаясь добродетелей, которые являются таковыми в общераспространенном [мнении], и не выступая против прекрасных действий, которые являются таковыми в общераспространенном [мнении]»2. Исходя из этого, можно заключить, что философ считает обязательным преданность вере, добродетели и обычаям своего сообщества, которые являются неотъемлемыми составляющими патриотизма.

«Добродетельный город» Аль-Фараби стал теоретической основой исламской политической и правовой мысли, который опирается на логическую рациональность, образ добродетельного гражданина становится образцом патриотизма.

Сопоставление христианских и исламских философско-теологических взглядов позволяет сделать вывод относительно теоцентричности идей патриотизма в средневековую эпоху.

Гуманистическая и антропоцентрическая философия Ренессанса привнесла новые краски в идею патриотизма. Возрождая античные традиции свободного гражданина-патриота, но в то же время не отходя далеко от божественного значения отечества, эта эпоха рождает утопию, где любовь к родине сочетается в образе человека, который следует обязательному и необходимому государственному порядку, и одновременно он свободен от экономической, политической и социальной несправедливости и неравенства.

Томас Мор, заложивший основу утопического жанра, дает нам образец благополучного государства, противопоставляя ее европейским политическим системам своей современности. Говоря о преданности родине, почитании истории и величии своего народа на острове Утопия, он отмечает: «Они воздвигают на площади статуи мужам выдающимся и оказавшим важные услуги государству на память об их подвигах. Вместе с тем они хотят, чтобы слава предков служила для потомков, так сказать, шпорами поощрения к добродетели» (Мор, 2017: 87). Патриотизм на острове в почете, потому что верное служение родине и возвеличивание ее мощи ценится особенно высоко.

Т. Кампанелла в «Городе Солнца» описывает такое же отношение к деяниям, исполненным патриотизма: «Еще при жизни заносятся в книгу героев все те, кто изобрел или открыл что-нибудь полезное или же оказал крупную услугу государству либо в мирном, либо в военном деле» (Кампанелла, 2021: 43).

Сообразно гуманистичным умонастроениям эпохи, утопические концепции связывали идею патриотизма с человеколюбием, проявляющимся посредством справедливости и равенства. Но в это же время зарождается новое видение государства, которое Н. Макиавелли отделяет от понятия гражданского общества. Родина для Макиавелли - это государство, которое, в свою очередь, является гарантом защиты и оплотом для человека, но таковым оно может стать, только если править так, чтобы народ был предан государству и государю (Макиавелли, 2016).

Новое время привнесло некоторые нюансы в понимание идеи патриотизма. Это эпоха, где сформировалось новое мировоззрение, основанное на вере в торжество науки и новом экономическом порядке, которое влечет за собой новое видение политики, а государство дополняет образ патриота новыми качествами, связанными с экономическим благополучием общества.

Идеи общественного договора, выдвинутые Т. Гоббсом, с одной стороны, продолжают гуманистические концепции Т. Мора и Т. Кампанеллы, рассматривая государство как гарантию безопасности и свободы, с другой ‒ перекликаются с мыслями Н. Макиавелли, где государь имеет ключевую роль в благополучии государства. Определяя человека как социального атома, который составляет материю государства, Т. Гоббс придает важное значение единению людей под общей идеей и преданностью государству: «Наибольшим человеческим могуществом является то, которое составлено из сил большинства людей, объединенных соглашением, и перенесено на одну личность, физическую или гражданскую, пользующуюся всеми этими силами или по своей собственной воле, каково, например, могущество государства, или в зависимости от воли каждого в отдельности» (Гоббс, 2022: 124).

Дж. Локк связывал нравственное отношение к отечеству с разумной законодательной системой этого государства. Либеральные идеи Дж. Локка передвигают государя на задний план, на переднем же плане оказывается народ, который обладает свободой выбирать и государя: «Политической властью я считаю право создавать законы, предусматривающие смертную казнь и соответственно все менее строгие меры наказания для регулирования и сохранения собственности, и применять силу сообщества для исполнения этих законов и для защиты государства от нападения извне – и все это только ради общественного блага» (Локк, 2019: 284).

Либералистские идеи Дж. Локка были подхвачены и дополнены просветителями в ХVIII в. Представители философской мысли этого периода связывали идею патриотизма со «свободой от». Теории равенства и естественных прав в Европе вылились в буржуазные революции, которые изменили и концепцию патриотизма. Патриотизм здесь ассоциировался с борьбой против деспотизма и единовластия, а также с провозглашением прав народа.

Жан-Жак Руссо обсуждает идеи патриотического воспитания в своем произведении «Эмиль, или О воспитании». В этой книге он описывает, как важно формировать гражданские добродетели и патриотизм у молодого поколения. Руссо подчеркивает, что воспитание должно быть направлено на развитие чувства ответственности перед обществом и государством, что является основой для формирования патриотических чувств. Несмотря на взгляды Руссо относительно свободного выбора места проживания и даже некоторую склонность к космополитизму, он уверен в том, что одной из обязанностей человека является привязанность к месту своего рождения (Руссо, 2016).

Схожие с Руссо идеи о воспитании истинного патриота можно уловить и в концепции разумного эгоизма, представленного в работах К. Гельвеция. Патриот для данного философа соотносится с гуманностью, которая предполагает соблюдение общественных интересов, не противореча им и совмещая личное и общественное благо. Именно такого «нового человека» он называет патриотом и выделяет две значимые добродетели цивилизованного человека – любовь к справедливости и любовь к отечеству (Гельвеций, 1951: 48).

Представители немецкой классической философии трактовали и раскрывали феномен патриотизма со свойственной им скрупулёзностью. В идеалистической философии И. Канта развиваются идеи космополитизма, которые заключаются в раскрытии изначальной цели природы. Анализируя историю человечества, он приходит к выводу, что никакие исторические перипетии не могут уничтожить рефлексию просвещения, поскольку «всегда оставался зародыш просвещения, который, развиваясь все больше после каждого переворота, подготовлял более высокую ступень совершенствования» (Кант, 1966: 58). Цель этого совершенствования – объединенное гражданское общество с торжеством свободы, справедливости, равенства и рациональности. Деонтология Канта распространяется и на идеи патриотизма, главное же долженствование ‒ это следование моральному долгу. Если свести идею космополитизма и деонтологии, можно сделать вывод, что идея патриотизма у него ассоциируется с человеколюбием.

Гегель же эту идею связывал с государственностью в своих фундаментальных работах «Феноменология духа», «Наука логики»1, «Философия права». Патриотизм он рассматривал как связующее звено между субъективным и объективным духом. В работе «Философия права» Гегель обосновывает идею патриотизма через связь личного интереса граждан и цели государства. Он пишет, что «патриотизм как заключающаяся в истине уверенность и ставшее привычкой во-ление есть лишь результат существующих в государстве учреждений, в котором разумность действительно налична, а также обретает свою деятельность посредством соответствующего этим учреждениям действования» (Гегель, 1990: 476).

Русская национальная идея патриотизма . Так же, как и в других культурах, идея патриотизма в русской культуре демонстрируется в фольклорных памятниках и традициях.

Один из древнейших памятников письменности Древней Руси «Повесть временных лет» содержит особое видение любви к отечеству. Летопись является славословием защитникам Руси, которые не только оберегали и укрепляли, но и прославляли отчий край через века.

В «Слове о законе и благодати» митрополита Иллариона, которое считается первым образцом русской религиозной философии, где подчеркивается связь между государственностью и православием на Руси, автор пишет не только о распространении живительного христианского учения среди «новых» народов, но и прославляет род славных князей киевских, Русь и стольный город Киев. Он воспевает воинские доблести русского народа в отстаивании независимости Руси (Митрополит Илларион, 2011).

Митрополит Илларион положил основу русского народничества и соборности. Он подчеркивал, что христианство, начавшееся с князя Владимира, при особенном Божием благоволении определило русскую судьбу, и дальнейшее ее развитие Митрополиту видится как результат непрестанного промыслительного попечения. По его мнению, религия и истинная вера даны русскому народу для того, чтобы осознать свою общность, быть единым, и обязанность каждого ‒ сохранить эту единость и общность.

Кроме того, митрополит Илларион заложил традиции русской философии и определил особое православное понимание любви к отечеству.

Отождествление любви к отечеству с любовью к своей вере изменилось с преобразованиями Петра Великого. В этот период государственный патриотизм становится преобладающей ценностью. Служение отечеству ‒ вот главная добродетель каждого члена Российского государства.

Особый взгляд на русскую идею и отчий дом имел М.В. Ломоносов. Его творчество представляет собой образец русской науки и культуры. В своих трудах он подчеркивал самодостаточность и самостоятельность русского народа.

Идея патриотизма ярко проявляется в работах М.В. Ломоносова. Будучи истинным патриотом, он отстаивал концепты развития русской культуры и науки и писал, что всякий, кто болеет за родной край, должен нещадно бороться со всем, что тормозит развитие русской науки, и должен быть непримирим к неприятелям наук российских.

Гений Ломоносова восхваляет героический русский народ, подчеркивая лучшие его черты: «Честь российского народа требует, чтоб показать способность и остроту его в науках и что наше Отечество может пользоваться собственными своими сынами не токмо в военной храбрости, но и в рассуждении высоких знаний» (Ломоносов, 2011: 583).

Взлет русской философской мысли XVIII–XIX вв. связан непосредственно с идеей патриотизма. Концепции реформ как славянофилов, так и западников связаны со стремлением к лучшему настоящему и будущему русского народа.

В эту эпоху на первый план выходит принцип «общественного блага», перенятый у европейских просветителей, а также идеи свободы и гражданских прав. Общественное благо видится как благо для всех и каждого.

А.Н. Радищев был одним из тех, кто обратился к теме патриотизма и раскрытию этого понятия и феномена с позиций отстаивания необходимости прав личности и равенства. В своей работе «Беседа о том, что есть сын отечества» он пишет: «Человек потребен для ношения имени сына Отечества» (Радищев, 1952: 112). В своих рассуждениях А.Н. Радищев отмечает, что человек ‒ существо свободное, одарено умом, разумом и свободной волей, и эта свободная воля должна вести его к истине, красоте и добродетели (Радищев, 1952). Он поддерживал активный патриотизм, который заключался в свободной гражданской и политической позиции.

Идея активного патриотизма А.Н. Радищева продолжается и в работах Н.М. Карамзина. В своих рассуждениях он приходит к следующему выводу: «Патриотизм есть любовь ко благу и славе отечества и желание способствовать им во всех отношениях. Любовь к собственному благу производит в нас любовь к отечеству, а личное самолюбие ‒ гордость народную, которая служит опорою патриотизма... Патриот спешит присвоить отечеству благодетельное и нужное, но отвергает рабские подражания в безделках, оскорбительные для народной гордости» (Русские просветители…, 1966: 258).

Эти же идеи развивались в философии П.Я. Чаадаева, которые он несколько не своеобразно воплотил в философических письмах, применяя метод от обратного и критикуя бездеятельность. Чаадаев пишет, что «не все трудятся сознательно; необходимые массы движутся слепо, не зная сил, которые приводят их в движение, и не провидя цели, к которой они влекутся, – бездушные атомы, косные громады» (Чаадаев, 1991: 25). Здесь нет четкого определения понятия «патриотизм», но сами эти письма ‒ акт патриотизма, где философ жаждет величия своего народа.

В «Апологии сумасшедшего» П.Я. Чаадаев дает свою оценку патриотизму, разделяя его на ленивый, несознательный и сознательный. Он выступает за сознательный патриотизм, так как он близок к истине и помогает понять русскому народу то, что «мы, так сказать, самой природой вещей предназначены быть настоящим совестным судом по многим тяжбам, которые ведутся перед великими трибуналами человеческого духа и человеческого общества» (Чаадаев, 1991: 85). Чаадаев убежден, что полезное для отечества чувство патриотизма возникает, только если «ясно видит его», со всех сторон оценивая трезво все достоинства и недостатки. Как и его предшественник, Петр Яковлевич считает, что прогресс России возможен только через активный и сознательный патриотизм.

Именно сознательный патриотизм мы видим в философских рассуждениях А.С. Хомякова в работе «О старом и новом». Несмотря на то, что Хомяков считается оппонентом П.Я. Чаадаева, их размышления относительно исторического опыта России и необходимости осознанного видения настоящего и будущего страны удивительным образом совпадают. Об этом можно судить только по одной цитате из его работы: «Современную Россию мы видим: она нас и радует, и теснит; об ней мы можем говорить с гордостью иностранцам, а иногда совестимся говорить даже с своими…» (Хомяков, 1900: 67).

В работе «Аристотель и всемирная выставка» А.С. Хомяков выражает свою позицию относительно патриотического долженствования. Давая определение беглецу (предателю отечества), он отмечает, что беглецом можно назвать не только того, кто без крайней нужды бросил свою родину, оторвался от народа и создает вокруг себя пустыню, но и того, «кто, не оставляя пределов своего отечества и не расставаясь с землёю… расторгает все свои связи с жизнью народною: беглец душою и сердцем…» (Хомяков, 1900: 128).

Следующее поколение философской мысли России восполнило эту диалектическую рефлексию лейтмотива, связанного с идеей патриотизма.

Тема патриотизма поднимается и ярко освещается в философии В.С. Соловьева, Н.А. Бердяева, Г.В. Флоровского, И.А. Ильина во второй пол. XIX‒ первой пол. XX вв. Данный период был непростым для России и особенно остро обозначил эту проблему.

Гений русской мысли В.С. Соловьев рассматривает феномен патриотизма в рамках вопроса о русской идее. Он считает необходимым отказаться от национального эгоизма для того, чтобы слиться с истинной христианской верой, но в то же время пишет: «Признав без оговорок религиозную свободу, ‒ вот единственное средство для России приуготовить себя к откровению и осуществлению своей действительной национальной идеи, которая ‒ этого не следует забывать ‒ не есть отвлеченная идея или слепой рок, но прежде всего нравственный долг» (Соловьев, 2012: 73). Он призывает «к вселенскому братству, исходящему из вселенского отчества чрез непрестанное моральное и социальное сыновство» (Соловьев, 2012: 89). Однако преодоление национальной ограниченности ради духовной вселенской идеи не противоречит идее патриотизма, так как «преследовать свой национальный интерес – вот все, что надлежит делать народу, и долг патриота сводится к тому, чтобы поддерживать свою страну и служить ей в этой национальной политике, не навязывая ей своих субъективных идей» (Соловьев, 2012: 103).

Последователь всеединства В.С. Соловьева Н.А. Бердяев также связывает патриотическое чувство с духовным долгом человека перед родиной: «Духовный подъем, нравственная сила и воодушевление ныне обнаруживаются в патриотическом деле служения родине, в защите родины до смерти. Эти дела не предусмотрены принципами отвлеченной политики…» (Бердяев, 2025: 134).

Анализируя проявление и понимание понятия патриотизма в непростой исторической ситуации в России (начало XX в.), другой русский философ Г.В. Флоровский различает два вида патриотизма – праведный и греховный. Принимая русскую революцию как факт исторической необходимости, он рассуждает о том, как должны сыны отечества российского относиться к этому факту. Философ не может представить Великую Россию, которую отвоюют, как мечтали многие современники, внешние силы. Иными словами, согласно Флоровскому, революцию 1917 г. в России нужно принять, несмотря на ее содержательность, так как она была консеквенцией предыдущих исторических событий, где пропасть между народом и властью увеличивалась столетиями, в результате терялась культурно-творческая сила, которая исходила от духа народа (Флоровский, 2009).

Следующий русский мыслитель начала XX века, И.А. Ильин, написал ряд работ, где размышляет о своем видении феномена патриотизма. Вынужденно потеряв родину, он всю свою творческую мощь направил на единственный предмет – Россию, прошлое, настоящее и будущее ее и русского народа. В работе «Родина и мы» он размышляет о судьбе вынужденных эмигрантов послереволюционного периода и считает, что, несмотря ни на что, задача истинного патриота ‒ бороться за будущее родины и не терять с ней связь (Ильин, 1993).

В серии статей И.А. Ильина многие его мысли совпадают с мыслями Г.В. Флоровского относительно спасения России. Он, как и Флоровский, убежден, что дело спасения России ‒ это внутреннее дело, всякое внешнее вмешательство приведет к ее расчленению, чего нельзя допустить.

Философское осмысление и анализ истории России привели его к выводу о том, что разрыв с народом стал причиной бедствий России: «Мы, русские люди, призваны не только знать историю своего отечества, но и видеть в ней борьбу нашего народа за его самобытный духовный лик» (Ильин, 1993: 138). Критикуя советскую власть за его тоталитаризм, отчужденность от религии и недемократич-ность, философ все-таки с гордостью пишет о советской армии-освободительнице: «Русская армия неотделима от своего народа: она есть воплощение его воли, его силы, его храбрости, его разума». Одна из задач истинного сына своего отечества, по мнению Ильина, ‒ «некая исторически-нацио-нальная и государственная ткань солидарности. Люди должны быть вращены в нее трудом, семейственностью, правосознанием, религиозным чувством и патриотизмом» (Ильин, 1993: 256).

Ярким этапом проявления патриотизма для России стала Великая Отечественная война, которая показала на мировой исторической арене подлинный лик российского народа. Великая Отечественная война стала одним из самых значительных и трагических событий в истории России. В это время патриотизм, как философская и социальная категория, приобрел особое значение. Он не только стал моральным ориентиром для миллионов людей, но и явился необходимым условием для выживания и победы нации.

Во время войны патриотизм стал не просто личным чувством, а коллективной необходимостью. Он объединил людей разных возрастов, профессий, социальных слоев и этносов, создав мощный фронт сопротивления.

В контексте войны патриотизм стал той силой, которая вдохновляла людей на подвиги и самопожертвование. Это можно рассматривать как высшую форму проявления воли к жизни народа, человеческой добродетели и человечеству в целом.

Патриотизм не только способствовал выживанию нации, но и стал основой для формирования нового общественного сознания. Он объединил людей, вдохновил на подвиги и стал моральным ориентиром в самые трудные времена. Патриотизм, как необходимость, стал символом силы и единства. Этот патриотизм можно назвать народным, истинным, не связанным ни с политической системой, ни с государственным устройством, ни с личными интересами. Такой патриотизм можно считать проявлением абсолютного духа народа.

Заключение . Подводя итоги, можно сделать вывод относительно позиций западной, восточной и отдельно русской философской мысли касательно феномена патриотизма ‒ данная тема была актуальна на протяжении всего человечества. Что же касается взглядов на этот феномен, то его основа одна – человеческая сущность, которая связана с местом его рождения, культурой, народом, с которым человек себя идентифицирует. Но, исходя из анализа древневосточной, античной, западной, арабо-мусульманской и русской философии, мы видим, что понятия «родина» и «любовь к родине» в русской философии отличаются. Если в западной философии подчеркивается государственный или политический патриотизм, то в русской философии патриотизм связан с духом народа, культурой, религией и исторической преемственностью. Это абсолютно альтруистический феномен, где нет места прагматизму. В русской философии, особенно у славянофилов и представителей религиозной русской философии, патриотизм ‒ это любовь к родине «несмотря» и «вопреки», и именно так можно сохранить народ, культуру и историю.

Проявляясь в разнообразных формах, которые реализуются в участии в общественной и политической жизни страны, любви и уважении к своему народу, преданности своим отеческим традициям, интересе и гордости к истории своего народа, патриотизм охватывает все грани человеческой идентичности.