Философско-антропологические идеи Александра Богданова: наука как инструмент преображения нового человека

Нижневартовский государственный университет, Нижневартовск, Россия, ,

Введение . Проблема преобразования человека средствами науки остается одной из центральных в философии XX–XXI вв. В условиях нарастающей технологической и социальной сложности повышается интерес к тем концепциям, которые рассматривают науку не только как познавательный инструмент, но и как фактор антропологического конструирования. В этом контексте философское наследие А.А. Богданова приобретает особую актуальность. Его проект тек-тологии и идея пролетарской культуры представляют собой уникальную попытку синтеза научного знания, организационной теории и философской антропологии.

А.А. Богданов не просто размышляет о человеке как об объекте научного познания, он предлагает рассматривать его как проект, результат системной деятельности, направленной на его сознательное формирование. Человек у А.А. Богданова не биологическая и не абстрактная сущность, а социально организуемая единица, способная к самоорганизации и самопреобразо-ванию посредством науки (1990: 47–51). Его тектология становится универсальной методологией, через которую возможно преобразование не только общества, но и самого субъекта как части этого общества (Богданов, 1989: 38–42).

Несмотря на возрастающее внимание к богдановскому наследию в гуманитарных науках, антропологический потенциал его философии остается малоисследованным. Современные работы выявляют важные аспекты этого подхода, включая идеи конструктивизма и формирования субъекта (Бабкова, 2014). Однако системного анализа роли науки как средства антропотехники в концепции А.А. Богданова в отечественной философии все еще недостаточно.

Дополнительно требует прояснения место А.А. Богданова в философском контексте его времени. Особенно значимым представляется сопоставление с философией К. Маркса и Э. Маха. Первый оказал воздействие на формирование социально-исторического подхода А.А. Богданова, тогда как второй повлиял на его представление о познании, опыте и научной организации. Сравнение поможет выявить оригинальность и границы антропологической концепции А.А. Богданова.

Цель настоящей статьи – анализ философско-антропологических идей А.А. Богданова с точки зрения науки как инструмента преображения человека и сопоставления с концепциями человека у К. Маркса и Э. Маха. Задачи исследования:

– выявить онтологические и антропологические основания богдановской тектологии;

– раскрыть роль научного знания как конструктивной силы в формировании нового типа человека;

– сопоставить взгляды А.А. Богданова с концепциями человека у К. Маркса и Э. Маха;

– определить вклад А.А. Богданова в развитие философской антропологии.

Объектом исследования является философская система А.А. Богданова, а предметом – его представление о человеке как проекте, формируемом через научную организацию жизни. Работа базируется на текстах самого А.А. Богданова, аналитических статьях по его творчеству, а также на философских трудах К. Маркса и Э. Маха как репрезентативных фигур его эпохи.

Методы и материалы . Исследование основано на междисциплинарном подходе, сочетающем методы философского анализа, историко-философской реконструкции и антропологической герменевтики. В качестве главного методологического принципа используется философско-антропологический подход, предполагающий рассмотрение человека как целостной системы, формирующейся в процессе взаимодействия с наукой, трудом и культурой. Такой подход позволяет выявить, как в философии А.А. Богданова наука становится не только формой познания, но и механизмом формирования нового типа субъекта.

Метод историко-философской реконструкции используется для воссоздания контекста формирования идей А.А. Богданова в сравнении со взглядами К. Маркса и Э. Маха. Это позволяет не только проследить интеллектуальные влияния, но и выделить оригинальные черты антропологической концепции А.А. Богданова, отличающей его от философов, с которыми он был связан как полемически, так и концептуально.

Герменевтический анализ применяется для интерпретации ключевых понятий богдановской философии – «живой опыт», «тектология», «организация» и «пролетарская культура» – в свете их антропологического смысла. Через интерпретацию авторского языка раскрывается, каким образом А.А. Богданов мыслит человека как продукт научно-культурной практики.

Материалы исследования включают как оригинальные труды А.А. Богданова, так и современные интерпретации его философии. К числу главных источников относятся следующие:

– «Философия живого опыта» (Богданов, 1990);

– «Тектология: всеобщая организационная наука» (Богданов, 1989);

– статьи о пролетарской культуре и науке (Богданов, 1924);

– современные работы (Бабкова, 2014; и др.).

Для целей сравнительного анализа привлекаются:

– труд «Экономическо-философские рукописи 1844 г.» К. Маркса (1974);

• –    работа Э. Маха «Анализ ощущений и отношение физического к психологическому» (2005);

• –    исследование Д. Стейлы (2013), в котором рассматриваются идейные связи и расхождения между богдановским подходом и марксистской традицией через призму махизма. Автор анализирует, каким образом философия А.А. Богданова сочетает элементы марксистской антропологии с методологическими установками эмпириокритицизма, формируя уникальную концепцию человека, ориентированную на организацию и коллективное преобразование.

Выбор источников определен целью выявления специфики философской антропологии А.А. Богданова в рамках интеллектуальной традиции начала XX в.

Результаты . Антропологические основания тектологии А.А. Богданова охватывают ряд ключевых аспектов, таких как определение сущности человека и историософская концепция «собирания человека». Кроме того, А.А. Богданов исследует проблему взаимосвязи между личностью и обществом, а также между человеком и техникой. Важную роль в его анализе играют труд, отдых и творчество как составляющие процесса антропогенеза. Он затрагивает вопросы соотношения сциентизма и гуманизма, товарищеского способа мышления, характерного для социалистического общества, а также проблемы этики (Тепляков, 2021). А.А. Богданов рассматривает человека как целостное явление, предлагая видение микрокосма, который организует окружающий мир для своих нужд, в то же время представляя его как механическую организацию, состоящую из «комплексов элементов опыта», и как часть природного целого (1989: 38–42).

Он предлагает радикальный поворот в понимании человека, отказавшись от метафизических и натуралистических трактовок в пользу конструктивистского взгляда, в котором человек не задан, а формируется – сознательно, организованно, исторически (1990: 14–17). Концепция «живого опыта» служит основой этого подхода: всякая человеческая деятельность трактуется как организационный процесс, в ходе которого индивид включается в коллектив и преобразуется в субъекта.

Человеческое сознание у А.А. Богданова не является априорной способностью, как у транс-ценденталистов, а есть производная от труда, сотрудничества и системной координации усилий (Богданов, 1924). Эта позиция сближает его с марксизмом, однако в отличие от К. Маркса, который считал отчуждение продуктом частной собственности и предлагал его преодоление через изменение форм производства (Маркс, 1974: 93). А.А. Богданов акцентирует внимание на всеобщих организационных принципах, реализуемых через науку и культуру как инструменты конструирования нового человека (1989: 45–48).

Одним из центральных положений философии А.А. Богданова является идея о науке как средстве антропотехники – преображения и самоформирования субъекта через осознанную организацию опыта. В «Тектологии» он настаивает на том, что законы организации универсальны и применимы как к природе, так и к человеческой психике, культуре, обществу. Таким образом, человек мыслится не как пассивный объект развития, а как организующая и организуемая система. Наука, по А.А. Богданову, не просто описывает мир, она создает новое коллективное сознание, где кооперация заменяет индивидуализм. Именно здесь возникает антропологический смысл науки – она не автономна от человеческой природы, а является продолжением и средством ее формирования. Эту идею он развивает в работах о пролетарской культуре, где наука должна служить делу воспитания нового социалистического человека (Богданов, 1924). Сравнение с Э. Махом показывает, что, несмотря на влияние эмпириокритицизма, А.А. Богданов выходит за рамки пассивной теории познания. Э. Мах рассматривал научные понятия как упрощенные и обобщенные формы, позволяющие более эффективно описывать ощущения, при этом не связывая их непосредственно с процессами преобразования субъекта (2005). А.А. Богданов, напротив, использует науку как инструмент социального и антропологического конструирования, переходя от ощущения к действию, от индивидуального восприятия к коллективной практике. Текто-логия у А.А. Богданова выполняет двойную функцию: она не только объясняет процессы в природе и обществе, но и описывает принципы формирования человека как системного элемента социокультурной среды. Индивид воспринимается как узел в сети отношений, способный к самонастройке, обучению и кооперации. Это делает богдановскую философию близкой современным теориям самоорганизации и синергетики, а ее антропологию – актуальной в свете проблематики постчеловеческого и проектируемого субъекта (Богданов, 1989: 38–42). Онтологическая основа тектологии, разработанной А.А. Богдановым, коренится в эмпириомонизме, который стал философским фундаментом и методологией данной науки1. Научная теория тектологии опирается на принцип организации, объединяющий индивидуальный и коллективный опыт и описывающий физические и психические аспекты восприятия.

Таким образом, вклад А.А. Богданова в развитие тектологии и общий философский контекст показывает сложное взаимодействие между различными философскими направлениями и идеями, что обусловило дальнейшее развитие философии.

Д. Стейла (2013) отмечает, что А.А. Богданов, оставаясь в русле марксистской традиции, радикально переосмысляет ее акценты: труд у него сохраняет значение антропологического основания, но рассматривается не как исключительно средство революционного действия, а как форма системной организации человека. Таким образом, философия А.А. Богданова сочетает научность, организованность и гуманистическую направленность – черты, которые в совокупности формируют оригинальный антропологический проект.

Обсуждение . Полученные результаты позволяют утверждать, что философия А.А. Богданова представляет собой уникальный проект, в котором наука переосмысливается как средство антропотехники – не просто формы познания, но как активного инструмента формирования нового человека. В этом проекте субъект не просто мыслит, а организует себя через кооперацию, культуру и научное действие. Подобная постановка вопроса выводит А.А. Богданова за пределы как классического позитивизма, так и ортодоксального марксизма.

Сравнение с К. Марксом выявляет как преемственность, так и расхождение в понимании природы человека. Обе философии исходят из принципа деятельного, социального бытия субъекта. Однако если у К. Маркса человеческая сущность реализуется в трудовой практике и освобождается через уничтожение отчуждения (1974: 94), то у А.А. Богданова ключевую роль играет организация как универсальный принцип развития (1989: 56). Он сосредоточен не столько на социальной революции, сколько на конструктивной работе по преобразованию мышления, опыта и форм кооперации (1990: 91–93). Это позволяет говорить о смещении центра тяжести от социо-экономической борьбы к культурно-организационной деятельности.

Еще более значимым является сопоставление с Э. Махом. А.А. Богданов заимствует у него представление о зависимости познания от ощущений, о вторичности «я» и недоверии к метафизическим сущностям (Мах, 2005). Однако он отказывается от маховского эмпирического минимализма: вместо фрагментарной чувственной картины мира А.А. Богданов предлагает интегративную модель, где опыт – это результат коллективного упорядочивания и активного действия (1990: 18–21). Там, где Э. Мах предлагает экономию мышления, А.А. Богданов стремится к организации жизни.

А.А. Богданов разработал философское учение, известное как эмпириомонизм, которое представляет собой как теорию, так и философскую критику опыта. В этом контексте опыт рассматривается как первичная реальность, с которой взаимодействует человек. Вдохновлялся А.А. Богданов идеями эмпириокритицизма, представленного в работах Э. Маха и Р. Авенариуса, однако он критиковал их за неспособность устранить дуализм между физическим и психическим1. В своем подходе к марксизму А.А. Богданов подчеркивал, что социальная философия К. Маркса основывается на следующем принципе: общественное бытие определяет общественное сознание. Тем не менее он считал, что К. Маркс частично решил эту задачу, ограничившись лишь сферой социального познания. А.А. Богданов стремился расширить эту задачу до общефилософского уровня, обратив внимание на взаимодействие между познанием и преобразованием природы (Попова, 2010: 197–198).

Связывая социальные и технологические процессы, А.А. Богданов описывал свою концепцию через социальную метафизику, в которой смысл человеческой истории заключается в борьбе человечества с природными стихиями. Эта борьба требует организации, что подразумевает как познание природы (наука), так и ее преобразование (техника и технологии) (Локтионов, 2018).

А.А. Богданов и К. Маркс объединены общей интеллектуальной традицией, и многие исследователи отмечают общий источник вдохновения в их философских концепциях. А.А. Богданов основывал свою философскую систему на социальном материализме К. Маркса, что также отразило схожесть их подходов. Оба мыслителя придерживались материалистической позиции, считая, что общественное развитие возможно благодаря организации производственной деятельности. Их понимание истории человечества также пересекается: К. Маркс и А.А. Богданов предполагали, что она проходит через стадии от первобытного коммунизма к разобщенному гражданскому обществу и далее к воссоединенному человечеству.

А.А. Богданов синтезировл идеи К. Маркса и Ф. Энгельса со взглядами австрийского ученого Э. Маха, который представлял субъективный идеализм. В.И. Ленин изложил ключевые идеи марксистской философии, подчеркнув, что она основывается на диалектическом материализме, рассматривающем материю как объективную реальность, восприятие которой связано с нашими ощущениями2. В.И. Ленин также акцентировал внимание на теории отражения и существовании абсолютной истины, к которой человечество стремится через относительные познания. Эти идеи нашли продолжение и развитие в рамках марксизма-ленинизма (Тепляков, 2021).

Однако существует и ряд различий между А.А. Богдановым и К. Марксом. Во-первых, они по-разному трактовали ключевые понятия. К. Маркс и В.И. Ленин придавали противоположные значения терминам «материя», «дух», «познание» и «опыт». В то время как А.А. Богданов отрицал необходимость противопоставления материи и духа, полагая эти категории слишком неопределенными для построения систематической философии. Во-вторых, А.А. Богданов отвергал концепцию абсолютной истины. По его мнению, все знания основаны на опыте, а поскольку содержание опыта постоянно меняется и расширяется, то изменяются и сами знания.

Кроме того, они различались в отношении к роли субъекта в познании. К. Маркс рассматривал человека как практического деятеля, который может быть отчужден от окружающего мира. В свою очередь, А.А. Богданов считал, что К. Маркс фокусировался только на социальном познании. Как мы уже отмечали, он стремился расширить эту задачу, включая аспекты познания и преобразования природы в рамках широкой философской системы.

К. Маркс подходил к образованию сознания не с точки зрения содержания отдельных объектов, а через призму отношений, складывающихся между объектами в рамках системы. В тандеме с Ф. Энгельсом он развивал идеи диалектического материализма, который утверждает объективное существование природы и материи. В противоположность этому, Э. Мах как один из основоположников эмпириокритицизма утверждал, что опыт каждого человека можно эквивалентно представить через «высказывания». По его мнению, содержимое опыта зависит от состояния нервной системы, что формирует психический мир личности, в то время как данные опыта, рассматриваемые вне этого контекста, представляют собой физический мир (Мах, 2005).

А.А. Богданов стремился преодолеть изоляцию марксизма от других философских учений, желая интегрировать значимые научные идеи в марксистскую традицию. Он считал, что его собственные теории способствуют развитию идей К. Маркса и не противоречат им. А.А. Богданов видел свою роль в том, чтобы решить задачу в общефилософском контексте, а не только в рамках социального познания, как К. Маркс. При создании всеобъемлющей философской системы А.А. Богданов опирается на концепцию социального материализма, предложенную К. Марксом.

К. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» формулирует программу революционной философии, предлагая понимать действительность как социальную практику. В этом контексте практика служит объективным критерием истины, в то время как философия должна изменять мир, а не просто объяснять его (Маркс, 1974).

Э. Мах, следуя позициям Р. Авенариуса, делит опыт на зависимый и независимый ряды, где данные первого отражают состояния нервной системы и образуют психический мир личности, а данные второго – физический мир. Однако А.А. Богданов критикует Э. Маха и Р. Авенариуса за недостаточную проработку дуализма между физическим и психическим. Он выражает мысль о том, что различия в природе опыта связаны с типами организации.

А.А. Богданов приходит к выводу, что учение К. Маркса, особенно его диалектика, хотя и не отличается полной ясностью, может быть совместимо с современным естественно-научным позитивизмом и монистическим пониманием общественной жизни. Обогащенный идеями, особенно Э. Маха, марксовский подход становится философской основой для тектологии, представленной А.А. Богдановым. Таким образом, его работа представляет собой синтез элементов материального и идеалистического понимания в единую концептуальную структуру.

Каждый из этих мыслителей по-своему трактовал взаимоотношение философского и научного содержания: К. Маркс сосредотачивался на системных отношениях, Э. Мах – на уравнивании опыта, а А.А. Богданов – на стремлении объединить философские и научные идеи в единую концептуальную систему.

Сегодня А.А. Богданов предстает как одна из ключевых фигур в формировании философской антропологии организационного типа. Ранее мы подчеркивали его вклад в переосмысление культуры как инструмента преобразования субъекта: «Богданов признавал культуру главным фактором в формировании нового общественного строя» (Бабкова, 2014: 299).

Исследователи отмечают, что в концепции А.А. Богданова научная организация выполняет функцию ключевого механизма формирования субъекта, способного к участию в построении нового общественного порядка (Александр Александрович Богданов…, 2021). А.А. Богданов предлагает рассматривать науку и культуру как факторы антропогенеза нового уровня, в которых субъект формируется через участие в коллективных формах опыта. Он пересекается с поздними концепциями субъекта у М. Фуко, Ж. Делеза, А. Негри, но делает акцент не на разрыве, а на конструктивной преемственности форм.

Также стоит отметить, что философские взгляды А.А. Богданова существенно отличаются от идей транс- и постгуманизма, предлагая уникальную перспективу человека в современном мире и его взаимоотношений с наукой и технологиями. Трансгуманизм, сохраняющий центральное положение человека в системе координат развития, видит в нем главного героя многочисленных процес- сов, используя научные и технологические достижения в целях продления жизни и преодоления биологических несовершенств. Проблема, согласно трансгуманистам, заключается в ограничениях, присущих человеческой биологии, которые они стремятся преодолеть через технологическое вмешательство.

В противоположность этому, постгуманизм подвергает сомнению традиционное представление о человеке как венце эволюции и исследует, что на самом деле значит быть человеком в контексте современного мира. Постгуманисты не фокусируются на совершенствовании человеческого тела, а, скорее, ставят во главу угла проблемы эгоцентризма и самозагрязненности, подчеркивая необходимость выхода за рамки индивидуального восприятия. Они видят технологии не как главные объекты интереса, а как компоненты, влияющие на более широкие сетевые и социокультурные взаимодействия.

В работе Б. Гройса «Музей как колыбель революции» рассматривается дискурс постгуманизма, который фокусируется на концепциях постчеловека и киборга (2019). В этом контексте идентичность рассматривается как нечто, что формируется не только естественными, но и искусственными аспектами, связанными с современными технологиями. Постгуманизм подразумевает, что традиционные представления о человеческой сущности, полученной от природы, могут быть радикально изменены благодаря достижениям науки и технологии.

Б. Гройс аргументирует, что идентичность, созданная через технологические преобразования, становится более значимой в современном обществе, чем та, что передается в наследство (2010). Это открывает новые горизонты для понимания человеческой природы и социальных взаимодействий. Постгуманизм рассматривает эволюцию человека как продолжающийся процесс, где возможное появление постчеловека – это не просто гипотеза, а реальная перспектива, которая может изменить наше восприятие себя и окружающего мира.

А.А. Богданов, в свою очередь, разрабатывает эмпириомонизм – подход, предлагающий опыт как первичную реальность, с которой человек имеет дело. В отличие от трансгуманистов, стремящихся улучшить человека через технологические технологии, или постгуманистов, которые акцентируют внимание на расширении понятий о человеческой природе, А.А. Богданов представляет организационный подход. Его философские идеи, выраженные через концепцию тектологии – «всеобщей организационной науки», сосредоточены на взаимодействии человека в рамках социальных и культурных контекстов. Он не ставит вопрос о том, как улучшить человеческие качества, а исследует, как организовать совместную жизнь и кооперацию в рамках человечества как целого.

Философские взгляды А.А. Богданова можно рассматривать как альтернативу обоим направлениям, делающую акцент на организации и системном подходе к человеческому существованию, что отличается как от стремления к индивидуальному совершенствованию трансгуманизма, так и от критики человеческой природы, характерной для постгуманизма.

В.Е. Лепский подчеркивают значимость идей А.А. Богданова в настоящее время для понимания процессов, происходящих в постнеклассической кибернетике и саморазвивающихся рефлексивно-активных средах. Анализируя феноменологию богдановской тектологии, автор показывает, что взгляды А.А. Богданова остаются актуальными в свете современного трансформационного кризиса в социальных и естественных науках, сопоставимого с переломами XX в. Актуальность идей А.А. Богданова обусловлена не только его радикальным материализмом, но и подходом к организации, отрицающим метафизические противопоставления между объектом и субъектом (Лепский и др., 2018).

В.Е. Лепский отмечает, что в условиях бурного развития технологий, таких как искусственный интеллект и интернет вещей, возникают новые вопросы о сущности человека и его деятельности. В частности, актуализируются проблемы безработицы и изменения характера труда, что требует переосмысления традиционных понятий о знании, личности и половой идентичности. Обострение этих вопросов на фоне социальных изменений и возрастающей популярности трансгуманизма обусловливает обращение к методам, предложенным А.А. Богдановым, особенно в контексте организационной науки как способа адаптации к новым условиям (Лепский и др., 2018).

Таким образом, выводы В.Е. Лепского подчеркивают важность идей А.А. Богданова как опоры для осмысления современных вызовов, акцентируя внимание на необходимости конструктивного диалога между наукой, философией и социальными практиками в условиях быстро меняющегося мира. В этом контексте тектология выступает как методологическая основа для новой научной парадигмы.

Таким образом, вклад А.А. Богданова заключается не только в расширении марксистской традиции, но и в создании предпосылок для проектно-ориентированной философской антропологии, в которой субъект формируется в условиях взаимодействия знания, труда, культуры и организации. Этот вклад остается значимым для анализа современных процессов, связанных с преобразованием человека в условиях научно-технологической цивилизации.

Заключение . Исследование позволяет утверждать, что философская концепция А.А. Богданова внесла значимый вклад в развитие философской антропологии начала XX в. Его идея человека как проекта, формируемого средствами науки, культуры и кооперации, опережает свое время и предвосхищает ключевые мотивы современной гуманитарной мысли. А.А. Богданов не только разрабатывает теорию познания и социальной организации, но и предлагает оригинальную антропологическую модель, в которой субъект конституируется как результат организующей деятельности в коллективном и научном контексте.

Особое внимание уделено сравнению взглядов А.А. Богданова с философией К. Маркса и Э. Маха. Это позволило выявить его уникальную позицию между экономическим детерминизмом марксизма и эпистемологическим эмпиризмом махизма. В отличие от К. Маркса А.А. Богданов переносит акцент с социально-экономической борьбы на культурно-организационные формы преобразования человека. В отличие от Э. Маха он отказывается от индивидуалистической редукции опыта и строит коллективно ориентированную конструктивную модель научного формирования субъекта.

Антропологические основания тектологии А.А. Богданова представляют собой значительное достижение в понимании человека как социального и культурного существа. Его подход, отвергающий метафизические и натуралистические трактовки, открывает новые горизонты для осмысления личной и общественной идентичности, а также взаимодействия человека с техникой и окружающим миром. А.А. Богданов, рассматривая человека как активного участника организационных процессов, подчеркивает значение труда, отдыха и творчества в формировании субъекта, обосновывая тем самым необходимость вовлечения науки в практику социального и антропологического конструирования.

В контексте современных вопросов постчеловечности и проектируемого субъекта идеи А.А. Богданова о коллективной кооперации и универсальности организационных принципов сохраняют актуальность. Его концепция «живого опыта» и осмысленное использование науки как инструмента антропотехники являются важными составляющими философского наследия, которое продолжает вдохновлять на новые исследования и практические реализации в области социологии, психологии и культурологии.

Богдановская тектология становится не только теоретическим основанием для понимания процессов в человеческом обществе, но и практическим руководством для построения нового социалистического человека, способного к кооперации и сознательной саморегуляции. Таким образом, тектология открывает перед человечеством возможности перезаписи своих путей развития, способствуя созданию более гармоничного и организованного общества. Можно заключить, что А.А. Богданов предложил фундаментальное философско-антропологическое решение, в котором наука выступает не только в роли инструмента познания, но и как активный механизм формирования нового типа человека. Его идеи заслуживают дальнейшего изучения в контексте как истории философии, так и современных гуманитарных и междисциплинарных исследований.