Философско-культурологические аспекты обновления содержания школьного образования (проблемы разработки этнокультурного образовательного стандарта)

Сегодня в процессе строительства современного гражданского общества России большое значение приобретают культурные традиции ее народов, которые сложили наш общий культурный опыт общения, наше культурное взаимодействие. Культурный, исторический опыт взаимодействия народов необходим для понимания диалога культур как современной философской концепции развития культуры и образования, а также для обоснования ее социального контекста: построения бесконфликтных ситуаций, устойчивого и поступательного развития всего общества. Основу этого опыта составляет культурная традиция, выступающая как одна из доминант философии культуры. Системное возрождение всех элементов культурных традиций и их использование в гражданском строительстве, а значит, и в образовании в качестве базовых культурных парадигм, норм и ценностей необходимы для закрепления идеалов демократии, свободы и культурного развития каждой отдельной личности, нации и общества в целом. В этом и заключается одна из ключевых целей современного образования, основу которой составляет культурная традиция-ценность.

Очевидно, что культура как ценность может послужить восстановлению когда-то утраченных механизмов воспитания, социализации и общего культурного строительства в России, поскольку является главным системным адаптационным механизмом общества, а значит, решает задачи его стабильного функци-

онирования и развития, формирует ментальность и мировоззрение, мотивирует личность к познанию как самой себя, так и окружающего мира. Поддержание основного образца (культуры общества) есть поддержание или воспроизводство культурной традиции, а мотивация к поддержанию образца есть развитие и формирование личности. Рассмотрение традиционной культуры под этим углом зрения может стать отправной точкой для использования культурных традиций в практике современного образования и воспитания и привнесения их в жизнь нашего общества.

Для обоснования механизмов принятия личностью ценностей-традиций в школьном образовании, рассмотрим некоторые аспекты философии культуры как новой парадигмы школьного образования через содержание этнокультурного стандарта.

С позиции философской науки термин «философия культуры» был введен А. Мюллером в работе «Элементы государственного искусства». В. М. Межуев, рассуждая о сущности этого понятия, подчеркивает, что философия культуры не сводится к сумме высказываний о культуре отдельных философов, а представляет собой часть философской системы. Любая философия или философская система обусловлена культурой, ее породившей, т. е. любая философия неотделима от своего культурного контекста: «Философ постигает мир в прямой связи с человеческой субъективностью, всегда культурно обусловленной» [5, с. 13, 16]. Другими словами, философия культуры объединяет изучение явлений культуры с точки зрения как социального, так и исторического их содержания. Эту целостность обнаруживает и Э. Кассирер: «Философия... культуры начинается утверждением о том, что мир человеческой культуры — это единое целое и что человеческую культуру в ее целостности можно описать как процесс последовательного самоосвобождения человека, в котором элементы культуры выступают стадиями этого процесса» [цит. по: 6]. Следовательно, культура — не столько предмет познания, находящийся по ту сторону науки, сколько особого рода реальность, включающая в себя саму науку, главный принцип которой состоит в человеческой деятельности.

Философия культуры распадается на составные части, соответствующие элементам (функциям) философии. К ним, в частности, относятся гносеология, методология, аксиология. Каждый из данных элементов несет на себе и культурную функцию, соответственно выраженную в когнитивном, методологическом и ценностном компонентах. Таким образом, философия культуры выступает как методология системного гуманитарного знания; часть познавательного процесса; аксиология ценностного поведения и ориентаций личности; смысловые и мировоззренческие универсалии, а также совокупные формы человеческой жизнедеятельности.

Поскольку сегодня культуросообразный подход, или «научение культурой», рассматривается как современная парадигма образования и воспитания, вопрос о культуре, ее системных свойствах, а также об их воздействии на личность в научном сообществе философов, социологов, педагогов стоит наиболее остро. Обращение к такому универсальному явлению, как культура общества, актуально хотя бы потому, что «все пути теории должны сойтись на культуре, т. е. на центральном предмете самого широкого контекста всех гуманитарных изысканий». Об этом еще в 40-е гг. XX в. писал Б. Малиновский, утверждая системный подход к изучению культуры. «Нам нужна, — продолжал он, — теория культуры, ее процессов и продуктов, ее специфического детерминизма, ее связи с основными положениями человеческой психологии и с органическими феноменами тела человека, устанавливающая зависимость общества от окружающей среды» [4, с. 23]. Во второй половине XX в. эту идею разрабатывали как ученые-культурологи, так и ученые-системники (П. Сорокин, Э. С. Маркарян, Ю. Лотман и др.). Большой вклад в изучение данного вопроса внесли и сотруд- ники СО РАН России, и среди них — научный коллектив Института философии и права.

К середине XX в. сложилась концептуальная модель культуры, которая была основана на взаимосвязи системных исследований философии и культурологии, а также психологии, социологии и семиотики. Яркими представителями данного направления стали Т. Парсонс и Э. С. Маркарян. Формируя модель культуры, Т. Парсонс выделил три класса культурных эталонов как интернализо-ванных образцов когнитивных ожиданий и катектического выбора актора (личности): систему идей или верований; систему экспрессивных символов; систему ценностных ориентаций. Культурную систему он представлял как модель культуры, отдельные части которой взаимосвязаны так, что формируют системы ценностей, системы убеждений и системы экспрессивных символов.

В качестве генеральной функции культуры Э. С. Маркарян выделил адаптивную, что позволило ему заложить теоретический фундамент для рассмотрения культуры как системы. Эту идею продолжил в своих работах физиолог-системник П. К. Анохин, который утверждал, что в культуре как в системе отражена специфика живых развивающихся систем, способных к проявлению «.. .адаптивной, избирательно-корригиру-ющей системной активности», действующих по принципу „опережающего“ отражения» [1, с. 274].

По мнению Э. С. Маркаряна, культурные системы как системы надбиологических средств сегодня осуществляют свое воспроизводство через культурные традиции. Культурная традиция, или традиционная культура, — обязательный момент в жизни любого общества, «промежуточное звено во взаимодействии неосознанного обычая и современных идей» [2, с. 211]. Она включает в себя социальную (регуляция поведения), материальную (взаимодействие со средой), научную технологии;технологию воспитания и образования (передачу ценностей), проявляет себя как инновация, продиктована выживаемостью общества и может быть востребована в любой момент его развития. Ее системные элементы способны стать ячейками будущего: «культурная традиция и сегодня продолжает оставаться универсальным механизмом, который позволяет достичь необходимых для социума стабильности и устойчивости» [3, с. 87].

Для того чтобы устойчивость в развитии приобрела действительно необратимый характер, необходимо ее культурное моделирование на основе общих культурных, и в частности педагогических, традиций народов России. Эти традиции должны работать как механизмы социализации личности, как воспитательная система нашего общества. Устойчивое формирование и развитие личности, а также ее дальнейшая социализация адекватно возрасту и психике ребенка происходят в правильно смоделированной этнопедагогической культурной среде, обеспечивающей выбор и принятие личностью ценностей, образцов, жизненных целей, поведенческих стереотипов. Поскольку культура — явление системное, осуществляющее саморегуляцию жизни общества, образование как органическая часть культуры несет в себе все ее признаки и характерные особенности и в данном случае может выступать механизмом саморегуляции.

В настоящее время в образовании существуют подходы к обновлению его содержания через культуру, реализованные в моделях некоторых школ и гимназий, однако данный опыт требует дальнейшего изучения и аргументации для создания совершенной системы современного «ценностного» образования, нуждается в оценке с позиции обоснования внедрения в школьную практику национальных и общечеловеческих ценностей. Все это делает актуальной идею разработки ценностного этнокультурного образовательного стандарта.

Проблемам культуросообразности, т. е. «ценностности», образования, применения культурологического подхода в образовании, рассмотрению образования как феномена культуры посвящены работы В. В. Краевского, И. Я. Лернера,

В. С. Леднева, М. Н. Скаткина. Культуру как деятельностную педагогическую систему претворили в личном педагогическом творчестве Ш. А. Амонашвили, В. Ф. Шаталов и др. В процессе поиска новых образовательных моделей в 1990-е гг. возникло инновационное педагогическое движение, связанное с обоснованием социокультурных условий педагогической деятельности (В. А. Кара-ковский, Е. А. Ямбург и др.). Разрабатываются модели новой адаптивной школы, в частности модель ценностного управления (Т. И. Березина, М. М. Поташник, П. И. Третьяков, Т. И. Шамова и др.). Ценностная парадигма образования и культуры становится ведущей темой многих исследований в области как философии образования, так и ее методологии. К работам в данном направлении можно отнести труды Н. Д. Никандрова, В. А. Сластенина и др.

Ценностные основания философии культуры позволили Е. А. Ямбургу убедительно доказать значимую роль ведущей парадигмы современного образования — культуросообразности, гармонизующей все другие парадигмы — информационно-когнитивную, компетентност-ную, личностную. «...Если мы добиваемся построения целостного образовательного процесса на ценностных основаниях, — рассуждает ученый, — культурологическую парадигму следует признать ведущей и доминирующей» [7, с. 27].

Культурологический подход связан с системным моделированием воспитательного пространства традиционной культуры как педагогической системы. В свою очередь, моделирование связано с распространением культурного опыта: проживания народов России в мире и согласии на протяжении большого отрезка времени (философия диалога культур). Наиболее эффективным средством достижения культурных просветительных целей в области диалога культур представляется социальная компетентность, а также культурная образованность учащихся школ, лицеев, гимназий, выраженная через этнокультурный образовательный стандарт. Он должен предусматривать сообщение учащимся на системной основе знаний о культуре братских народов России и в рамках цивилизованных государственных форм быть механизмом продления общей культурной традиции, а значит, и социокультурного обустройства нашего общества.

Разработанный нами этнокультурный образовательный стандарт базируется на междисциплинарном подходе и его методологии; традициях межкультурных связей и взаимодействий народов России; обосновании традиционной культуры народов России как наиболее устойчивой социальной, философской, культурной, биологической,этнопедагогической системы в условиях развития гражданского общества в России. Стандарт основан на анализе и оценке программ этнокультурного образования культурологической, художественно-эстетической, социально-педагогической направленности, а также достижений учащихся по этим программам.

Новый подход, при котором стандарт выступает как общественный договор, системой оценки определяет качество образования в широком его понимании. Результатами, которые предполагается оценивать в ходе индивидуальной итоговой аттестации выпускников, будут не только система знаний, умений учебнопознавательной деятельности учащихся, их коммуникативные и информационные умения, но и ценностные ориентации, личностные творческие достижения, социальные компетенции — воспитанность, патриотизм, гражданственность, социокультурные компетенции — ценности, духовность, нравственность, диалог культур. Предметом оценки при этом будет выступать адекватность отражения потребностей личности, общества, государства в этнокультурном образовании требованиям стандарта, а также реализуемые в образовательном процессе и достигаемые учащимися результаты освоения основных программ и условия их реализации.

Сегодня традиционная культура дает дополнительные возможности для обновления содержания образования, что выражается в воссоздании (воспитании) целостной личности с помощью тради- ционных механизмов передачи культурного опыта. Данное содержание в русле научного метода В. С. Леднева — Н. Д. Никандрова может быть представлено следующим образом: система знаний — языковым компонентом традиций, знанием основ традиционной культуры в целом; система умений и навыков — ремеслом и промыслом, народным творчеством и народным искусством. При этом опыт творческой деятельности является главным звеном всего процесса образования и воспитания, а опыт эмоционально-ценностного отношения к миру связан с духовной или духовно-нравственной деятельностью учащихся как в теоретическом, так и в практическом плане.

Разработанный этнокультурный образовательный стандарт прошел апробацию в Школе русской традиционной культуры «Васюганье», созданной и руководимой автором статьи. Основными социокультурными механизмами реализации содержания стандарта послужили система народных праздников как воспитательная и образовательная система; творческие мастерские и студии (росписи по дереву, народных ремесел, рукоделия, лепки из глины, народной игрушки, русского костюма и др.); научная (этнографические экспедиции, работа в архивах, участие в научных конференциях с докладами); концертная и фестивальная деятельность учащихся; творческие и социальные практики; встречи с деятелями культуры и церкви, паломнические поездки; работа по воссозданию народных традиций в регионе (проведение народных праздников в разных местностях и учреждениях, реконструкция обрядов и обычаев и др.) и т. д.

Данный стандарт, разработанный с учетом требований к образовательным стандартам общего образования второго поколения, является важнейшим механизмом реализации основной Миссии образования — формирования российской идентичности. Стандарт предполагает гуманизацию образования через развитие культуры образовательной среды, в нашем случае — через создание воспитывающей среды школы на основе национальных традиций, широкую автономию учителя и школы.

Цели стандарта: определить уровень этнокультурной образованности, уровень ожидаемой образованности, а также уровень воспитанности; обеспечить равные возможности для дальнейшего обучения (уровень профессиональной компетентности) в сфере традиционной культуры, народного искусства, промыслов и ремесел; способствовать формированию у школьников гражданской ответственности и правового самосознания, духовности и культуры, инициативности, толерантности, самостоятельности, способности к успешной социализации в обществе и активной адаптации на рынке труда.

Приведем содержащиеся в стандарте требования к структуре основных образовательных программ.

• 1.    Общая характеристика образовательных программ Школы русской традиционной культуры. Обязательный минимум содержания этнокультурного образования представлен в виде набора предметных тем (дидактических единиц), включаемых в основные образовательные программы. Для каждой образовательной области (программы) выделяются четыре раздела: 1) общая характеристика образовательной области (программы); 2) базовое содержание образования; 3)требования к уровню подготовки; 4) общие подходы к оценке выполнения требований стандартов.

• 2.    Базисный учебный план. В каждую из программ (предметов) школы так или иначе входит и этнокультурный компонент, который включает в себя базовую образовательную область «русская традиционная культура». Базовое содержание образовательной области «русская традиционная культура» предполагает взаимосвязь с компонентами содержания основного общего образования, а также специального образования через следующие образовательные области: общество, человек, нравственность, антропология, филология, литература, словесность, искусство, история, технология, труд, — интерпретируемые и уточняемые в этнокультурном стандарте через такие области знаний, как культур-

• ная и духовная антропология, этнография, этнология, культурология, русская история, русский язык и словесность, история русской традиционной культуры, православная культура России, этноконфес-сиональные традиции народов России, народные искусства, ремесла.

• 3.    Фундаментальное ядро содержания (обязательный минимум содержания основных образовательных программ, входящих в этнокультурный стандарт):

• 1)    ценностно-смысловое содержание (деятельность). Знания о мире, Боге, человеке. Приобщение к православным христианским ценностям. Усвоение понятий: вера, совесть, грех, милосердие, любовь к ближнему, терпимость, сострадание, благочестие, духовность, моральный долг, моральная норма;

• 2)    языковое содержание (словесность). Освоение устных форм языка: говоры, диалекты. Язык как культурноисторическая среда (особенности местной лексики и фразеологии, роль диалекта в фольклорном произведении). Фольклор как языковая система. Фольклор как поэтическая система. Жанры фольклора. Мифопоэтическое творчество. Роль фольклора как коммуникативной системы. Церковнославянский язык (грамматика церковнославянского языка), святоотеческая литература. Фольклор и современная литература;

• 3)    культуротворческое содержание (деятельность). Народные православные праздники, обряды, обычаи. Народное искусство и его виды. Опыт практической деятельности в народном искусстве. Усвоение понятий: канон, мотив, традиция, архетип, вариативность, коллективность, импровизационность;

• 4)    труд и технология в народной культуре . Основы трудового обучения (организация рабочего места, техника безопасности, материалы и способы их обработки). Технология ремесел и промыс

лов. Художественная деятельность в ремесле. Проектная деятельность. Усвоение понятий: школа, народный мастер, культура труда, трудовые операции;

• 5)    диалог культур. Культуры народов России, их генезис и эволюция, обряды, обычаи, традиции, особенности национального характера культур и народов России. Экология культуры. Основы построения диалогичных, коммуникативных взаимодействий между нациями и народностями России и других стран, основанных на доверии, уважении, толерантности.

Очевидно, что введение этнокультурного стандарта как современной парадигмы обновления содержания образования на базе культурфилософских идей зарубежных и русских философов необходимо сегодня современной школе, так как традиции-ценности в условиях построения современного демократического и гражданского общества способны стать актуальными механизмами его обновления и развития.

СПИСОК

ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

• 1.    Анохин, П. К. Философские аспекты теории функциональной системы : избр. тр. / П. К. Анохин — М. : Наука, 1978. — 400 с.

• 2.    Гумеров, Ш. А. Экологические ценности в системе культуры / Ш. А. Гумеров // Системные исследования, методологические проблемы : ежегодник-1988. — М., 1989. — С. 210—224.

• 3.    Малиновский, Б. Научная теория культуры / Б. Малиновский ; пер. И. В. Утехин. — М. : ОГИЗ, 1999. — 206 с.

• 4.    Маркарян, Э. С. Узловые проблемы теории культурной традиции / Э. С. Маркарян // Совет. этнография. — 1981. — № 2. — С. 78—96.

• 5.    Межуев, В. М. Идея культуры. Очерки по философии культуры / В. М. Межуев. — М. : Прогресс-традиция, 2006. — 408 с.

• 6.    Пивоев, В. М. Философия культуры : учеб. пособие / В. М. Пивоев. — СПб. : Изд-во юрид. ин-та, 2001. — 352 с.

• 7.    Ямбург, Е. А. Управление развитием адаптивной школы / Е. А. Ямбург. — М. : ПЭРСЭ-Пресс, 2004. — 367 с.

Поступила 03.11.09.