формирование духовно-нравственных ценностей в рамках преподавания курса религиоведения

Сегодня, в век развития информационных технологий, борьбой за стабильный экономический рост, страхом перед новым витком глобального финансового кризиса, а также тотальным господством массовой культуры и абсолютной зависимостью от продуктов производства современного общества, назрела проблема нравственной деградации и духовного истощения. Особенно остро сказалась эта проблема на пространстве СНГ, в условиях приобщения к демократическим ценностям, попыткой интеграции в западное культурно-экономическое пространство с целью преодоления научно-технического и производственного отставания. И если в последнее время ряд постсоветских республик, таких, как Россия, Казахстан, Белоруссия демонстрируют устойчивый рост и развитие,

Формирование духовно-нравственных ценностей в рамках преподавания курса религиоведения

А.Ю. Кузнецов

то под влиянием масс медиа и «поп мистики, которая обрушивается на нас с телеэкранов» [1, с. 150] с такими агрессивными составляющими, как культ тела, агрессия, потребительское отношение, в обществе формируется дефицит человеколюбия, гуманности, терпимости и прочих факторов, формирующих традиционную культурную самобытность.

Так, в период формирования и становления демократического, гражданского общества, в Казахстане актуальным становится определение путей и способов взаимодействия государственных и общественных институтов с институтами религиозными. В этом направлении важное значение приобретают социально-гуманитарные исследования феномена религии как культурной составляющей казахстанского общества. Данные исследования, раскрывая духовную и религиозную ситуации, помогают находить пути укрепления межэтнического и межконфессиональиого согласия и, в конечном счете, способствуют формированию духовно-культурного единства казахстанцев.

Одной из важных сфер жизнедеятельности общества является мировоззренческая сфера, ибо мировоззрение людей, их активная жизненная позиция приобретают решающее значение в развитии общества в целом. В условиях определенной сакрализации общественных отношений, углубления влияния религиозного мировоззрения на людей особо важное значение приобретает дальнейшее развитие социогуманитар-ной науки в целом и отдельных ее разделов, формирующих научное мировоззрение. Социогуманитарное знание должно не просто отражать современную ситуацию, но и выполнять одну из главных своих функций – формирование мировоззрения и определение ценностных ориентиров на будущее.

Особое значение приобретают здесь вопросы функционирования религии. Многие казахстанские философы, теологи, религиозные и общественные де- ятели говорят о религиозном возрождении. Естественно, оно сопровождается определенными изменениями места и роли религии в обществе. Все большее количество людей вовлекается в сферу религии. Процесс этот усложняется не только многообразием конфессий н деноминаций, но и разнообразием форм религиозности, которая существует в диапазоне от фундаментализма до индифферентного отношения к религии. Иногда под религиозностью обыденное сознание понимает и мистицизм, различные формы иррационального мышления. Особую остроту начинают приобретать проблемы религиозного фундаментализма и религиозного экстремизма, которые в своей радикальной форме приобретают формы терроризма. Поэтому вся динамика религиозной составляющей общества требует научного анализа и экспертизы, направленных на поиск путей формирования диалога и согласия между обществом и конфессиями, между самими конфессиями и представителями различных вероисповеданий.

На Первом съезде мировых и традиционно-национальных религий в Астане (23 сентября 2003 г.), Президент нашей Республики Н.А. Назарбаев в своем вступительном слове подчеркнул: «Вопрос о мирном существовании и конструктивном взаимодействии народов, религий, государств и правительств в наше время приобретает особо актуальное значение. Из чисто теоретической плоскости он перешел в разряд важнейших практических задач. Именно поэтому продолжение диалога религий, культур, цивилизаций, который усилиями многих выдающихся политических и религиозных деятелей, по сути, не прекращался с давних времен до наших дней, представляется крайне необходимым. Нам нужен глубокий критический анализ событий и явлений как в мировом измерении, так и в региональном, внутригосударственном.

Этот анализ, безусловно, поможет «отделить зерна от плевел», оградить человеческое сообщество от всякого по- литического, экономического, религиозного, а тем более, военного экстремизма в будущем» [2].

Поэтому актуальным становится расширение диапазона религиоведческих исследований, дальнейшее развитие отечественного религиоведения как необходимой сферы социогуманитарной науки Казахстана.

Исследование религии как социокультурного феномена, прежде всего, требует всестороннего и комплексного изучения ее философских, культурноисторических оснований. Требуют научного осмысления все аспекты религии. Научного анализа требуют истоки и условия становления самого религиоведения как научного знания, его взаимодействия с различными формами общественного сознания, в том числе, и с религиозным. Это позволит определить место религиоведения в системе гуманитарных наук казахстанской науки, что даст возможность научно-обоснованной реализации политики государства в сфере религии.

В казахстанском обществе, где наряду с тенденциями духовного согласия и диалога возникают глубинные межрелигиозные противоречия, эти противоречия также требуют анализа со стороны религиоведения. В таком аспекте анализ и дальнейшая разработка теоретических оснований религиоведения становятся актуальными как для казахстанской науки, так и для формирования духовно-религиозной составляющей казахстанского общества.

Изучение религии, ее феноменов, социальных функций всегда находилось и находится в поле научных исследований всех социально-гуманитарных дисциплин. Философия и социология, политология и культурология, этнография и этнология [3] и многие другие науки обращаются к проблемам религии в соответствующих аспектах, ибо сама религия и как общественный институт, и как форма общественного сознания является частью жизни общества и отдельного человека. Но сложилось так, что в недавнем прошлом преобладали работы, имеющие описательный характер в рамках истории религии или аналитический – в рамках социологии религии. Длительный этап советской моноидеологии и воинствующего атеизма в определенной степени отсек и научную общественность, и население вообще от какой-либо научной литературы, которая объективно освещала бы вопросы религии. Атеистическая литература носила или чисто исторический, или социологический характер, да еще несла отпечаток жесткой идеологической цензуры. Но и в дальнейшем, в условиях суверенитета, в республике ощущался дефицит научной религиоведческой литературы.

Во-первых, широко распространилась литература эзотерического характера, откровений или учений многочисленных гуру, святых, новых пророков и даже отдельных «личностей», претендующих на божественный статус. Общественное сознание под давлением этих идей начало деформироваться. В XXI в. многие люди стали слепо верить магам и колдунам, астрологам и шаманам. На уровне обыденного сознания увлечение чудесами, мистикой стало нормой.

Во-вторых, в большом количестве стала появляться литература по различным нетрадиционным религиям. Постоянная направленность этих религиозных деноминаций на борьбу «за расширение своей паствы» вносила в их деятельность характер навязывания своих религиозных идей, противопоставления крупным религиозным конфессиям, что вносило еще большую сумятицу в умы людей.

В-третьих, хотя и в малом количестве, стала появляться переводная религиозная литература теологического характера, которая, естественно, носила явно апологетический характер и не несла объективных знаний о религии.

Поэтому в этой мировоззренческой ситуации, учитывая жизненно важное значение изучения проблем религии для поликонфессионального и многонационального Казахстана, решающую роль

Формирование духовно-нравственных ценностей в рамках преподавания курса религиоведения

А.Ю. Кузнецов

приобретает именно религиоведческая литература, которая давала бы людям полное представление о религии, раскрывала бы единые духовные основы и давала бы возможность и необходимость мирного сосуществования различных религиозных конфессий. Но, к сожалению, такая литература малочисленна. В Казахстане, по существу, отсутствуют религиоведческие центры, которые вели бы широкомасштабные научные исследования и занимались бы разработкой и выпуском такой литературы. Практически отсутствуют отечественные учебники по религиоведению для системы образования.

В этом контексте, говоря о духовности, мы часто отождествляем религиозность и духовность, религию и духовную деятельность, что, конечно же, не соответствует реалиям бытия человека и общества.

С позиции философии и этики, духовность – это определенное состояние как отдельного индивида, так и группы, общества. Под духовностью можно понимать высокую степень морально-этического состояния субъекта, его готовность на позитивное решение проблем на пути добра и отрицания зла. Духовность можно также определить как культуру общения субъекта, возможность в акте своей деятельности реализовать свой потенциал добра и человечности, во имя идеи и общего дела. Духовность можно определить и как готовность самопожертвования ради других. Духовность – это уровень культурности субъекта, выражающийся в обладании достижениями культуры и способностью человека реализовать их в своей деятельности. Таким образом, духовность это непрерывный процесс самосовершенствования [4].

С точки зрения религии, духовность – это владение субъектом религиозного духа, обеспечивающего его экзистенцию, высокий уровень праведности, преданность религиозным идеалам, следование нравственно-этическим установкам вероучения.

Религия, как и культура, не поддается однозначному определению. Религия является сложным и многогранным общественным проявлением, и в зависимости от конкретных исторических условий и контекста рассмотрения, мы можем дать ей определение.

Концептуально, в содержательном плане, культуру можно определить как совокупность проявлений жизни: общественно-экономическое и общественнополитическое устройство; нравы, обычаи и традиции; образование и воспитание; характер и формы трудовой деятельности; язык и письменность; жизненная инфраструктура; деятельность субъекта-индивида, группы или общества, владение достижениями самой культуры и цивилизации; общение и взаимодействие, культура поведения.

В контексте вышесказанного, определим религиозную и духовную культуру, и эти определения будут иметь различия при рассмотрении с позиции религии или философии.

С позиции философии, если брать во взаимодействии религиозный аспект культуры и культурный контекст религии, религиозная культура по своему содержанию и проявлению также исторически конкретна и специфична для отдельных религий. Мы говорим о мусульманской, буддийской, христианской и т. д. и т. п. культурах, имея в виду ее отнесенность к тому или иному вероучению. В целом, «религиозная культура – это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями» [5, с. 81].

Таким образом, одним из важнейших направлений в области образовательного процесса, является задача социализации на высоких духовно-нравственных основаниях, знакомство с полным многообразием культурного опыта человечества, в рамках патриотического воспитания граждан РК, с возможностью бесконфликтного существования в поликуль-турном пространстве Казахстана и мира. Это главная проблема государственной образовательной политики в области духовно-нравственного развития личности.

Формирование духовно-нравственных ценностей у подрастающего поколения является одной из важнейших задач современной системы образования. Это сложный, многоплановый и многоаспектный процесс. От него зависит культурно-историческая эпоха, формирующая образ жизни народа и сознание человека. Изучение исторических и культурных основ мировых религий в системе образования может стать основой воспитания межнациональной, межконфессиональной толерантности, служить профилактике религиозного экстремизма, фанатизма, ксенофобии; способствовать осознанного выбора мировоззрения на основе ценностных систем и этических практик ведущих мировых религий. Государство и религиозные организации должны сотрудничать друг с другом и в сфере духовно – нравственного образо- вания и воспитания подрастающего поколения. Таким образом, государство через деятельность общеобразовательных учреждений, учреждений дополнительного образования стремится поддержать усилия родителей по духовно-нравственному развитию детей, найти эффективные способы согласования воспитания в семье и воспитание в школе.