Формирование и сущность российского патриотизма

Формирование и развитие русского патриотизма имеет длительную историю. Социально-философский анализ русской, советской и российской литературы выявляет многообразие подходов в понимании формирования и сущности патриотизма как одной из высших ценностей духовной культуры.

Существует целый ряд социальных проблем, которые постоянно, в разных формах и аспектах, появляются на протяжении всей истории перед человеком и обществом. Одной из таких проблем является проблема патриотизма, которая сегодня вновь стала актуальной для России.

В современном российском обществе все более очевидно обнаруживает себя тенденция теоретической и практической актуализации проблемы патриотизма в самых разных формах его проявления и на различных уровнях социальной иерархии. Государством предпринимаются попытки восстановить институт патриотического воспитания, провозгласить патриотизм высшей ценностью российского общества [1]. И это говорит о том, что проблема патриотизма в очередной раз вышла на первый план и ее необходимо теоретически актуализировать, провести философский дискурс.

Эта теоретическая актуализация предполагает, в первую очередь, проведение исторического и социально-философского анализа понятия «патриотизм» и его объективных оснований. А затем следует выявить особенности содержания патриотизма как элемента системы ценностей российской духовной культуры и государства.

Объективная необходимость возникновения и развития явлений общественноисторической действительности определяется теми диалектическими противоречиями, которыми порождены эти явления, формой движения и разрешения которых они выступают. В общественном развитии одним из таких диалектических противоречий является противоречие между индивидуализмом и коллективизмом. «Общественность такая, как она возникла и живет в мире по естественным зако- нам, — писал известный русский мыслитель и теоретик монархизма Л.А. Тихомиров, — составляет явление, в котором созидающей силой являются два неразрывно связанных фактора: индивидуализм и коллективизм. Законы общественности создаются, держатся и видоизменяются их совокупным действием» [7, c. 308].

На философском языке то, о чем пишет Л.А. Тихомиров, есть не что иное, как принцип диалектического противоречия. Исходя из этого принципа и опыта его применения в исследовании общественных процессов, объективная необходимость патриотизма обусловливается противоречием между индивидуализмом и коллективизмом, а также противоречием между стремлением общества к сохранению своей целостности, стабильности и объективным процессом его изменения, тенденцией к большей автономизации социальных групп и организаций [5, с. 22—24]. Иначе говоря, патриотизм выступает одной из форм движения этих противоречий.

Гегель в своей «Философии права» рассматривает патриотизм как «уверенность» «и ставшее привычкой воление». Патриотизм «есть вообще доверие» (которое может перейти в более или менее развитое понимание) — «сознание, что мой субстанциальный и особенный интерес сохранен и содержится в интересе и цели другого (здесь — государство) как находящегося в отношении ко мне как единичному, вследствие чего этот другой непосредственно не есть для меня другой, и я в этом сознании свободен» [2, c. 292].

Но истинная сущность патриотизма, согласно Гегелю, заключается в соединении в нем диалектических противоположностей общества. Он анализирует патриотизм как такое понятие, в котором выражаются разные уровни осознания единства частного интереса индивидов с интересами государства как субстанциальной основы общества. Он пишет: «Корпоративный дух, зародившийся в правомочии особенных сфер, переходит в самом себе в государственный дух, обретая в государстве средство сохранения особенных целей. В этом состоит тайна патриотизма граж- дан в этом аспекте — они знают государство как свою субстанцию, ибо оно сохраняет их особенные сферы, их правомочия и авторитет, а также их благосостояние» [2, с. 330].

В философской литературе, посвященной проблеме патриотизма, в основном речь идет о его единстве с другими нравственноэтическими ценностями общества и личности, а также анализируется его роль в общественно-политическом формировании последней. Чаще всего в ней встречается определение патриотизма как сложного духовного образования, в основе которого лежит ядро, состоящие из элементов, остающихся неизменными долгое время, такими как Отчество, Долг, Родина и п.р.

Эти элементы формируются совместно в культуре каждого народа, и именно в них заложены, как писал И.А. Ильин, «целые века всенародного труда, страдания и борьбы, созерцания, молитвы и мысли» [4, c. 83]. Они формируют не только ядро патриотизма, но общий контекст национальной культуры. Поэтому выяснение сущности патриотизма объективно предполагает проведение ретроспективного анализа его формирования на протяжении всего развития российской цивилизации и становления русской культуры.

Важным этапом для формирования патриотизма Руси стало монголо-татарское иго. Основным патриотическим мотивом, зафиксированным в таких исторических источниках, как «Слово о полку Игореве», «Повесть о разорении Рязани Батыем» и других, был призыв к Защите Родины-матери от внешних врагов.

Общая раздробленность государства, не до конца оформленная государственность стали причиной огромных потерь. Но в силу того, что монголы не посягнули на основы духовной жизни русских людей, патриотическое ядро, сформированное в славянской, а позже уже древнерусской культуре и усиленное православием, позволило российской государственности выстоять и впоследствии дать отпор монголо-татарскому игу, тем самым встав на путь построения единого сильного государства.

Следующим этапом формирования российского патриотизма стала эпоха Петра I, реформы которого были направлены в первую очередь на утверждение Российского государства в качестве мировой державы, и как следствие, патриотическое ядро дополнилось новым важным одноименным элементом. В то же время в этот период сохранились и даже усилились такие черты русского патриотизма, как отеческие взаимоотношения между властью и человеком и патриархальность общества. Идеями патриотизма проникнуты многие документы Петровской эпохи. Благу России, по мнению царя, должны служить все, начиная с него самого, заканчивая последним крестьянином. Каждый дворянин обязан посвятить всю свою жизнь служению Родине.

Объективным фактором наиболее яркого и полного проявления в общественном развитии принципов, лежащих в основе патриотизма, является война, которая носит не захватнический, а оборонительный характер. Ярким подтверждением тому стала Отечественная война 1812 года. В этот период русский народ вспомнил не только взгляды, заложенные славянами, но и Петровский принцип утверждения России в качестве великой державы, который она и несла вплоть до революции 1917 года.

Одной из множества причин российской трагедии 1917—1921 годов было забвение того патриотического ядра, которое выручало Россию и во времена татаро-монгольского ига, и во времена Смуты, и во времена Отечественной войны 1812 года. В результате у русского человека смешались понятия «своего-доброго» и «внешнего-злого», он перестал защищать свой род и даже начал его уничтожать. Было переосмыслено отношение ко многим страницам истории, следствием чего стало забвение предков. Страну раздирали интервенты, русский человек вот-вот мог лишиться своей свободы.

Русский человек потерял эмоциональную связь с государством, которую пришлось восстанавливать ценой многомиллионных жертв во времена следующего мощнейшего потрясения — Великой Отечественной войны (1941—

• 1945) . Благодаря пробуждению патриотического ядра, преданного забвению в 1917—1921 годах, России удалось не просто отстоять Отечество, но и, следуя принципам, заложенным Петром, выйти из войны сверхдержавой.

Во время и после войны власть вновь обретает отеческую функцию. Особенно наглядно характеристика образа Отца, как элемента патриотизма, проявилась в фигуре Сталина. При всей неоднозначности этой исторической фигуры для большинства населения СССР он сочетал в себе лучшие патриотические традиции. Сталин «... в оптике народного восприятия — строитель велико- го государства, защитник национальных интересов и державного порядка, победитель самых грозных врагов России и гарант ее будущего» [6, с. 4].

Анализ содержания патриотизма советского периода показывает, что коммунистическая идеология сформировала свой пантеон предков, коих следовало почитать. Сооружение мавзолея Ленина и формирование вокруг него захоронений великих коммунистических деятелей и героев страны является показательным фактом в этом отношении.

Очередное «забвение» патриотического ядра мы пережили в 1991 году. Это «забвение» сделало возможным разрушение Советского Союза. Деструкция патриотического ядра в этот период была следствием долгого процесса, запущенного XX съездом КПСС, который развенчал культ личности Сталина. С конца 80-х годов ХХ века в России «свое-доброе» вновь становится «своим-злым», «внешнее-злое» — «внешним-добрым», память предков вновь втаптывается в грязь и вновь теряется связь между властью и человеком. Власть становится посмешищем и теряет всякое отеческое уважение.

После распада Советского союза в России сложилась особая социальная ситуация, обусловленная процессом перераспределения государственной собственности. Проведенная «приватизация» превратила российское общество в одно из самых поляризованных в мире: «В России 3% насе- ления владеет 90% ее богатств...» [3, c. 37]. Подобная ситуация серьезно обострила в обществе все социальные противоречия и поставила его на грань глубокого кризиса. Российскому человеку методично прививалось чувство неуважительного отношения к своей стране и культуре. Шел процесс принижения национальной гордости и национального самосознания.

Анализируя современное состояние российского общества, так же нельзя не отметить того, что в последние годы государство принимает меры по формированию патриотических настроений, что на- ходит свое практическое воплощение в ежегодных акциях, проводящихся в честь дня Победы 9 мая, и в государственной программе «Патриотическое воспитание граждан на 2001—2005 годы», и в одной из последних инициатив правительства — указе от 22 октября 2012 года о совершенствовании государственной политики в области патриотического воспитания.

Однако многие такие мероприятия носят пока достаточно формальный характер, не всегда находя отклик у россиян. Отеческие взаимоотношения между властью и обществом находятся в глубоком кризисе. Так, если в середине 2000-х годов популярность президента была безусловной, то на сегодняшний день его рейтинг постоянно падает, а протестные настроения в обществе возрастают. Не очистилось до конца от превратного влияния неолиберализма 1990-х у нас и понимание свободы как свободы вседозволенности, хотя позитивные сдвиги есть и в этой области.

Итак, можно сделать вывод, что в современной России еще не до конца преодолена негативная тенденция отрицания своей страны, возникшая в 90-е годы ХХ столетия. Сегодня не меньшие проблемы порождают и объективные процессы глобализации. Но в то же время наблюдаются позитивные моменты становления самостоятельного российского общества и начало процесса формирования принципиально новых принципов российского патриотизма.