Формирование этнохудожественных представлений и культурных идеалов средствами дореволюционной периодической печати для детей и юношества

Бесплатный доступ

Автор статьи анализирует проблему формирования культурных идеалов и этнохудожественных представлений средствами современной периодической печати для детей и юношества. В качестве примера успешного приобщения к национальным культурным традициям были рассмотрены периодические издания для детей и юношества первой половины девятнадцатого века.

Русская народная художественная культура, этнохудожественные представления, культурные идеалы, журналы для детей и юношества, девятнадцатый век

Короткий адрес: https://sciup.org/14489010

IDR: 14489010

Текст научной статьи Формирование этнохудожественных представлений и культурных идеалов средствами дореволюционной периодической печати для детей и юношества

1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ

4 (42) июль-август 2011 90-95

Современная журналистика для детей и юношества, являясь особым звеном общей системы средств массовой информации, выполняет определенные социокультурные функции. К числу таких функций, в первую очередь, относится передача культурно-исторической информации, этнохудожественных представлений от старшего поколения младшему и на основе этого формирование культурных идеалов и художественного вкуса детей и подростков.

Понятие «этнохудожественные представления» можно определить как этническое понимание прекрасного в жизни и искусстве, как художественно-образное понимание искусства в духе народной эстетики и народных традиций, как этико-эстетические представления, характерные для определенного народа. Н.О. Лосский писал: «Этнохудожественное чувствование мира – исторически ценностное свойство русского народа» (7, с. 14).

Основу культуры этноса составляют культурные смыслы. Это ментальные сущности, сформированные в результате длительного исторического развития этнической общности. На основе культурных смыслов формируются культурные идеалы. Культурные идеалы можно рассматривать как ценностносмысловые лучшие образцы, как совершенное воплощение возвышенных стремлений этноса.

Формирование этнохудожественных представлений и культурных идеалов напрямую связано с культурно-историческим развитием личности, ее духовным становлением.

Анализ публикаций и оформления современных журналов, предназначенных для детско-юношеской аудитории, свидетельствует, что в последние годы издатели детской прессы в попытке приобщить детей к мировой культуре забыли о приобщении их к архетипам и традициям русской культуры. В то же время журналы предлагают детям далеко не лучшие образцы мировой культуры, в частности, всемерно пропагандируют такую разновидность массовой культуры, как комиксы. В результате этой непродуманной деятельности современным российским детям стали ближе и по- нятнее герои комиксов, образы черепашек ниндзя, русалочки Ариэль, Рапунцель или Белоснежки, чем традиционные образы русского фольклора и народного декоративно-прикладного искусства.

Проблема приобщения подрастающих поколений к традиционной культуре является особо актуальной в условиях нарастающей глобализации для сохранения национальнокультурной идентичности.

В поиске путей формирования современных культурных идеалов и в соответствии с этим духовных ценностей подрастающего поколения стоит обратиться к предшествующему опыту развития журналистики для детей и юношества. Дореволюционные журналы формировали нравственные и художественнообразные представления детей, воспитывали в них патриотизм, любовь и уважение к своим культурным и историческим корням, тем самым способствуя становлению их личности. Развитие детско-юношеской журналистики происходило во взаимодействии с традициями национальной художественной культуры, в соответствии с духовными ориентирами русского общества. При этом русские издатели активно приобщали подрастающие поколения и к мировому духовному наследию.

В русской культуре конца XVIII – начала XIX века параллельно существовали два направления – дворянская и народная художественная культура. Дворянская культура была ориентирована на западноевропейские образцы. Однако пример для подражания «был вымышлен, сфантазирован; Европа и европеизм в российском сознании были порождением самой русской культуры: как таковые они представали в зеркале национально-русского самосознания (становление которого как раз пришлось на XVIII – начало XIX веков). Россия испытывала западное влияние лишь в той мере, с какой его допускала, и не столько интегрировалась в Европу, сколько интегрировала ее в себя» (6, с. 187). Народная культура развивалась самостоятельно, в первую очередь в крестьянской среде.

Отечественная война 1812 года усилила в

русском обществе процессы самоидентификации. В первой четверти девятнадцатого столетия стало модным в дворянском обществе говорить по-русски, одеваться, пусть стилизованно, но в соответствии с русскими традициями. В этот период развивалась оригинальная отечественная литература, в произведениях которой постепенно все активнее начали звучать мотивы народного художественного творчества, возник интерес к сюжетам из древнерусской истории, быту, нравам и праздникам крестьян, фольклорным жанрам (народным песням, пословицам, поговоркам, сказкам), изделиям традиционного искусства.

Детские журналы, появившиеся вслед за журналом «Детское чтение для сердца и разума» Н.И. Новикова, несли на себе отпечаток своего времени. Издания имели литературный характер, в связи с этим они фактически сами являлись частью русской художественной культуры и соответственно отражали новые тенденции в своих публикациях. Первые издания были авторскими, издатели журналов формировали программы журналов на свое усмотрение, в основном используя зарубежные источники. Например, французские журналы Беркена «L’ami des enfants» и «L’ami de l’adolescence», выпускавшиеся в 1782–1783 и 1784–1785 года в Париже. Большинство произведений было переведено самими издателями или другими переводчиками из французских, немецких, английских детских журналов, но с переделкой на «русские нравы»: персонажам были даны русские имена (Полинька, Варенька, Ефимушка, Лизанька), использованы значащие фамилии героев произведений (Доб-росердовы, Здравосмысловы, Благотворовы, Надзоров, Пылосерд), введены русские бытовые реалии. Произведения были насыщены уменьшительно-ласкательными суффиксами, характерными для народно-поэтической речи.

От издания к изданию постепенно углублялся интерес к жизни своего народа, его истории, искусству, интерпретированному в литературной форме и манере, присущей данной эпохе. В первой четверти века в журналах еще не печатались оригинальные произведения народно-поэтического творчества, но мотивы традиционного искусства приобретали все большую популярность, формируя самобытность русской детской журналистики.

Русский фольклор, литература, традиционное декоративно-прикладное искусство – разные, самостоятельные, но достаточно близкие области художественной культуры. Эти родственные художественные системы исторически изменяются, что придает им особое своеобразие в соответствии с характером различных исторических эпох. Отношения между этими видами искусства также видоизменяются: они то сближаются в своем развитии, то расходятся. Постепенное возрастание роли профессионального искусства, распространение книг, средств массовой информации усиливает взаимосвязи между ними.

На тесную связь между фольклором и литературой русские ученые обратили внимание уже в XVIII веке, однако развитие теоретических положений в этой области началось в 20-е годы XIX века. А.С. Пушкиным и В.К. Кюхельбекером были поставлены вопросы о том, что новая русская литература должна использовать в своем развитии огромные богатства национальной народной поэзии. В творческой практике многих русских писателей и поэтов пушкинской поры и последующего времени была подтверждена правильность этих идей. Этой проблеме были посвящены статьи В.Г. Белинского, Н.А. Добролюбова, Н.Г. Чернышевского.

Органичность связей литературы и фольклора была подтверждена в работах выдающихся ученых-фольклористов Ф.И. Буслаева и А.Н. Веселовского. Большую роль в разработке данного вопроса сыграл сборник братьев Соколовых «Сказки и песни Белозерского края». В большинстве работ этот вопрос разрешался в общем принципиальном плане. Таковы труды А. Пругавина, Г. Успенского, В. Перетца, В. Резанова и др. В исследованиях Н. Сумцова, В.Ф. Миллера, П. Шейна прослежены связи между творчеством ряда поэтов, писателей и народным творчеством. В XX веке эту тему разрабатывали Н. Пиксанов, Н. Анд- реев, И. Розанов, А. Астахова. Научные исследования подтвердили, что эти близкие друг другу области словесно-поэтического искусства находятся в творческой взаимосвязи и развиваются на протяжении веков в общем русле национальной культуры.

Исторически взаимовлияние фольклора и литературы проявлялось в том, что многие произведения писателей создавались на идейной и художественной основе тех или иных народных произведений или их стилей. При этом в область литературы в творчески переработанном виде вносились отдельные мотивы, сюжеты, образы народной поэзии, использовались народные поэтические жанры, художественные приемы, средства поэтической образности, элементы народного языка. Для литературы имели значение общие эстетические и нравственные принципы фольклора, в которых выразились народные вкусы и идеалы, прошедшие многовековую проверку временем.

Поэтизация жизни, быта, природы, человека в таких литературных течениях, как, например, сентиментализм, имела своим источником народное творчество, многие жанры которого отличаются идеализацией действительности. На долгие годы сентиментализм стал господствующим направлением, в соответствии с которым создавались литературные произведения, публиковавшиеся в журналах для детей и юношества. Это литературное направление в наибольшей степени соответствовало интересам и особенностям восприятия детей и подростков. Детей привлекало воспевание чистой любви, трогательных чувств, восторженное отношение к природе, умение видеть вокруг себя красоту. Первое крупное русское произведение в духе сентиментализма под названием «Евгений и Юлия», созданное Н.М. Карамзиным незадолго до знаменитой «Бедной Лизы», было напечатано в журнале «Детское чтение для сердца и разума» в 1789 году.

Примеров постепенного проникновения в журналы для детей и юношества мотивов народного искусства можно привести немало.

Так, во втором томе журнала «Патриот», выходившего в 1804 году, в разделе «Известия библиографические» была анонсирована стихотворная сказка М.М. Хераскова «Бахариа-на», о которой издатель В.В. Измайлов писал: «Наш поэт сочинил повесть из русских народных сказок». В сказке использовался стихотворный размер народного стиха. Издатель цитировал Лагарпа, который говорил о «вымыслах древнего баснословия», дарившего «всему жизнь и душу», полагавшего «чувствительную связь между человеком и всеми существами действительными и возможными» и распространявшего «жизнь его на все времена и веки». Издатель отмечал и «другую пользу волшебных сказок: нравственность, оживленною фантазией». В «Известиях» были напечатаны характерные отрывки из данного произведения М.М. Хераскова. Например:

Хочет он ступить: не движется!

Хочет вымолвить: нет голоса;

Онемела храбрая рука;

Смелый витязь цепенеет весь, Будто в камень превращается (8).

Большую роль в формировании этноху-дожественных представлений у детей, живших в первой четверти девятнадцатого столетия, сыграл А.Ф. Мерзляков. Современные исследователи называют его первым «бардом» (1, с. 24), создателем авторской песни в русской культуре. Он сочинял стихи, пел произведения собственного сочинения, аккомпанируя себе на гитаре. В журналах для детей и юношества печатались его детские стихи. В своем творчестве А.Ф. Мерзляков часто обращался к народным поэтическим образам.

Так, в № 10 журнала «Друг детей» за 1809 год, издававшегося Н. Ильиным, было напечатано стихотворение А.Ф. Мерзлякова «Хор детей. Маленькой Наташе». Это была детская стихотворная игра в народно-поэтическом стиле с использованием традиционных сказочных формул и других народных средств выразительности. «Добры, миленьки сестрицы, Быль скажу, не небылицы; Что ни в сказке не сказать, Ни пером не написать! – Киньте игры, не шумите, Что спою вам, затвердите», – такое обращение используется в произведении (5, с. 237).

В Санкт-Петербурге в 1813 году издавался «Журнал для детей». Журнал в каждой части имел иллюстрации в виде титульных гравюр с гравированной резцом цветной картинкой. Каждая гравюра имела декоративное обрамление в виде орнамента из цветов. По мнению художников, специалистов в области изобразительного искусства, в частности Верещагина, качество гравюр оставляло желать лучшего. Но это был первый пример использования декоративных элементов с цветочным орнаментом, характерным для традиционного прикладного искусства, в оформлении детских журналов.

В 1817 году издавался в Санкт-Петербурге журнал «Волшебный фонарь, или зрелище». В Программе журнала было заявлено, что журнал этот создан «в совершенно новом роде»: «Мы ограничиваемся характеристическим описанием Русского простого народа, во всей его оригинальной простоте нравов и самого наречия. В сем издании – как бы в волшебном фонаре – увидят почтенные читатели искусно выгравированные и раскрашенные фигуры разных лиц, занимающихся в городе разными промыслами, представленные в настоящем их наряде, разговаривающими друг с другом, сходно с естественным их положением» (3). Журнал был уникальным явлением того времени. Предназначенный, в первую очередь, для детей дворянского сословия, имевший параллельно перевод на французский и немецкий языки, журнал впервые в таком объеме представил просвещенным читателям, коими вместе с детьми были и их родители, живую народную культуру. Это был журнал для семейного чтения, в создании которого принимали участие П.А. Вяземский, Н.И. Греч, Ф.Н. Глинка, П.И. Петров. Авторами гравюр считаются А.Г. Венецианов, К.А. Зеленцов, П.П. Свиньин, А. Серракаприола и другие известные художники того времени.

Диалоги, помещенные в журнале, были насыщены просторечием, характерным для простого городского люда, особенностями бытовой речи крестьянской среды. Каждый диалог был проиллюстрирован цветной литографией. На литографиях изображены герои диалога в одежде, которая отражает национальные особенности и характерные черты изделий декоративно-прикладного характера той эпохи. Необходимо отметить, что литографии впервые были использованы в России именно в этом издании, что дало толчок развитию этого вида графики в русском изобразительном искусстве.

В Санкт-Петербурге в 1838–1839 годах редактором А.П. Башуцким издавался «Детский журнал для образования понятия сердца и нрава; для изучения искусств и рукоделий; разнообразного полезного чтения и забавы милых русских детей». В этом журнале продолжались традиции напечатания оригинальных отечественных произведений, в которых использовались мотивы русских народных песен. В № 10 была напечатана «Русская песня для воспитанников военно-учебных заведений» Федора Кони. Начало стихотворения звучит в духе народной песни: «Не от туч седых скрылось солнышко, не туман затмил небо ясное; то Орел взлетел на поднебесье и крылом взмахнул над вселенною!» Так воспевается двуглавый российский орел. В конце песни слышны уже литературные мотивы: «Возносись Орел двуглавый! Русь во след тебе пойдет, и лучами новой славы озарит нас твой полет!» (4). Народные поэтические средства подчеркивали силу Орла и усиливали патриотичность звучания произведения. Взаимосвязь фольклорных и литературных элементов в содержании и форме стихотворного произведения способствовала инкультурации детей, органичному вхождению их в мир русской культуры и усвоению ими этнохудоже-ственных представлений.

В № 2 журнала «Всеобщая библиотека полезных для юношества сведений» (1833– 1834 года) была опубликована патриотическая колыбельная песенка, которая начиналась с традиционного припева: «Баюшки, баю, баю!» Анализ колыбельной песни свидетельствует о том, что воспитание высоких чувств любви к матери, Родине, формирование понятий долга, чести начинались буквально «с младых ногтей». Русские дети, засыпавшие под такую колыбельную, «с молоком матери» впитывали эти патриотические благородные мотивы. Обращение к народному жанру колыбельной песни, хотя и в литературном варианте, было распространено в дворянской среде в исследуемый период.

Во второй четверти XIX века на страницах журналов для детей впервые стали печататься оригинальные произведения народного творчества, не переработанные литературно. Так, в журнале «Библиотека для воспитания» (1843–1846) со вступительной статьей академика Ф.И. Буслаева, в которой разъяснялось детям значение изучения народного искусства, печатались шедевры народной поэзии, среди них «Свет ты, моя волюшка», «Из-за лесу, лесу темного», «Подымалась непогодушка» и многие другие.

В «Журнале воспитанникам военно-учебных заведений» в книге 266 за 1847 год в разделе «Смеси» был опубликован материал из сочинений П. Свиньина под названием «Семик», рассказывающий о том, как на Руси исстари народ празднует один из любимейших своих праздников. Свиньин отмечает, что Семицкая неделя насыщена песенным творчеством, это девичий праздник, сопровождающийся хороводами, завиванием венков и зала- мыванием ветвей березки. Материалы такого рода привлекали внимание детей к народной обрядовой культуре, учили видеть и ценить красоту народного поэтического творчества.

«Ценность поэтических творений в конечном счете объясняется их педагогическим значением, их ролью в воспитании, в духовном обогащении личности», – эта мысль, сформулированная намного позднее, уже в двадцатом веке, одухотворяла выбор издателями дореволюционных журналов материалов для публикаций (2, с. 276).

Следующий этап развития журналистики для детей и юношества будет характеризоваться еще более пристальным вниманием издателей к народной художественной культуре, но начало этому интересу было положено в исследуемый период. Это внимание было особенно важно в эпоху фактически параллельного существования двух направлений в русской культуре – дворянского и народного, вело к формированию единой национальной культуры.

Опыт русских издателей детской периодики первой половины XIX века по формированию этнохудожественных представлений, духовно-нравственного, эстетического, патриотического воспитания юных читателей, приобщения их к народной художественной культуре своего времени может быть использован в современной издательской практике.

Статья научная