Исламский проект социокультурной трансформации традиционного общества
Автор: Мевлютов А.Ш.
Журнал: Общество: философия, история, культура @society-phc
Рубрика: Философия
Статья в выпуске: 12, 2022 года.
Бесплатный доступ
На основании социально-философского анализа современных социокультурных тенденций в статье дается характеристика таких понятий, как «исламский проект», «исламский фактор». Представлены ключевые положения научных изысканий отечественных и зарубежных исследователей в рамках рассматриваемой темы. Описаны особенности исламского фактора социокультурных явлений, процессов, сущностей и преобразований. Освещено исламское видение перспектив развития современной мусульманской цивилизации. Проведен социально-философский анализ социокультурного потенциала ислама, который позволил установить наличие в нем прогрессивного духовно-нравственного потенциала, способного сыграть значимую роль в преобразовании современного мусульманского общества. Выделены основные элементы идеологического ядра исламского проекта. Сделан вывод, что его реализация способна обеспечить устойчивость межэтнических и межкультурных связей с сохранением национальной, культурной идентичности полиэтничного общества.
Исламский фактор, исламский проект, модернизация, реформизм, социокультурное преобразование, социокультурный, ислам, мусульманская цивилизация
Короткий адрес: https://sciup.org/149142031
IDR: 149142031 | DOI: 10.24158/fik.2022.12.24
Список литературы Исламский проект социокультурной трансформации традиционного общества
- Абдурагимов Г.А. Кавказская Албания - Лезгистан. СПб., 1995. 607 с.
- Албогачиева М. С.-Г. Похоронно-поминальная обрядность // Ингуши. М., 2013. С. 265-273.
- Али Т.М. Исламский фактор в мировом политическом процессе // Вестник Московского государственного лингвистического университета. Общественные науки. 2017. № 1 (778). С. 62-71.
- Ахтямов Н.С. Исламская экономическая модель: концептуальные и теоретические основы // Вестник РГГУ. Серия: Экономика. Управление. Право. 2013. № 15 (116). С. 252-261.
- Власов В.В. Исламский фактор в общественно-политической жизни современной России // ABYSS (вопросы философии, политологии и социальной антропологии). 2019. № 3 (9). С. 54-63.
- Добаев И.П. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика. Ростов н/Д., 2002. 416 с.
- Мадхали А.А. Ал-асалибу ан-набавия фи танмийа аль-масъулия аль-ижтимаийа // Мажалла жамиаьт Жазан. 2011. № 1. С. 127-150 (на арабском языке).
- Мевлютов А.Ш. Культура толерантности в исламе // Вестник Бурятского государственного университета. 2022. № 3. С. 67-74. https://doi.org/10.18101/1994-0866-2022-3-67-74.
- Мевлютов А.Ш., Буттаева А.М. Основные принципы гуманизма в исламе // Человек, экономика, общество в условиях пандемии: региональные, глобальные и федеральные аспекты. Ставрополь, 2021. С. 566-569.
- Налбандян З. Турция и пантуранизм. М., 2015. 174 с.
- Нуриахметова Ф.М. Основные идеи мусульманского реформаторства: религиозные традиции и новации // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2016. № 12-1 (74). С. 133-135.
- Островская Е.А. Исламский проект глобализации и его ключевые составляющие // Теория и практика общественного развития. 2015. № 17. С. 140-143.
- Пашков Р.В. Глобальный альтернативный исламистский проект создания халифата // Актуальные проблемы современной науки. 2017. № 1 (92). С. 95-103.
- Сулумов С.Х. Традиционное общество в контексте исламского радикализма // Вестник Чеченского государственного университета имени А.А. Кадырова. 2022. № 1 (45). С. 35-41. https://doi.org/10.36684/chesu-2022-45-1-35-41.
- Федотова М.Г. Разновидности исламского проекта в системной трансформации общества // Вестник Пермского университета. Философия. Психология. Социология. 2017. № 1 (29). С. 123-130. https://doi.org/10.17072/2078-7898/2017-1-123-130.
- Халиков Р.Х. На пути к исламскому глобальному проекту // Россия в глобальной политике. 2017. Т. 15, № 3. С. 179-188.
- Яхьяев М.Я. Поливариативность исламской культуры: истоки и причины // Исламоведение. 2020. Т. 11, № 2 (44). С. 109-121. https://doi.org/10.21779/2077-8155-2020-11-2-109-121.
