Экологические традиции как духовно-ценностная основа взаимосвязи общества и природной среды

Нарастание экологических проблем в глобальном масштабе обусловливает необходимость философского переосмысления сущности экологической культуры. В этом аспекте изучение онтологии взаимодействия народа с природной средой является действительно актуальным, так как позволяет выявить механизм формирования экологической культуры в контексте культурно-цивилизационного процесса. Это определяет перспективу дальнейшего исследования экологических традиций народов, в ходе многовекового развития которых выработались своеобразные методы регуляции взаимоотношений общества и природы.

Экологические традиции – это апробированные (установленные) веками традиции взаимоотношений природы и общества, которые обогащают знания, умения, способы, навыки населения и являются социокультурным фактором, обеспечивающим равновесное развитие этносоциума и окружающей природной среды [1]. Они, как правило, сложились в результате комплексного взаимодействия уникальных природных ландшафтов, верований и культов этносов, мировоззрений и традиционных представлений об окружающей их среде, формировались и развивались под влиянием различных факторов (природно-климатические условия, культурно-хозяйственный уклад и др.), которые определяли своеобразие экологических традиций этносов (этноэкологиче-ские традиции). При этом основной функцией этноэкологических традиций являлось достижение сбалансированного взаимодействия общностей людей с природной средой и с человеком, друг с другом [2]. В качестве их действий можно назвать: создание необходимой среды обитания; рациональное использование природных ресурсов и возложение на людей ответственности за их сохранение; защиту природной среды от разрушений при воздействии хозяйственной деятельности субъектов, социума; традиционные представления и знания о природной среде, природопользовании; развитие духовной культуры. Вышеперечисленные признаки обусловили особенности образа жизни, менталитета кочевых народов, способа хозяйствования, в результате чего создали органичный синтез традиционных духовных ценностей. Также они способствовали развитию идеи о единстве материального и духовного согласно образу мышления кочевников.

Выявление мировоззренческих, этнокультурных и духовно-нравственных основ этноэколо-гических традиций кочевых народов имеет особое значение для возрождения и развития экологического сознания в нынешней ситуации социоприродных отношений и, соответственно, для становления их экологической культуры. Важность названных традиций отмечается бурятским ученым Н.В. Абаевым, который пишет, что кочевое общество со своей традиционной культурой, включаясь в общепланетарный исторический процесс, является достаточно экологичным, что имеет непосредственное отношение к формированию более адекватного отражения их отношения к окружающей среде, становлению этноэкологических традиций в результате длительной, прочной адаптации народов к природным условиям [3].

В отличие от структуры современной экологической культуры системообразующими элементами этноэкологической традиции были религиозные верования, мифы, культы, устное народное творчество, обряды, нормы традиций, эпические сказания, народные воззрения и др. В этом контексте Н.В. Абаев отмечает, что «экологические традиции тюрко-монгольских народов Центральной Азии, сформировавшиеся на основе древних религиозно-мифологических представлений, в процессе адаптации этносов к природно-климатическим условиям данного этнокультурного региона привели к возникновению первого в человеческой истории “рационального общества”, которое замечательно тем, что в его структурогенетическом бытии в нем сформировались духовно-нравственные ценности, вполне коррелятивные цивилизационному статусу» [4]. Понятие «рациональное общество» было введено в научный оборот академиком Н.Н. Моисеевым для характеристики общества, способного обеспечивать гармоничное взаимодействие цивилизации с природными факторами, т. е. общества будущего, необходимого условия для утверждения на Земле эпохи ноосферы [5]. Сущность этой формы социальной жизнедеятельности людей заключалась в способности тюрко-монгольского традиционного общества поддерживать баланс в системе «человек -общество - природа», что в современных условиях глобального цивилизационного транзита является экзистенциально значимым для мирового сообщества в целом.

Философская экспликация отношений народов к природе предполагает выделение в них ценных экологических традиций с использованием их для эффективного развития хозяйства, быта, сохранения природных ландшафтов, оптимального бытия человека и для самой специфики традиции, этноса в целом. При этом экологическая традиция как своеобразный духовно-экологический компонент является основой для формирования экологической культуры, способной адаптироваться к существующим условиям современности, и для будущих поколений. Известно, что в историческом процессе развития взаимоотношений природы и этноса и в их совместном функционировании человек для своего жизнеобеспечения и защиты себя от естественности природы начинает использовать искусственную среду (одежда, жилища, поселения) и создает культуру, которая уже на ранней стадии развития конкретного индивида и социума приспосабливает его к природной среде и способствует защите от неблагоприятного воздействия на него среды обитания.

Человек был и оставался частью природы, т. е. неотъемлемым элементом природных экосистем, но это было осознано позже и главным образом на высшем «философском» уровне. Впрочем, и на нем «природа» зачастую отделяется от «общества» и так или иначе противопоставляется ему. На бытовом же уровне естественная природа почти всегда противостоит искусственной природе, т. е. культурной среде обитания. Так, земледельцы и скотоводы понимали, что их силы несоизмеримо малы по сравнению со стихийными силами природы, и чувства их беспомощности могли даже усилиться, так как людские потери от засухи или наводнения могли измеряться сотнями и даже тысячами соплеменников. С этим связано более четко формализованное обожествление и одухотворение сил и явлений природы то в образах «богини Земли» или «богов ветра», то в образах локальных божеств и духов. Однако массовое поведение людей определялось жизненными потребностями.

Основные (последовательные) этапы истории развития взаимодействия людей с природой, т. е. экологической эволюции, были обусловлены, с одной стороны, расширением ареала (или ареалов) их начального обитания, процессом заселения людьми всех более или менее пригодных для жизни пространств, с другой - процессом развития орудий и других средств их трудовой деятельности по жизнеобеспечению, особенно же переходом от присваивающего типа хозяйства (охота, собирательство и др.) к производящему типу хозяйства (земледелие, скотоводство) и совершенствованием последнего. При этом скотоводство хотя и относится к производящим отраслям хозяйства, тем не менее больше детерминировано экологией природных комплексов, чем земледелие, и уступает последнему в количестве энергии, которую социум может получить из природной среды. В этом аспекте кочевники действительно выработали более совершенные экокультурные, духовноэкологические традиции по сравнению с земледельцами. Однако начавшийся процесс адаптации к новым природным условиям, существенно отличающимся от прежних, активного преобразования человеком окружавшей его природной среды, способствовавший его устойчивому жизнеобеспечению, имел много негативных в экологическом отношении последствий, со временем нередко ухудшавших это жизнеобеспечение. В связи с этим формирование и развитие экологической культуры должно эволюционировать с установкой ориентира на экоцентрическое мировоззрение экологической традиции. Поэтому роль этнокультурных экологических традиций и представлений для формирования экологической культуры неоценима. Когда в современных условиях стратегия развития экологической обстановки предполагает широкую ориентацию на экогуманитарную парадигму, одной из целей является формирование экологической культуры общества. В свою очередь можно считать, что этноэкокультурные ценности, традиции народа являются важным средством формирования экологической культуры.

Эволюционная сущность взаимоотношения людей и природной среды показывает, что раньше заселение людьми природных ландшафтов происходило неравномерно. В процессе адаптации к ландшафту у каждого народа, наряду с общими закономерностями развития социумов, вырабатывались свои стереотипные навыки природопользования, формы этноэкологического мышления, поведения и традиции. Этносы (особенно кочевые) воспринимали окружающий мир на уровне своих художественно-поэтических размышлений, мифов, легенд, обычаев и передали их следующему поколению через приобретенные, установленные традиции, в частности этноэкологические традиции. Так, охота как своеобразный способ использования природных ресурсов на определенном этапе функционирования человечества свойственна всем народам. Но охотились люди только на животных, обитавших в данной местности. Поэтому у них вырабатывались свои навыки, правила, связанные с особенностями поведения и экологии животных, являвшихся объектом охоты в их среде обитания. У всех скотоводческих и охотничьих народов Центральной Азии в системе отношений «этнос - природа» наличествовал комплекс запретов, служивших сохранению природной определенности, регуляции взаимоотношений человека, людей и среды обитания, именованный позднее Н.Н. Моисеевым как «экологический императив». Последний выступал важнейшим социокультурным регулятором жизнедеятельности человека, позволяющим ему органично вписаться в окружающий мир, оптимизировать взаимодействие людей, социумов с природной средой.

Необходимые природные объекты были связаны с фольклорными сюжетами, многими мировоззренческими и религиозными представлениями людей. Одним из истоков художественнопоэтического мышления является эпос, так как эпические сказания народа - их своеобразная духовная основа. В этом аспекте в малом кыргызском эпосе «Кожожаш» ставится проблема бережного отношения к природе, стремления людей к познанию явлений окружающей среды. В нем серая коза выступает как мифологический образ природы. Она обращается к людям с просьбой защищать природу и говорит, что безразличное отношение к природе не приводит к хорошему: «И окружающая тебя природа сама будет тебе врагом». В указанной поэтической легенде предстают все противоречивые взаимоотношения человечества с природой, борьба, трагизм и торжество. Исследователь Т.А. Аскаров справедливо отмечает форму раскрытия закономерности постепенного осознания людьми человеческой сущности в «Кожожаше», в результате чего происходит отчуждение человека от мира природы. По его мнению, охотник Кожожаш - посредник между миром людей и миром природы, в чем состоит двойственность его положения [6]. В этом контексте А.А. Байбосунов отмечает, что в эпосах «Карагул» и «Кожожаш» проводится важная мысль о бережном отношении к окружающей среде, о сохранении всего живого на Земле [7].

Из вышеуказанного следует, что формирование экологической культуры, базирующейся на ценностных основаниях и имманентных содержаниях этноэкологических традиций, является актуальным и в современных условиях. Проведенное исследование позволяет сделать вывод о том, что этноэкологические традиции развивались на основе естественных условий жизни и представляются одним из проявлений культуры вообще, охватывающих сферу отношений человека, людей и социумов в природной среде. Это обусловлено тем, что они как социокультурный фактор обеспечения развития социоприроды, общества, являясь совокупностью историко-культурных форм и способов организации устойчивых связей этносоциальных сообществ (в виде норм, императивов, регуляторов, обрядов), формируются в процессе сложного взаимодействия народов с природной целостностью, тем самым являясь одним из каналов трансляции экологических и духовных ценностей народа в формировании и становлении экологической культуры в соответствии с национальными традициями. Сохранение ценностей природы и культурно-исторического, социально-экологического наследия, усвоение экологических традиций имеют аксиологическое значение в социоприродном развитии и природной целостности. Поэтому обращение в данной работе к экологическим традициям особо значимо во взаимосвязи общества с природной средой и обеспечивает преемственность в развитии экологической культуры общества.

Ссылки:

• 1.    Будаева Ц.Б. Этноэкологические традиции народов Байкальского региона в условиях трансформационных процессов: проблемы сохранения и развития : автореф. дис. … д-ра полит. наук. М., 2005. 43 с.

• 2.    Томилов Н.А. Традиционно-бытовая культура и этническая экология // Материалы Всероссийской научно-практической конференции «Традиционные знания коренных народов Алтая-Саян в области природопользования» (Барнаул, 11–13 мая 2009 г.). Барнаул, 2009. С. 98–109.

• 3.    Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии / Н.В. Абаев, К.М. Герасимова, А.И. Железнов и др. Новосибирск, 1992. С. 160.

• 4.    Абаев Н.В., Фельдман В.Р. Экологическая культура и этноконфессиональные связи народов Центральной Азии и Алтай-Байкальского региона. Кызыл, 2007. 115 с.

• 5.   Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М., 1990. 351 с.

• 6.  Аскаров Т.А. Метаморфозы развивающего сознания // Гуманитарные проблемы современности. Бишкек, 2014.

• 7.    Байбосунов А.А. Донаучное представление кыргызов о природе и обществе. Бишкек, 2009. 311 с.

С. 240–248.