Этнокультура в школьном образовании сквозь призму цифровизации

Институт философии и права Сибирского отделения Российской академии наук (ИФПР СО РАН), Новосибирск, Россия, ,

Institute of Philosophy and Law, Siberian Branch of the Russian Academy of Sciences (IPL SB RAS), Novosibirsk, Russia, ,

идентичности и воспроизводства этничности. Исследование механизмов сохранения и трансляции этнокультур в рамках неотрадиционалистской парадигмы выступает одним из трендовых направлений отечественного социогуманитарного знания в XXI в. (см., например: Анжиганова, 2013: 181–182; Мадюкова, Попков, 2011; Попков, Тюгашев, 2020, а также проект «Российские модели архаизации и неотрадиционализма»1).

Этнокультурный неотрадиционализм и образование . Не ставя перед собой задачу описать в данной работе весь комплекс специфических характеристик неотрадиционализма, отметим, что в рамках неотрадиционалистской теории анализируются формы трансформации и адаптации этнокультурных традиций к условиям современности, а также способы и каналы их трансляции. Одной из особенностей этнокультурного неотрадиционализма является трансформация механизмов такой трансляции со смещением уровней значимости публичных и приватных каналов передачи социокультурного опыта, когда приватные (в первую очередь семейные) каналы оказались неспособны ответить на современный запрос на этнокультурное знание, что привело к смене акторов трансляции этнокультуры (от старшего поколения в семье – к публичным людям: политикам, ученым, педагогам и т. д.). Сегодняшняя молодежь зачастую получает знания об этнокультурных традициях посредством публичных каналов, таких как Интернет, средства массовой информации и, разумеется, система образования, что привело к содержательной трансформации смысловой связки «образование – этнокультура» от взаимоисключающего понимания (либо образованный, либо живущий по этнокультурным традициям) к взаимоопределяю-щему (получение знаний об этнокультуре осуществляется преимущественно в системе образования). Также в наших исследованиях, которые были проведены в регионах южной Сибири (Алтай, Тува, Хакасия) в конце 2000-х гг., респонденты – представители учащейся молодежи – выделяли систему образования как существенно значимый в современных условиях канал получения знаний о традициях и обрядах своего народа (Мадюкова, Попков, 2011: 114). Таким образом, этнокультурное образование в школе является важным актуальным механизмом сохранения этнического, языкового и культурного многообразия и может включать изучение языка, литературы, истории, музыки, хореографии, изобразительного искусства конкретного народа, способствуя формированию и развитию этнокультурной идентичности посредством приобщения к родному языку и культуре с одновременным освоением ценностей мировой культуры (Жиркова, 2015: 234).

Важно понимать, что на территории современной России проживают представители более 180 этносов и этнических групп, традиции которых не автономны в своей социальной практике, а взаимосвязаны, служа фундаментом для формирования единого социокультурного поля, оказывающего влияние на интегративные процессы российского социума. Сегодня в России сохранение многонациональности осознается как необходимая компонента общественного развития, что закреплено в таких важных государственных документах, как Конституция РФ (ст. 3)2, Стратегия государственной национальной политики РФ на период до 2025 г. (п. «б» ст. 5)3. Вместе с тем в Стратегии неоднократно указывается на необходимость «сохранения русского языка как государственного языка Российской Федерации и языка межнационального общения», сохранения «русской культурной доминанты», «объединяющей роли русского народа», «этнокультурного развития русского народа» как значимых стратегических ориентиров государственной национальной политики, что подчас позволяет региональными элитам национальных республик трактовать «национальную политику федеральных властей как ассимиляционную» (Юсупова, Озерова, 2021: 158). В данной работе мы не будем подробно останавливаться на возможности исследования этнокультуры как социального института (подробнее см.: Мадюкова, 2022), однако отметим, что многоаспектное взаимодействие институтов образования и этнокультуры дополнительно усложняется в процессе координации политическим институтом: в Федеральном законе «Об образовании в РФ» зафиксировано, что цели и задачи этнокультурного образования определяют государство и региональные органы власти4.

В рамках данного исследования мы обратимся к анализу курса «Основы духовно-нравственной культуры народов России» (ОДНКНР), учебной дисциплины, введенной Министерством образования в школьную программу с 2015 г. в целях реализации Стратегии развития воспитания в Российской Федерации, которая, сообразно положениям Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России1 на период до 2025 г., определяет приоритетным «развитие высоконравственной личности, разделяющей российские традиционные духовные ценности, обладающей актуальными знаниями и умениями, способной реализовать свой потенциал в условиях современного общества, готовой к мирному созиданию и защите Родины» (Коновалова, Подберезная, 2021: 151).

Отметим, что значительная часть научных публикаций, посвященных курсам ОДНКНР и «Основы религиозных культур и светской этики» (ОРКСЭ), носят методический характер (см., например: Макшанова, 2018; Якимчук, 2019; и др.), а в некоторых подобных работах такие курсы понимаются как курсы по православию: «сегодня вхождение православной культуры в школу – объективная реальность» (Иванищева, Мелехова, 2021: 369); «работа по преподаванию предметов православного цикла <курсив наш. – С. М.> в школе интересная и разнообразная, а методы, формы и приемы работы на уроках и во внеурочной деятельности направлены на то, чтобы раскрыть ребятам бескрайний и красочный мир Православия» (Иванищева, Мелехова, 2021: 374). Научная новизна нашего исследования заключается в социально-философском осмыслении взаимосвязи и взаимовлияния таких социальных институтов, как образование, этнокультура и политика, а также цифровизационном фокусе анализа.

Влияние цифровизации на этнокультурный неотрадиционализм . Цифровизацион-ные процессы в последние годы, особенно в период пандемии коронавируса, охватили практически все сферы социального бытия, даже такие неочевидные, на первый взгляд, как межэтнические взаимодействия и этнокультурное развитие. При этом необходимость интеграции современных цифровых технологий в деятельность по сохранению и трансляции этнокультурного наследия осознается на государственном уровне и обсуждалась, например, на Международном форуме пространственного развития, прошедшем в Санкт-Петербурге в 2019 г.² Нивелирование границ физического пространства, утрата специфики центра и периферии, привязки к типу локальности (город/село, полиэтничный/моноэтничный населенный пункт) являются принципиально новыми характеристиками взаимодействий (включая внутри- и межэтнические) в цифровом пространстве. В спектре публичных каналов трансляции этнокультурного знания значимое место начинают занимать социальные сети, чаты в мессенджерах, а также цифровые образовательные платформы, такие как «Учи.ру», «Якласс», «Яндекс-учебник» и др.

Курс «Основы духовно-нравственной культуры народов России» на платформе Resh.edu . В данной работе проведен контент-анализ курса ОДНКНР на платформе «Российская электронная школа» ³ . Курс включает 34 урока (тексты лекций и видео), сгруппированных в 11 тем. Основанием тематического разделения является религия. Из 34 уроков 12 посвящены христианству (из них 9 – православию), 5 – исламу, 3 – иудаизму, 3 – буддизму, 3 – славянским языческим богам, 1 – католичеству, 0 – верованиям народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. На 2 уроках рассматривается светское общество. Важно отметить, что еще 3 урока посвящены русским народным праздникам, сказкам, былинам, частушкам и т. д. Соответственно, несмотря на то что в первых 3 вводных лекциях рассказывается о многонациональном составе России, понятиях «патриотизм», «нравственные и духовные ценности», теориях происхождения человечества, мы видим содержательные перекосы, отражающие тенденции политизации этничности через повышение роли русской культуры и русского языка без учета региональных специфик в практике нациестроительства.

Следовательно, у современной молодежи как основной целевой аудитории потребителей цифрового образовательного контента формируется не только общее представление о полиэтничном и поликонфессиональном сообществе россиян, но и отражение «стратегии сегодняшней легитимации власти через обращение к патриотизму, наделенному этнокультурным содержанием» (Юсупова, Озерова, 2021: 152), где декларируется значение русской культуры и русского народа как системообразующего звена единения народов РФ4. При этом в курсе, как уже отмечено, предпочтение отдается содержательному раскрытию особенностей православного течения христианства. Как представляется, выделение религии хотя и служит значимой базой структуризации основ духовно-нравственной культуры народов России, но все же не ограничивается им, хотя исследователи и отмечают, что православие является российской «цивилизационной основой, поэтому восстановление традиций, уклада жизни и форм национального опыта, духовное обогащение общества невозможно без обращения к православной традиции» (Иванищева, Мелехова, 2021: 369). Отчасти это представляется справедливым, но в то же время делает невозможным получение определенного объема информации о культуре и религии своего народа для представителей тех этнических групп, которые не позиционируют себя как приверженцы мировых религий (в том числе христианства), а являются, например, язычниками (в данном обучающем курсе есть только урок о языческих богах древних славян). Полагаем, что в данном курсе должна быть в большей степени реализована культурологическая парадигма, способствующая «развитию у обучающихся представлений о нравственных идеалах и ценностях религиозных и светских традиций народов России именно в их целостном единстве, ведь наша страна – уникальное геополитическое образование, созданное совместным историческим творчеством населяющих ее этносов» (Углов, 2020: 53). Таким образом, в курс ОДНКНР на платформе Resh.edu заложена, с нашей точки зрения, задача формирования патриотизма федерального масштаба, с фиксацией значимой роли русского этноса и православной веры в этом процессе, тогда как веер основ культур других этносов, населяющих нашу страну, представлен в существенно меньшем объеме.

Заключение . Результаты анализа позволяют сделать вывод о диверсификации культурной трансмиссии и возрастании значимости публичных каналов трансляции этнокультурного знания, важное место среди которых занимает институт образования. Влияние цифровизационных процессов на данный канал проявляется в повышении популярности цифровых образовательных платформ, где в рамках курсов по основам духовно-нравственной культуры народов России находит отражение государственная национальная политика, проявляющаяся в стремлении к сохранению русской культурной доминанты и ценностей русской этнической группы как государствообразующей.