Этнокультурные аспекты сибирской региональной идентичности (конец XX - первые десятилетия XXI века)

Проблемы этнокультурной идентичности превратились в настоящее время в большие вызовы современности [Михайлова, 2013]. С ними сталкиваются государства, общности, социальные группы, отдельные граждане, о чем свидетельствуют и материалы Международной научной конференции «Этнокультурная идентичность народов Сибири и сопредельных территорий» [2019]. Для преодоления кризиса идентичности формируются новые подходы к изучению и выявлению ее особенностей применительно к отдельным странам и регионам. Так, А.В. Головневым было впервые дано определение «северности как ключевой идентичности России» [2022, с. 5], что стимулирует дальнейшее комплексное развитие исследовательского потенциала предложенного понятия.

В российской науке проблемы формирования идентичности, сопряженные с национальным самосознанием, совершенствованием гражданского общества, гармонизацией межкультурных коммуникаций, образуют актуальное междисциплинарное исследовательское пространство. На рубеже XX–XXI вв. основным направлением в нем стал социальный конструктивизм, фокусирующий внимание на «способности региональной идентичности к генерации/регенера-ции, интерпретации/реинтерпретации, перерождению и переосмыслению в соответствии с исторической, общественной, политической и иной конъюнктурой» [Казакова, 2020, с. 74].

В культурном и идеологическом пространстве современной России сибирская идентичность относится к числу активно растущих и лидирующих региональных форм и рассматривается в политической риторике как ресурс формирования общероссийской [Головнева, 2018, с. 4].

В Сибирском отделении РАН осуществлялись и осуществляются масштабные проекты в области сохранения и изучения исторического наследия, этнокультурной идентичности народов Сибири, анализа региональных институциональных процессов в сфере культуры [Молодин, 2019; Сибирь и сибиряки, 2022, с. 5–26, 109–176; Идентичность..., 2022, с. 19–48, 72–93, 138–162]. Важное научное и прикладное значение имеет развитие актуального и перспективного тренда «культура – наследие – идентичность» [Запо-рожченко, Шелегина, 2023] с учетом современных теорий этнокультурной идентичности и ее систем [Головнева, 2018, с. 5–7; Красовская, 2020] в контексте региональных социокультурных практик.

В обозначенных научных и социокультурных обстоятельствах представляется целесообразным на базе метода социального конструирования осуществить интеграцию результатов теоретических и прикладных междисциплинарных исследований для выделения в региональной идентичности этнокультурного аспекта применительно к Сибирскому региону в конце XX – первые десятилетия XXI в. Особенность и новизна работы состоит в решении поставленной задачи на основе анализа комплекса социокультурных практик, реализуемых базовыми институтами культуры (музеями, театрами), и креативных форм (проекты, фестивали), которые обладают высоким когнитивным, адаптивным и эмоциональным потенциалом воздействия на коллективном и персональном уровнях, связанных с этнической культурой. Это будет способствовать развитию и совершенствованию подходов к конструированию региональной идентичности в современной культуре полиэтничного пространства Сибири – одного из макрорегионов России.

Методология

Следует подчеркнуть, что, несмотря на активную научную рефлексию, имеются различные интерпретации такого сложного явления, как идентичность, в т.ч. этнокультурная. Модель региональной идентичности с позиции философии культуры, построенная на материалах Сибирского региона, была предложена Е.В. Головневой [2013; 2018, с. 14–15]. В ней можно выделить значимое для нашей работы содержание следующих аспектов: когнитивного – исторически сконструированные образы Сибири и сибиряков на уровне обыденного сознания и концептуальной разработки; ценностного – ориентации, связанные с природно-ландшафтным, топонимическим, переселенческим, этнокультурным, историческим, ментально-психологическими нарративами; чувственно-эмоционального – сложная система значений и смыслов эмоциональной привязанности к месту проживания; регулятивного – конкретные поведенческие стратегии и практики сибиряков, включая коммеморативные и перформативные каналы конструирования и функционирования региональной идентичности в современной культуре. Следует отметить, что аспект, связанный с этнокультурной идентичностью, не выделяется в модели как самостоятельный. Мы акцентируем на нем внимание и, солидаризируясь с позицией Н.Р. Красовской, рассматриваем этнокультурную идентичность «как осознание социальными группами и индивидами своей принадлежности на основании общей территории проживания, устойчивых особенностей культуры и языка» [2020, с. 76]. Ее критерии – территориальный, культурный и языковой, выделяемые данным автором, – могут быть соотнесены с понятием региональной идентичности и социокультурных практик. В связи с этим логика представленного исследования развивалась в парадигме социального конструктивизма, согласно которой социокультурная деятельность является конструированием (построением) образов, понятий и социальных практик в процессе социальных интеракций [Кабанов, 2021, с. 12].

Коррелирующие с этнокультурной идентичностью социокультурные практики рассматриваются нами как «интегрированные деятельностные формы культуры, направленные на актуализацию социального в его культурном многообразии, освоение историкокультурного наследия, трансляцию идентичности, способствующие коммуникации и адаптации населения к трансформационным процессам современности» [Шелегина, Запорожченко, 2021, с. 91].

Цель настоящей статьи – представить на основе методологического потенциала парадигмы социального конструктивизма и моделирования этнокультурные аспекты региональной идентичности в Сибирском регионе в конце XX – первые десятилетия XXI в. В качестве объекта исследования выступает этнокультурная сибирская идентичность, в качестве предмета – традиционные и новые социокультурные практики, связанные с этнокультурным освоением пространства Сибири. Анализируемые нами практики структурируются по следующим основаниям: масштаб (уровень) – глобальный (мировой), национальный, региональный; функции – коммуникативные, коммеморативные, перформативные, образовательные; формы включения в процессы социальной реальности – интеграция, адаптация, освоение наследия, креативные индустрии.

С учетом значительного объема эмпирической базы по теме исследования в центре нашего внимания в формате «case-study» средовые музеи, национальные театры Сибири, в наибольшей степени связанные с этнокультурным наследием, а также современные формы (проекты, фестивали), соответствующие основным критериям этнокультурной идентичности (территориальным, национальным, культурным, языковым).

Роль музеев и музейно-туристических проектов в освоении этнокультурного наследия и трансляции региональной идентичности

Применительно к современному периоду можно указать на взаимообусловленность сибирской идентичности и освоения исторического и этнокультурного наследия, проявляющуюся в проектной деятельности и музеефикации территории региона. Музеи с момента их появления в Сибири (конец XVIII в.) до настоящего времени играют ведущую роль в освоении наследия, формировании и трансляции региональной идентичности, реализации традиционных и новационных социокультурных практик [Роль музеев..., 2012].

На основе проведенного нами ранее анализа истории создания и современных трендов развития средовых музеев Сибири традиционные, исторически сложившиеся практики освоения этнокультурного наследия можно соотнести с ценностным аспектом модели региональной идентичности. Широко известные музеи-заповедники («Томская писаница», «Шушенское», «Долина царей», «Старина Сибирская»), музеи под открытым небом (Историко-архитектурный Института археологии и этнографии СО РАН, Этнографический музей народов Забайкалья, «Таль-цы», «Торум Маа», «Чолкой» и др.), этнографические музеи-парки Ханты-Мансийского автономного округа (ХМАО) – Югры способствуют пространственной музеефикации территории, отражают ее полиэтнич-ность, являются важным средством идентификации современных этносов с их культурными традициями и природным окружением. Средовые музеи обладают высоким адаптивно-адаптирующим потенциалом, формируют образ региона и населяющих его людей, транслируют в социум региональную и локальную идентичность [Шелегина, 2019, с. 156–167, 174–196]. Учитывая заключения этнографов об актуальности для коренных народов Сибири и Дальнего Востока ориентации на родственные и этнолокальные сообщества, ценности традиционной культуры для консолидации и самосохранения [Николаев, Октябрьская, 2021, с. 137], можно рассматривать создаваемые на территории их расселения средовые музеи как механизм регенерации этнокультурной идентичности. Значительное внимание в сибирских музеях уделяется актуализации нематериального культурного наследия [Золотова, 2021], активно развивается этнопедагогика [Курьянова, Золотарёва, Чарышова, 2021], что весьма значимо в контексте регулятивных аспектов региональной идентичности, соответствует культурному и языковому критериям этнокультурной идентичности, играет важную образовательно-воспитательную роль для молодежи.

Представим также два музейно-выставочных проекта, связанные с этнокультурным наследием и региональной идентичностью. В Омском государственном историко-краеведческом музее в 2019 г. благодаря плодотворному сотрудничеству с Домом дружбы и шестью национально-культурными объединениями была создана масштабная «Этническая панорама Сибири» (20 этнических культур, 700 предметов). Основная часть экспонатов относилась к XIX – началу XX в. Экспозиция представляла комплексы, характеризующие особенности жилища, традиционного хозяйства, национального костюма, духовную культуру коренных народов Сибири (сибирские татары, народы Алтая, буряты, тувинцы, якуты, ненцы, ханты и манси) и переселенцев. В ней нашла отражение народная архитектура, домашний быт, обрядовые практики, религиозные представления, традиционный опыт воспитания детей, образцы художественного творчества не только крупных этносов, проживающих в регионе – казахов, русских, украинцев, белорусов, немцев, – но и небольших этнографических групп: армян, молдаван, цыган, евреев. Альбом-путеводитель по выставке, рассчитанный на профессионалов и широкий круг читателей, неравнодушных к наследию своих предков [Этническая панорама..., 2020, с. 4–16], стал финалистом Всероссийского конкурса региональной и краеведческой литературы «Малая Родина» (2021 г.).

В соответствии с коммеморативным поворотом в музейной практике для формирования исторического сознания и этнической самоидентификации апробируются социально-антропологический подход, технологии повествования о личных, семейных и локальных историях, ориентированные на чувственный опыт, воображение, критическое мышление. Весьма показательным и эффективным в этом отношении является опыт музея локальной истории «Заельцовка» (ныне отдел Музея Новосибирска) по проведению регионального межведомственного социокультурного и образовательного проекта «Мы – земляки» и в его составе выставки «Многоликая Заельцовка» при активном сотрудничестве с национально-культурными объединениями [Шатова, 2020].

Приведенные примеры являются свидетельством того, что в музеях для посетителей актуализируются четыре основных способа определения этнокультурной идентичности: языковой, территориальный, национальный, культурный [Красовская, 2020, с. 78].

Консолидирующим историческое прошлое и современность Сибирского региона, предназначенным для внешней репрезентации его идентичности, включая этнокультурную, можно считать предметное конструирование (на основе историко-социологических и этнокультурных исследований) «Музея Сибири» как адаптивной и креативной формы освоения регионального наследия [Шелегина, 2014, с. 336–355] и дизайн-проект «Музея Сибири» (публично обсужден 28 марта 2019 г.) – образной высокотехнологичной постоянной экспозиции Тюменского музейно-просветительского объединения им. И.Я. Словцова. Его реализация станет значимым событием в брендировании региона в российском культурном пространстве.

На международном уровне весьма ресурсным являлся проект «Великий шелковый путь. Сибирская дорога», включавший туристический маршрут по территориям республик Южной Сибири и Кузбасса, разработанный с учетом археологического и этнокультурного наследия, а также современных объектов с этнической спецификой. Главным символом проекта стали бронзовые стремена как олицетворение движения вперед [Шелегина, 2019, с. 96–102]. Создаются и апробируются такие туристические проекты, как этнографический тур «Казачья подкова Алтая», кольцевой маршрут «Тюменские кругосветки», проходящий по известным сибирским городам, русским и татарским селам, хантыйскому поселению [Пахом-чик, Шелегина, 2023], интерактивная археолого-этнографическая тропа «ЧелоВечность» в достопримечательном месте регионального значения «Барсова Гора» ХМАО – Югры.

Таким образом, социокультурные практики, реализуемые музеями совместно с учреждениями науки, образования, культуры, музеефикация полиэтничных районов и мест проживания коренного населения Сибири, освоение наследия в формате культурного туризма создают репрезентативный этнокультурный контент в модели конструирования региональной идентичности Сибирского региона.

Роль театров в чувственно-эмооиональном конструировании идентичности

В Сибирском федеральном округе к 2020 г. профессиональных театров разных жанров насчитывалось в городах-миллионниках – 31, в крупнейших городах – 22, в больших – 25, в средних – 6, в малых – 3 (категории городов по численности населения см.: [Города...]). Из 113 городских поселений не имели театров (кроме нескольких народных коллективов) 2 больших (Ангарск, Бердск), 6 средних, 47 малых. Красноярск, Омск и Новосибирск выдвинулись в качестве признанных театральных столиц, в каждой из которых действовало более десятка разнопрофильных театров, что отражало продуктивный характер «конкурирующего локализма» (по определению Е.В. Головневой), проявляющегося в соперничестве между сибирскими городами за обладание статусом культурной столицы.

В концептуальных рамках перформативного поворота [Антонян, Соколова, 2022] как одного из векторов культурного поворота театр предстает публичной коммуницирующей средой конструирования идентичности, проявляющей свое новое качество в условиях изменившейся общественной жизни. Пережив сложные 1990-е гг. и укрепившись в 2000-х гг., он гармонизировал в своей деятельности сочетание трех векторов развития. Ядро театральной сферы базировалось на классическом наследии мировой и отечественной драматургии, в т.ч. пьесах великих сибиряков – А. Вампилова и В. Распутина. Новации актуализировали обращение к социально-психологической «новой драме» с присущими ей жизнеподобием, интеллектуальностью, аналитичностью, отличными от общественно-политической заостренности тематики театральных постановок периода перестройки, а также новым выразительным языком, отличным от «эзопова» языка советского времени [Меркулова, 2011]. Третьей составляющей являлись социокультурные перформативные практики с этнокультурной доминантой. Интернет-ресурсы содержат значительный объем информации о театральной жизни. Она была использована нами наряду с результатами включенного наблюдения.

Механизм качественного обновления театрального дела базировался на широком обмене творчеством в рамках фестивального движения, начало которому в 1987 г. было положено Иркутским театральным фестивалем современной драматургии им. А. Вампилова. В 1997 г. он получил высокий статус всероссийского и стал называться «Байкальские встречи у Вампилова». С конца 1990-х гг. ведущие театры Сибири регулярно номинировались на соискание национальной театральной премии «Золотая маска». Гастроли, участие в международных театральных проектах, приглашение для постановок столичных режиссеров и их зарубежных коллег дали импульс к глубокому реформированию театральной традиции. Важно отметить, что эти процессы активно протекали и в музыкально-драматических театрах, работающих на национальных языках.

При государственной поддержке якутский Театр Олонхо в сотрудничестве с научно-исследовательским институтом Олонхо в Северо-Восточном федеральном университете им. М.К. Аммосова в 2010-х гг. создали качественно новую сценическую форму Олонхо с целью лучшего понимания и распространения общечеловеческой природы уникального якутского героического эпоса. Институт продвигает деятельность Театра Олонхо посредством организации конференций, фольклорных экспедиций в улусы, формирования большого архива артефактов Олонхо. С 2014 г. театр ежегодно летом проводит якутский национальный праздник Ысыах Олонхо. Якутский государственный театр коренных малочисленных народов Севера, созданный в 2014 г. на базе народного ансамбля «Гулун», ставит фольклорные в своей основе спектакли на пяти языках народов Севера: эвенском, эвенкийском, юкагирском, долганском, якутском. Эти примеры – яркое свидетельство воплощения в жизнь позиций, декларированных в Законе «О стратегии социально-экономического развития Республики Саха (Якутия)...» [2018], в сфере социального конструирования этнокультурной идентичности.

Бурятский государственный академический театр драмы им. Хоца Намсараева сочетает в своем творчестве национальные, близкие к ритуалам, театральные традиции и европейскую драматургию в постановках на бурятском и русском языках. Так, в спектакле «Максар. Степь в крови» архетипичный сюжет шекспировского «Макбета» перенесен в бурят-монголь- скую степь. Пышные национальные костюмы, бои на мечах и горловое пение в сопровождении аутентичных народных инструментов оправлены в раму аскетичной современной сценографии и сдержанной европейской режиссуры, что делает эпичность и уникальный поэтический стиль драматургии Шекспира особенно близкими и понятными бурятскому театру и зрителю. В рамках реализации Государственной программы «Сохранение и развитие бурятского языка в Республике Бурятия» на 2015 г. ежегодно проводились республиканские фестивали-конкурсы народных театров с участием старейшего бурятского самодеятельного коллектива - Иройского народного театра им. А.Н. Галсанова Селенгинского р-на.

Тувинский государственный музыкально-драматический театр им. В. Кок-оола в 2008 г. совместно с ассоциацией спортивных состязаний по национальной борьбе инициировал массовое театрализованное представление на стадионе «Хуреш» под девизом: «Кучум – театр, кужум – хуреш, чурээм – Тыва» («Душа моя – театр, сила – борьба, любовь – Тыва»). Ежегодное проведение этого мероприятия, собирающего многотысячные аудитории, стало традицией. В 2016 г. театр был награжден Орденом Республики Тыва за выдающиеся заслуги в развитии национальной культуры и искусства.

Таким образом, театры занимают приоритетные позиции в национально-культурной и языковой составляющей этнокультурной идентичности Сибирского региона, продвижении театральных традиций на российский и мировой уровень.

Фестивальный формат конструирования региональной идентичности

В последние два десятилетия эмпирически фиксируется широкий выход перформативных культурно насыщенных форм досуга в социокультурное пространство поселений. Этническая культура в России за счет грантового финансирования соответствующих проектов стала приобретать празднично-фестивальный характер. Это выразилось в проведении фестивалей разных жанров (музыкальных, литературных, исторических, книжных, фолк- и этно-, фестивалей культуры, искусства и ремесел), что можно трактовать как «изобретение традиции». Акцент на этническую специфику отмечен исследователями как существенная черта трансформации фестивальной культуры в 1990-2000-х гг. Так, в фестивальном формате возрождаются традиционные праздники коренных малочисленных народов Республики Алтай Дьылгаяк и Тюрюк Байрам, расширяются их границы от семейного до республиканского уровня [Чемчиева, 2016, с. 198]. В качестве экспертов и знатоков на- родной культуры наряду с профессионалами широко привлекаются рядовые жители республики. Этнополитической функцией мероприятий становится демонстрация социальных связей коренного тюркоязычного населения с представителями других этнических групп, прежде всего русскими и казахами [Самушкина, 2017, с. 209]. Фестивальный формат позволяет национальной культуре оставаться живой и по-прежнему плодотворной [Чемчиева, 2016, с. 197]. Молодое поколение, и особенно научная молодежь, успешно включает народную культуру в субкультуру социальных медиа [Красавина, 2017], проводит соответствующие исследования.

Подготовленный учеными Института археологии и этнографии СО РАН этноконфессиональный атлас Новосибирской области, содержащий анализ праздников и фестивалей [Новосибирская область..., 2017], стал реальной коммуникативной социокультурной практикой для укрепления единства российской нации в ее региональном измерении, формирования поликультурности как одного из важнейших навыков адаптации.

Широкие пласты народной культуры и ремесел актуализировали фолк-фестивали в Красноярском крае. На многонациональном фестивале «Сэвэки - Легенды Севера» (пос. Вельмо) воспроизводится аутентичный эвенкийский праздник с приемом у шамана, традиционными танцами, дегустацией вяленого муксуна, атмосферой кочевничества. Фестиваль народной культуры и этнической музыки «Солнцестояние» на базе Бузим основан на исторической реконструкции старославянского праздника Купала с традиционными обрядами, хороводами, хождением по горячим углям. Международный фестиваль «МИР Сибири» в с. Шушенском, проводимый при активной роли музея-заповедника, привлекает любителей этнической музыки и ремесел.

В 2019 г. коллективом Дома культуры «Академия» Советского р-на г. Новосибирска (новосибирский Академгородок) было инициировано проведение городского этнокультурного форума «Сибирь многоликая: диалоги культур и поколений» с межрегиональным участием. В настоящее время он получил значительный общественный резонанс, поддержку государства, научных и национальных общественных организаций, представителей бизнес-структур, средств массовой информации. В 2023 г. в рамках Пятого, уже в статусе межрегионального, форума прошел ряд мероприятий, в т.ч. Межрегиональный фестиваль педагогического мастерства национальных культур народов России при поддержке Министерства образования и науки Хакасии с включением площадок по этнокультурным образовательным компонентам регионов. Следующий этап форума «Сибирь многоликая: диалоги культур и поколений» с целью презентации успешных полиэтнических практик намечено провести в Республике Алтай. Это мероприятие ориентировано на расширение информационного пространства в области этнокультурного просвещения, творчества, конструктивной межэтнической коммуникации в Сибирском регионе.

В целом фестивальный формат наиболее репрезентативно отражает эффективность интеграции региональных органов власти, учреждений культуры, науки, образования, бизнеса, символически визуализирует образы региона, областей, городов. Перформативные социокультурные практики все более воспринимаются как площадки для подтверждения/пере-определения идентичности: они выступают местом публичного эскапизма с возможностью побыть человеком, чувствующим и переживающим непосредственно, сообщают участникам фестивально-праздничного пространственно-временного континуума тождественность ощущений, единение и родственность. Очевидно, что фестивальная жизнь Сибири в современной динамичной повседневности, с одной стороны, укрепляет чувственно-эмоциональный компонент сибирской этнокультурной идентичности, а с другой – усиливает в общероссийской идентичности сибиряков цивилизационную составляющую, приобщающую их к мировому социокультурному пространству.

Заключение

Начавшееся на рубеже XX–XXI вв. междисциплинарное изучение этнокультурной идентичности находится в настоящее время в стадии активной научной рефлексии и требует формирования и систематизации эмпирической базы, поиска новых подходов к созданию универсальных моделей региональной идентичности с выделением этнокультурных аспектов. В данной работе нами впервые была представлена совокупность эмпирических знаний и заключений применительно к деятельности базовых институтов культуры и социокультурных практик в Сибири, соотносящихся с критериями этнокультурной идентичности: территориальным, культурным, национальным, языковым. Установлено, что этнокультурная составляющая является одной из доминант в музеефикации территории региона в диапазоне от крупных средовых музеев до музейно-туристического освоения особо значимых объектов наследия коренного населения края, создании широкого спектра выставок этнокультурного достояния с представлением традиционной и современной духовной этнической культуры.

В результате деятельности театров, работающих на национальных языках, проведения фестивалей и форумов как эмоционально оформленных процессов идентификации создаются креативные условия для «самоотождествления индивида, социальной группы с другим человеком, группой или образцом, интерио-ризации занимаемых социальных статусов и освоения значимых социальных ролей» [Монаков, 2008, с. 85].

Развивается интеграция акторов конструирования региональной идентичности: органов государственной власти, национально-культурных объединений, местных сообществ, базовых институтов культуры, представителей креативных индустрий. Это создает потенциал совершенствования социокультурной инфраструктуры для знакомства местного населения и жителей других регионов с полиэтничностью Сибири как одного из приоритетных факторов развития всех аспектов этнокультурной идентичности.

Основываясь на результатах изучения социокультурных практик в Сибирском регионе в парадигме социального конструирования, мы полагаем возможным и целесообразным выделение в модели региональной коллективной идентичности наряду с когнитивным, ценностным, чувственно-эмоциональным, регулятивным этнокультурного аспекта как значимого в современном развитии России и ее регионов. Он носит синтезирующий характер, связанный с компле-ментарностью и диффузностью по отношению к вышеназванным аспектам. Его содержание формируется на основе социокультурных практик, соотносимых с территориальным, национальным, культурным, языковым критериями этнокультурной идентичности и реализуемых базовыми институтами культуры (музеи, театры, библиотеки), а также в ходе музейно-туристических и образовательно-просветительских проектов, фестивального движения. Выделенные позиции обеспечивают органичную интеграцию в российскую и мировую культуру полиэтничного Сибирского региона с ярко выраженной идентичностью, концентрированной в конструкте «многоликая Сибирь». Сущностно-содержательное наполнение этнокультурного аспекта модели региональной идентичности, ориентированное на этнокультурное образование и воспитание молодежи, использование адекватных современным реалиям социокультурных практик позволяют укреплять и транслировать позитивную сибирскую идентичность, содействовать гармоничному цивилизационному развитию нашего государства в контексте северности России как ее ключевой идентичности.

Работа выполнена по государственному заданию Института истории СО РАН «Социум и власть в России в ХХ – начале XXI вв.: политическое участие, коммуникация, идентичность акторов» (FWZM-2024-0008).