Этнокультурные особенности современной хакасской семьи

Трансформация мирового и российского культурного пространства происходит неравномерно, что обусловлено этнокультурными основами. Социальная динамика разнится в зависимости от конкретно-исторических особенностей развития общества, биопсихосоциальной сущности этносов и др. Поэтому изучение особенностей таких основ для любого народа является важной научно-исследовательской задачей. Актуальными в данном плане становятся вопросы изучения динамики современного состояния культуры этносов и составляющих их семей как основных генераторов ценностей и традиций народа в условиях перехода к постиндустриальному обществу.

Данная проблематика привлекает внимание исследователей уже долгое время. Разработкой теоретико-методологических основ теории этнокультур занимались С. Клакхон, Ю. В. Бромлей, Л. Н. Гумилев и др. [Шаваева, Эфендиев, 2005]. Ими и другими специалистами были выработаны теоретико-методологические подходы: аксиологический, символический. Представляемое междисциплинарное исследование выполнено в контексте комплексного аксиологического подхода.

Новизна работы заключается в изучении регионального компонента этнокультурного основания современной хакасской семьи с социально-философских позиций. Имеющийся научный задел по данной тематике в основном представлен в историческом аспекте. Некоторые работы имеют философских характер с акцентом на духовный компонент этнокультурного основания. В числе таких исследователей следует назвать В. Н. Тугужекову [2013], Ю. В. Попкова [Попков и др., 2003; Попков, Тюгашев, 2014], Л. В. Анжиганову [2012; 2016; 2017], В. П. Кривоногова [2011], К. И. Султанбаеву [2015], Ю. А. Орешкову [2008], М. С. Арчимачеву [2016] и др.

Цель работы – выявление этнокультурных особенностей современной хакасской семьи на территории Республики Хакасия. Задачи исследования – изучение духовной и материальных сфер жизнедеятельности хакасской семьи в постсоветский период, особенностей современного состояния этнокультурной основы рассматриваемого объекта. Изучение основывается на материалах социологического характера (включенного наблюдения), проведенного автором в период с 2014 по 2018 г., а также экспертного опроса 2019 г. Выборочная совокупность респондентов – 600 человек. Использовался метод формализованного интервью с применением квотной выборки. Выборка стратифицированная, подтвержденная выводами экспертного опроса. Обработка материалов проводилась с использованием базы данных IBM SPSS Statistics 19. Осуществлялся мониторинг этнокультурного состояния хакасской семьи.

Результаты исследований и обсуждение

Хакасская семья включена в социальные системы, которые интегрированы в структуры различного порядка, в том числе этнические. Этническая принадлежность семьи определяет- ся особенностями культуры (психики, языка), осознанием своего единства и отличия от иных этнических групп, национальным характером, самоназванием, которые в целом и формируют этнокультурную основу. Сама этнокультура представляется нами, вслед за П. Хаггетом, совокупностью созданных и накопленных этносом материальных и духовных ценностей, а также устойчивых стереотипов заученного людского поведения [1979. С. 84].

Монолитность этнокультурного основания хакасской семьи обеспечивается особенностью психики, национального характера, единой символикой и атрибутикой этноса. Ее неоднородность связана с внутренней дифференциацией этноса и внешним «этническим полем». Внутренняя неоднородность этнокультуры обусловлена градацией в связи с наличием разных этнических групп. В настоящее время официально выделяются, исходя из языкового принципа, четыре этнотерриториальные группы хакасов: сагайцы, качинцы, кызыльцы и бельтиры. Градация этноса по самосознанию выглядит иным образом – налицо суженная структура в связи с тем, что ряд субэтнических групп хакасов идентифицирует себя с другим субэтносом (например, бельтиры относят себя к сагайцам, именуясь сагайскими бельтирами) (табл. 1). Сложность этнокультурной дифференциации связана и с возникшим выбором частью семей сагайского субэтноса своей этнической принадлежности в результате выделения шорцев в категорию малочисленных народов. Данное обстоятельство привносит некоторую путаницу в понимании структуры этноса и его этнокультурного основания. Сужение структуры в результате брачно-семейных связей между близкими по территории группами хакасов приводит к изменению самосознания в пользу доминирующих субэтнических групп, нивелированию их культурных основ.

Таблица 1

Соотношение субэтнических групп хакасов по различным основаниям

Correlation between sub-ethnic groups of the Khakass people on various grounds

Table 1

Этногруппы хакасов		Этнокультурные домини-
по диалекту	по самосознанию	рующие группы хакасов
сагайцы	cагайцы	сагайцы
бельтиры	бельтирские сагайцы	–
качинцы	качинцы	качинцы
кызыльцы	кызыльцы	–

Можно говорить о некой сложившейся иерархии таких групп, которая представлена доминирующим сагайским элементом с более чем 79 % носителей [Кривоногов, 2011. С. 54] (с бельтирским сегментом) и качинским с долей носителей около 20 % (с кызыльским сегментом). Отмечается крен в сторону сагайской этнокультуры на основе качинско-сагайской языковой платформы (литературный язык). Имеющиеся данные позволяют оценить перспективы роста неоднородности и этнокультурной направленности хакасской семьи, диффузионных процессов.

Количество брачующихся хакасов на брачном поле представлено неравномерно, с выраженной долей сагайской субэтнической группы. В связи с этим отчетливо проявляется ориентация на расширение субэтнической группы за счет браков, а в перспективе и монолитность этносообщества.

Динамика национального состава населения Хакасии с начала XXI в. привела к культурной диффузии, формированию новых очагов культуры (в том числе с мусульманской составляющей), основанных на традициях, обычаях и религиозных представлениях инородных эт- носообществ. На территории Республики выделяется более 100 крупных очагов этнокультуры, где преобладающими являются русский, хакасский, украинский и немецкий. Общественные объединения хакасской этнической направленности – 40 организаций с большой долей титульного (22,5 %) и малочисленного шорского этноса (20 %) 1. Пик роста хакасских национально-культурных объединений приходился на 2001–2014 гг. Рост числа подобного рода сообществ позволил в некоторой степени повысить уровень самосознания хакасов и тем самым укрепить позиции хакасской семьи.

Но, естественно, этнокультурное основание хакасской семьи не может не зависеть от уровня взаимодействия с внешним «этническим полем», которое представлено русским сегментом. Процессы, связанные с инонациональным наполнением территории, отразились на структуре браков по национальному составу. К началу XXI в. доля межнациональных семей хакасов незначительно увеличилась в сравнении с показателями конца XX в. Она составила 35,5 % от их общего числа в 2007 г. [Кривоногов, 2011. С. 207].

Общая площадка взаимодействия этнокультурных полей имеет крен в сторону общероссийской культуры на платформе традиций доминирующего этноса. Отмечается и значимость контактов на протяжении длительного времени семей хакасского, немецкого, калмыцкого, узбекского, казахского, киргизского, тувинского происхождения. Данные обстоятельства можно расценивать как новый этап развития хакасской семьи, сопровождающийся расширением национальной ориентации будущих брачующихся; в то же время русский этнос остается у титульного народа в приоритете при выборе супруга (союзы хакасов и русских составляют сегодня 76,6 % от общего количества смешанных браков хакасов).

Длительное взаимодействие с этносами, проживающими на территории Хакасии, в том числе и с русским, привело также к формированию синкретичного мировоззрения, основанного на шаманизме и православии.

Но отмечаются и противоречивые процессы – диффузия и обособление этносообществ, что проявляется как в материальных, так и в духовных аспектах жизни хакасской семьи. Можно отметить особенности динамики элементов материальной культуры современного периода по следующим основаниям: труд, повседневность, место поселения (топос). Это, в целом, вторит общероссийским тенденциям с доминирующей русской этнокультурой. Отсев происходит на основе пригодности применения, приживаемости некоторых элементов нововведений в быту в определенных природно-климатических условиях с учетом национальной специфики.

В первую очередь отмечается тенденция интенсивного развития культуры труда за период с начала XXI в., в частности основного ее компонента – техники и орудий труда, где сложно-модифицированные и узкоспециализированные технологии не получили еще широкого распространения. Хакасские семьи стали включать в повседневную жизнедеятельность обновленную технику и орудия труда для сбора урожая при ведении фермерского хозяйства, в народных промыслах и личном подсобном хозяйстве. Так, в местностях со средним уровнем холмистости – в центральной части республики (Алтайский, Усть-Абаканский, Аскизский, Бейский районы) хакасские семьи чаще, чем на других территориях региона, применяют обновленное оборудование. Данное обстоятельство обусловлено возделыванием обширных угодий при сенокошении и сборе урожая. В северных и южных районах Хакасии, где семьи заняты собирательством, динамика орудий труда мало заметна. В личных подсобных хозяйствах имеются и традиционные орудия труда, в частности корнекопательные (не используемые по назначению), а также технические приспособления (телеги), которые используются редко и в большинстве своем хранятся как раритетные вещи.

Использование домашних животных в хозяйствах сельских семей имеет продолжительную историю. Можно говорить о наличии устойчивых связей с определенными видами до- машних животных – конями, овцами. С начала XXI в. данные взаимосвязи несколько ослабли, но не исчезли; они существуют преимущественно в центральной и южной Хакасии.

Домовые сооружения и придворовая территория у хакасских семей, источники энергии, системы коммуникаций, энергетическая инфраструктура не претерпели значительных преобразований в сравнении с концом XX в. Те изменения, которые все же имели место, связаны с использованием модифицированных материалов с содержанием алюминия, пластика, газобетона, введением в обиход насосных станций для подачи воды. Региональной особенностью стал рост количества объектов из газобетона, что связано со стихийными бедствиями, охватившими Хакасию в 2014–2015 гг. (наводнение в мае 2014 г., пожары в апреле 2015 г).

Наибольшие изменения претерпела культура повседневности хакасской семьи. Прежде всего это касается одежды, мебели, бытовой техники и пищи.

Повседневная одежда характеризуется массовым переходом к европейским стандартам – от простого к усложненному крою с использованием различных материалов, преимущественно с синтетической основой. Детская одежда во многом вторит фасонам взрослой; что касается женской и мужской, то порой различия сглаживаются – это приводит к расширению практики использования одежды стиля «унисекс». Национальная специфика проявляется в праздничной одежде и отличается усложнением конструкций, стилизацией некоторых элементов нательной одежды: сигедек (жилетка), кӧгенек (платье), сикпен кип (женское пальто с шалевым воротником, используется в меньшей степени. – И. Т. ) (рис. 1, 2).

Рис. 1 . Национальная женская одежда хакасов, используемая при традиционных обрядах: ипчi кöгенек (женское платье), сегедек (безрукавка) (фото автора)

Fig. 1 . The Khakass national women’s clothing used for traditional ceremonies: ipсhi kögenek (women’s dress), segedek (sleeveless) (photo by the author)

Рис. 2 . Национальная одежда хакасов, используемая при традиционных обрядах: 1 – сикпен (женское пальто); 2 – пöрik (женский головной убор); 3 – нимңе (мужская верхняя одежда) (фото автора)

Fig. 2 . The Khakass national clothing used for traditional ceremonies: 1 – sikpen (women’s coat); 2 – pörik (headdress); 3 – nimne (men’s outfit) (photo by the author)

Мебель стала играть второстепенную роль во внутреннем наполнении жилища, уступая место бытовой технике. Модельные ряды корпусной мебели характеризуется упрощением фасада с округлением форм, максимизацией цветовой гаммы. Особенностью наличествующей мебели в быту этноса является сочетание восточного (темное цветовое решение) и западного (практичность, минимализм) элементов. Отмечается переход от восточного стиля к европейскому, при этом предпочитаемыми цветами у хакасов являются «венге» и «орех» во всех их проявлениях. Цветовая палитра мягкой мебели вторит корпусной и характеризуется простотой оформления. Для бытовой техники можно говорить об изменении предпочтений относительно производителей (от отечественных к иностранным), а также количества техники (расширение перечня). Из ранее используемых распространенными являются упрощенные модели печей, холодильников, стиральных машин, чайников. Новыми предметами техники, вошедшими в массовый обиход, становятся микроволновые печи, мультиварки, ТВ-приставки. Отметим, что новая техника применяется как в сельской местности, так и в городах, но большая ее часть приходится на городские хакасские семьи в силу их большей платежеспособности.

Если рассматривать пищевые предпочтения этноса, то отмечается динамика от расширения перечня употребляемых продуктов к его сужению. Растет доля натуральных продуктов в рационе, что свидетельствует о переходе к более качественным продуктам. В продуктовую корзину современной хакасской семьи входят мясо, молочная продукция, яйца, хлеб, крупы, овощи, в том числе картофель. Данные продукты формируют основные блюда хакасов, которые отличаются от стандартного российского перечня большей ориентацией на мясную продукцию. Так, в повседневной жизни употребляемая мясная пища имеет сезонной цикл – зимой предпочитаются говядина и конина, летом – баранина. Многие семьи в обыденный рацион питания включают мясной суп чарба ӱгре (рис. 3). В праздничные дни на столах можно увидеть кровяную колбасу хан и сделанное из ячменя сладкое блюдо талған. Нужно сказать, что национальная пища хакасов и традиции использования традиционных пищевых продуктов в целом сохранились и востребованы в повседневной и праздничной жизни, несмотря на то, что значительная часть блюд современной семьи заимствована из русской и среднеазиатской кухни.

Рис. 3 . Повседневная национальная пища хакасской семьи ( чарба ӱгре ) (фото автора)

Fig. 3 . Daily national food of the Khakass family ( charba yugre ) (photo by the author)

Культура повседневности хакасов представляет целостный комплекс непротиворечащих друг другу элементов, основанных на своей и доминирующей культурной платформе в регионе. Собственная культурная основа проявляется через объекты пищи и одежды, иная – доминирует в предметах мебели, техники. В целом они создают нетипичный для тюркских этносов образ культуры повседневности с креном в сторону иноэтничного элемента в силу незначительно доли (12,1 %) титульного этноса в регионе.

Места поселения хакасских семей представляют собой, как правило, слабо организованные неоднородные по составу территории сельские населенные пункты. Они располагаются, преимущественно, в западной и южной степной и лесостепной частях Хакасии, вблизи Абакана; максимальная концентрация приходится на центральную часть – Аскизский район. Этнокультурной особенностью является локализация поселений по родовому составу, основания чего были заложены еще в период перехода к оседлой жизни (конец XIX – начало XX в.).

В северной и частично центральной частях региона (Орджоникидзевский, Ширинский, Усть-Абаканский, Алтайский районы) в хакасских поселениях проживают представители различных качинских и кызыльских родов. В южной и центральной частях региона (Бейский, Ас-кизский, Таштыпский районы) отмечается концентрация представителей одного сагайского или бельтирского рода; характерен менее «пестрый» этнический состав. В первом случае заметна бо́ льшая упорядоченность в расположении селений, во втором – хаотичное распределение с разбросанными группами населенных пунктов.

Отметим, что с начала XXI в. культура поселений хакасского этноса кардинальных перемен не ощутила, в связи с тем что экономическое развитие сельских территорий не носило массового характера. По причине высокой затратности преобразований и отсутствия инициатив сверху сохранились основные структурные элементы культуры поселений, несмотря на возвратный характер вектора миграции коренного населения (из села в город и обратно). Подобная динамика семей титульного этноса привела к положительным результатам с точки зрения интеграции хакасского сообщества – нивелированию элементов этнокультуры между городом и селом. В Республике наличествуют локальные очаги экономики: Алтайский и Бей-ский районы – добывающая отрасль промышленности (каменноугольная); Аскизский район – социокультурная (спортивно-туристическая) и сельскохозяйственная отрасли (мелкие и средние фермерские хозяйства, предприятия по мясопереработке); Алтайский район – сельскохозяйственная отрасль (зерновая гречишная культура), Таштыпский – лесная промышленность. Данные территории являются местами концентрации сагайской, бельтирской и качинской групп хакасов и характеризуются минимальным включением их в экономические структуры. Слабая занятость людей на предприятиях различных форм собственности и в кооперации сочетается с ведением в семьях личного подсобного хозяйства с минимальной долей скота.

Несмотря на ключевую роль материального компонента, ведущая позиция в динамике развития хакасской семьи принадлежит духовному основанию. Рассматривая его, следует выделить такие структурные компоненты, как язык, религиозная принадлежность, традиции и обычаи, этническая идентичность.

Динамика развития языковой основы хакасской семьи характеризуется противоречивыми процессами – расширением перечня новых слов в лексиконе, заимствованных из русского языка, с одной стороны, и увеличением объема слов собственно хакасского языка, с другой. Данный процесс сопровождается стремлением к субэтнической монолитности языка, что ведет к его «осагаиванию». Отмечается процесс сужения группы носителей хакасского языка. Важным моментом, который следует подчеркнуть, является снижение показателей «говорящих дома на родном языке» в молодежных возрастных группах при возрастающем интересе к элементам этнокультуры.

Религиозная система хакасов за рассматриваемый период не претерпела существенных изменений, но отмечаются рост интереса к воззрениям шаманов и их практике, некоторый крен в сторону возрождения традиционного верования – шаманизма. Основная масса хакасских семей считают себя двоеверцами – православно-шаманистский симбиоз. Противоречивые воззрения сочетают как единобожие, так и многоликость его проявления (в природе, в мире добрых и злых духов, шаманах), двухструктурное понимание «миров» с его трехчастным членением (Верхний, Средний, Нижний), посредническую деятельность между мирами священнослужителей и шаманов.

Что касается таких элементов, как традиции и обычаи, то В. П. Кривоноговым была справедливо отмечена сложность в их воспроизводстве и сохранении [2011. С. 64–83]. На данном этапе можно говорить о модернизации традиций и обычаев за счет новаций, которые приводят к адаптации инокультурного опыта хакасским этносообществом для собственного эффективного развития. Так, отмечаются ревитализация культурных символов (расширение перечня календарных праздников, направлений искусства, республиканских символов власти), религиозной, культурной практики др. [Анжиганова, Ачитаева, 2012. С. 38–39]. Во мно- гом ревитализация культурных символов отмечается в элементах свадеб и при рождении ребенка.

Следует отметить активное воспроизводство традиций, связанных с погребально-поминальной обрядностью и почитанием природных объектов. Их специфика в данном отношении заключается в большем акценте на памятование, сохранение длительных контактов семьи с умершими (взаимодействие с Нижним миром). Это свидетельствует о крепости вертикальной структуры семейных связей, а в целом – об уровне межпоколенческих и близкородственных связей. Почитание природных объектов и их сакрализация позволяют говорить о включенности семьи в природные ритмы жизнедеятельности в соответствии с законами высшего мира (связь с Верхним и Нижним мирами). Воспроизводство данной традиции позволяет ориентироваться на высшие законы, которые не подвластны разуму человека. Это приводит к ощущению в большей степени феномена счастья, допускает возможность находиться в зоне психологического комфорта. Механизм взаимодействия семейных групп и родственных связей (Средний мир) в настоящее время обусловлен активными контактами с численно преобладающим этносом, влиянием государственной политики в отношении массовой культуры.

Несмотря на данные процессы, отмечается рост потребности населения в развитии культуры, повышении самосознания народа, о чем свидетельствует увеличение числа национально ориентированных общественных организаций, в том числе и молодежных, а также этно-ориентированных государственных и общественных мероприятий (праздники и мероприятия регионального и муниципального значения, грантовая поддержка и др.).

Что касается этнической идентичности хакасов, то в целом, несмотря на наличие у них этнотерриториальных групп, можно говорить о ее монолитности, во многом обусловленной преобладанием представлений о моноэтничном основании этноса, отождествлении молодого поколения с хакасской культурой. Исследования этнической идентичности сельчан титульного этноса в разрезе когнитивного компонента показали преобладание позитивных аттитю-дов (около 80 %), включающих удовлетворенность своей принадлежностью к хакасскому этносу, гордость за достижения своего народа. Но вызывает тревогу тот факт, что пятая часть опрошенных в той или иной степени не испытывает чувства гордости в отношении своего народа. Это показатель социально-психологического самочувствия этносообщества, обусловленный нестабильной социально-экономической ситуацией в стране и регионе, отсутствием возможностей для полной самореализации личности, неудовлетворенностью уровнем национального представительства в органах власти.

Одним из важных показателей степени выраженности этнической идентичности выступает оценка компонентов этнических стереотипов. Стереотипы поведения этноса во многом определяются его этнокультурной структурой. В связи с тем, что она неоднородна и в целом представлена двумя массивными пластами этнокультуры, выделяются два вида автостереотипов, отражающих представления о своем этносе, характерных для доминирующих субэтнических групп хакасов (табл. 2). Они различаются устойчивым набором специфических черт. Дифференциация происходит по численному набору качественных характеристик, что позволяет провести некоторую градацию по выделенным этногруппам хакасов. Отмечается дифференциация стереотипов поведения на основе территориального положения хакасской семьи, степени ее адаптации в современных условиях.

Выявленные автостереотипы свидетельствуют о позитивной этнической идентичности. Негативные оценочные суждения хотя и присутствовали, но были представлены минимальной долей в общем объеме. Все это дополнялось благоприятным восприятием других этнических групп (исключением являются группы внутренних и внешних мигрантов во время своей адаптации).

Общая оценка позитивной этнической идентичности в целом характеризуется уважительным отношением к своей культуре и этносу, а также к членам «чужой» этнической группы. Но прослеживаются и ситуации, сопровождающиеся утратой позитивности этничности в пе- риоды изменения привычной жизнедеятельности хакасской семьи (активное миграционное движение в регион в 2004–2015 гг., ухудшение социально-экономической ситуации в стране 2014–2015 гг.).

Таблица 2

Преобладающие автостереотипы поведения доминирующих семей этногрупп хакасов *

Table 2

Prevailing auto-stereotypes of the behavior in dominant families of the Khakass belonging to different ethnic groups

Доминирующие этногруппы хакасов	Автостереотип
Сагайцы	Гостеприимность, открытость, честность, простота, скромность, слабость (к алкогольным напиткам)
Качинцы	Гостеприимство, открытость, честность, корректность, терпеливость, сдержанность, леность

*

По результатам массового социологического опроса ХакНИИЯЛИ в 2013–2019 гг. в рамках темы НИР «Современное состояние хакасской семьи в начале XXI в.». Объем выборки 484 ед. Выборка репрезентативна по полу, относительная погрешность 10 %.

The articles is presented according to the results of the mass sociological survey of KhSRILLH in 2013–2019 years held in the framework of the research topic entitled as “The modern state of the Khakass families at early XXI century”. The samples size is 484 units. The samples are representative by sex, with relative accuracy of 10 %.

Динамика стереотипов поведения характеризуется в современный период сменой коллективистских основ на коллективистско-индивидуалистские как в отношениях между коллективом и индивидом, индивидов между собой, внутри этнических групп, между этносом и внутриэтническими группами, так и в отношении к другим этносам Хакасии. Динамика традиций хакасской семьи также связана с данными процессами и характеризуется сужением компонентов воспроизводства, модернизацией ряда традиций с позитивной направленностью общества – свадебной, рождением ребенка и взаимоотношений с родственниками дальнего круга.

Заключение

В целом этнокультурные основания хакасской семьи в настоящее время достаточно динамичны. Они базируются на интенсивной трансформации материальной и догоняющем характере духовной сфер. Это активное введение в обиход новых технологических решений в сфере культуры труда, воспроизводстве элементов культуры повседневности (пища, одежда). Изменения языковой ситуации ведут к дальнейшему сужению числа носителей родного языка со стремлением к внутренней субэтнической монолитности. Вместе с тем отмечается ревитализация культурных символов, воспроизводство традиций и обычаев, связанных со свадебной обрядностью, рождением ребенка, похоронно-поминальной и т. п. Члены хакасской семьи в большей части с гордостью отзываются о своей принадлежности к этносу. Но присутствует и возрастающий поток людей, негативно оценивающих позиции народа, что связано с малым представительством в управленческих структурах, увеличением доли мигрантов. Это приводит к росту национальных основ этносообщества (общественные организации, языковые курсы, национальные атрибуты и символы).

Особенностью материальной составляющей этнокультурной основы хакасской семьи за период с начала XXI в. стала активная диффузия с глобальной, а также русской культурами. Фундаментом материального этнокультурного компонента является пищевая культура с сохраняемой структурой блюд и вкусовыми предпочтениями. Иные компоненты оказались в большей степени вовлеченными в процесс трансформации и претерпели заметную динамику – культура труда и повседневности (мебель, бытовая техника и одежда).

Можно вполне определенно заявить, что для современной хакасской семьи характерно сохранение этнокультуры в неотрадиционном варианте. Это расширение и модернизация перечня новых слов в хакасском языке (с сагайским креном), ревитализация хакасской символики и родовых праздников (сборов), а также традиций и обычаев свадебно-похоронной направленности, а также, в определенной мере, православно-шаманисткого двоеверия.

Received

23.04.2019