К вопросу о динамике традиций как факторе возрождения отечественной культуры: методология и постановка проблемы

1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ

1 (39) январь-февраль 2011 59-64

Размышляя о путях возрождения отечественной культуры, нельзя не принимать во внимание динамику традиций в системе координат её позитивного самовоспроизводства. В частности, следует обратиться к понятию традиционной игры, выступающей в данном контексте в качестве одного из способов позитивизации воспроизводства культуры. Прежде чем рассматривать данный культурно-психологический феномен, остановимся на ряде сопутствующих этому понятию факторов. Прежде всего, это этнокультурные традиции, определяющие упомянутый выше феномен, необходимость их сохранения и позитивного самовоспроизводства. Однако одного лишь понимания необходимости ориентации на общечеловеческие и национально-культурные ценности недостаточно. Самообновление традиций вне факторов общекультурного образовательного содержания невозможно, точнее, возможно – только с последующей разрушительной для культуры тенденцией.

В связи с этим становится актуальным вопрос об особом «статусе» национальнокультурных ценностей, которые существенным образом влияют на самообновление традиций. В связи с этим необходимо учитывать контекст развития современной культуры и приоритеты социального развития, которые сущностно характеризуют современную эпоху. Один из путей позитивизации самовоспро-изводства культуры – непосредственное ознакомление с историческими традициями народной культуры, в том числе с играми, обычаями, а также рассмотрение последних в культурно-историческом аспекте.

Следует остановиться на возможной трудности подобного исследования, которая связана с превращением элементов культурного и духовно-практического опыта этноса в экзотическое дополнение к основному образовательному содержанию. Следствием этого может быть наличие их образной привлекательности и доступности при отсутствии общекультурных смыслов. Поэтому нет уверенности в том, что, активно внедряя в культуру те или иные ее исторические традиции, вос- станавливая обычаи или вспоминая древние игры, можно таким способом решить вопрос непосредственно самообновления традиций.

Отметим, что описанные тенденции проходят на фоне кризиса этнической идентичности, который, в свою очередь, влияет на кризис общекоммуникативный, проявляясь в различных негативных симптомах. Было бы неточно утверждать, что данный кризис является следствием внутриэтнической дезинтеграции, разрушения тех или иных традиционных национально-культурных устоев жизни. Общекоммуникативный кризис имеет закономерную естественноисторическую природу, обусловлен развитием социума и культуры, выходом культуры на новый уровень ее исторического развития.

А. Тойнби в своих работах обосновал неизбежность общекоммуникативного кризиса. Согласно его мнению, если ранее общество осознавало себя замкнутым универсумом, то в период современной культуры оно идентифицирует себя с частью более широкого универсума. Поэтому любые акции, направленные на изоляцию или сохранение тех или иных традиций, которые нередко предпринимаются в целях самовоспроизводства культуры нежелательны. «Возрождение» национального менталитета ожидает своего – иного – пути, отнюдь не заменяющего базисный образовательный компонент этнорегиональным, а также не подразумевает активное сведение первого ко второму. Подобные попытки бесперспективны, более того, могут обернуться нежелательными последствиями для культуры (см.: 1).

По нашему мнению, обращение к этнокультурным традициям не должно преследовать цель просто актуализировать некий пласт исторической памяти народа. Главной целью здесь должно стать обогащение духовного мира современного человека пониманием традиций его культуры, в случае интереса – наполнение элементами традиций культуры различных форм деятельности человека. Это особенно актуально для образования, где исторически сложившиеся развивающие функции традиционного этнического опыта культуры не могут быть продублированы никакими современными социальными, идеологическими, психологическими или педагогическими средствами.

Этнокультурные традиции могут быть проанализированы с позиций не только философского, но и культурологического, психологического и историко-социологического подходов, причем каждый из них представляет самостоятельный исследовательский интерес. Однако в отношении к самовоспроизвод-ству данный вопрос необходимо рассматривать непосредственно с точки зрения философии подхода, дополняя его сведениями, которые имеются в других плоскостях научного знания. Стоит акцентировать внимание на его значимости, поскольку в нем реализованы и закреплены исторически заданные формы включения современного человека в жизнь культуры, иными словами, реализованы и закреплены этнокультурные традиции функционирования и особенности индивидуального сознания.

Современную философию интересует потенциальный вклад этнокультурных традиций в развитие целостной системы координат универсальных человеческих ценностей и смыслов, которая способствуют позитивному са-мовоспроизводству культуры. Причем благодаря развитию национальной культуры и ее традиций единство общекультурных ценностей и непосредственно этнических становится наиболее наглядным. В этом смысле исследование возможностей возрождения этнокультурных традиций как фактора позитивизации самовоспроизводства культуры представляет собой междисциплинарный интерес.

Отмеченное выше относится и к традиционной игре как к феномену национальной культуры, которая по своей природе многомерна и полифункциональна. С одной стороны, традиционная игра несет в себе общекультурную информацию о прошлом, обеспечивает трансляцию из поколения в поколение исторических черт национального менталитета и этноспецифических ценностей, однако, с другой стороны, традиционная игра служит своеобразной объективированной моделью перспективы развития как человека, так и культуры. Данные два аспекта в педагогике получили свое название зон ближайшего и отдаленного развития, причем границы носят динамический, развивающийся характер, благодаря чему человек удовлетворяет свои потребности в познании окружающего мира, в осмыслении собственного места в нем, а также осознает национальные особенности той культуры, частью которой он является.

Постановка любой – как творческой, так и научной – цели отражает определенный уровень культурного, психического или интеллектуального развития человека. Это можно отнести как к настоящей работе, так и к постановке игровых задач, однако в последнем случае необходимый интеллектуальный и духовный уровень развития ее участников не фиксируется категорично и однозначно. Стоит также отметить, что игры, особенно традиционные, часто содержат в себе элемент образования и воспитания, вносят свой вклад в особенности национальной коммуникации и самовоспроизводства культуры.

О том, что традиционная игра выступает в качестве средства расширения возможностей преобразования, познания и культурного освоения действительности в различных категориях этнокультуры, писали многие. Непосредственно феномену игры посвящены многочисленные исследования таких педагогов, как К.Д. Ушинский, П.Ф. Каптерев, А.С. Симонович, Е.Н. Водовозова, Е.И. Тихеева, А.П. Усова, Р.И. Жуковская. Свой вклад в разработку этой проблемы внесли и современные исследователи Е.А. Аркин, Г.Н. Волков, Г.Н. Симаков, В.М. Григорьев, А.Э. Измаилов, А.Н. Фролова, З.-Б.Ф. Контуаутене, О.Н. Кышпа-накова, С.А. Шмаков и др.

Мы перечисляем имена специалистов в данной области в той очередности, которую имели их исследования для нашей работы. Отметим в этом ряду вклад в исследование этой проблемы зарубежных и отечественных коллег-психологов, в их ряду известны: J.S. Bruner, A. Jolly, K.Sylva, B.Sutton-Smith,

J.D. Jivic, А. Марьянов, Д.Б. Эльконин, С.Л. Новоселова, Н.Н. Палагина, К.О. Монтенеге-ро, С.В. Григорьев, А.В. Черная, М.А. Нарба-шева и др. Мы знакомы с данными исследованиями, но не строим на их основе данный фрагмент исследования.

Основными же источниками, во многом определяющими наши позиции, являются материалы, касающиеся функций традиционной игры в культуре. Среди авторов этих работ М. Мид, Й. Хейзинга, Е.А. Покровский, Г.С. Виноградов, О.И. Капица, А.Г. Оршанский, И.С. Кон.

Российские культурологи внесли в раскрытие этой проблемы огромный вклад, с первой половины XIX столетия были собраны и опубликованы описания различных игр, произведения фольклора и многое другое. Отметим также, что большое количество фактов, зафиксированных в интересующей нас области, а также гипотезы, чтобы исследовать проблемы самовоспроизводства культуры, необходимо дополнить и уточнить.

Продолжая мысль о вкладе отечественных ученых в решение обозначенных проблем, остановимся на работе Н.А. Смирновой «Традиционная игра как культурно-психологический феномен» (4). Автор акцентирует внимание на психическом развитии человека современной культуры, что определяет необходимость обогащения фактологической базы в целях выявления развивающих функций традиционной игры путем расширения диапазона региональных выборок. Внимание исследователя к этим функциям вызвано тем, что именно они определяют самобытный культурный и психологический статус традиционной игры как таковой.

В связи с этим отметим, что в философской литературе развивающий потенциал игр и другие фундаментальные характеристики преимущественно изучались в своей особенной, а не всеобщей форме, чаще в педагогических просветительских целях. Исследователи проецировали на феноменологию народных игр те их общие особенности, которые уже были установлены в истории культуры. Одна- ко данным работам не хватало философско-диалектического принципа единства исторического и логического, игры и их функционирование конкретизировались в эмпирическом материале, а не выводились в ходе их развития в культурологическом или философском контексте.

Поскольку традиционная игра по своей сути представляет собой не только культурнопсихологический, но и социально-философский феномен, постольку необходимо изучение природы традиционной игры с опорой на установки полидисциплинарного подхода, который наиболее полно характеризует окружающее социокультурное пространство. Это делает очевидной необходимость раскрытия философского и социокультурного статуса традиционной игры как важного аспекта са-мовоспроизводства культуры.

Известно, что традиционная игра в определенных социальных и исторических условиях выступает как способ и путь освоения человеком социокультурного опыта, поскольку ориентирует на адаптацию в постоянно развивающемся пространстве культурных смыслов. С точки зрения психологии традиционная игра служит образцом для реализации зоны ближайшего и отдаленного развития человека, что существенным образом влияет на его потенциальный вклад в социум и культуру, которая несет в себе некий культурный код дальнейшего развития.

Обобщенное представление о традиционной игре как едином философском, социальном и культурно-психологическом феномене открывает перспективу понимания этого понятия как потенциального, прогнозируемого пути развития культуры в системе координат современного исторического фрагмента. По-лидисциплинарный анализ традиционной игры позволит также проанализировать ее гетерогенную природу, оказывающую непосредственное влияние на самовоспроизводство культуры. Однако мы не склонны рассматривать традиционную игру как непосредственное порождение трудовой деятельности, а также исключительно в психологическом ас- пекте, то есть соотношение игры с трудом, которое опосредовано культово-ритуальной практикой. Однако последний аспект исследования может носить и непосредственно философский характер, поскольку рассматривает общефилософский контекст, общекультурные смыслы, которые несут в себе прообразы традиционной игры, – архаические игры и игры-ритуалы.

Применительно к современному социокультурному контексту может быть рассмотрено бытование традиционной игры в детской субкультуре, которое противоречиво. Его консервативность, одновременно открытость к внешним воздействиям и готовность под их влиянием изменяться, а также возможность применения к разным возрастам человека становятся существенной характеристикой тенденции развития личности в современной культуре. В связи с этим перечислим функции традиционной игры как философского феномена: преемственность в развитии культуры и общества, продуктивное и поступательное развитие; игра способствует социализации человека; с помощью игры происходит этническая самоидентификация человека современной культуры; игра помогает индивидуализироваться человеку с учетом современного ему философского и социокультурного контекста.

Отметим также, что культурологическое содержание в традиционной игре может не совпадать с ценностными установками и культурными смыслами, которые воплощены в обществе. Последний факт может стать источником расширения непосредственно психологических возможностей традиционной игры, в том числе возможности управления с ее помощью социумом и культурой, социализации и «окультуривания» человека, предоставления ему свободы выбора в ходе «игрового» освоения философского опыта, которое, благодаря игре, приобретает творческий, продуктивный характер.

По мнение современных психологов, традиционная игра представляет собой средство развития продуктивного воображения как умения видеть целое раньше частей – механизма осмысления и оценки своих собственных действий с позиций других людей, в пределе всей культуры в целом. Известно, что игровая деятельность человека в культуре в целом и традиционной игры в частности всегда приковывала к себе внимание представителей гуманитарного знания. В настоящее время традиционная игра оформилась в качестве предмета полидисциплинарного анализа. Ее изучение проводится с позиций культурологии, педагогики, психологии, исторической социологии, этнографии, культурологии, культурной антропологии (4).

В связи с этим необходимо проследить развитие основных направлений исследования традиционной игры представителями разных научных областей. Проанализируем основные из них в связи с исследуемым нами вопросом самовоспроизводства культуры.

Первое направление связано с реконструкцией места традиционной игры в системе социокультурных процессов, осмыслением ее в качестве механизма функционирования и развития общественного целого. К числе имен, открывших науке этот путь развития, относится М.М. Бахтин, Г. Клаус, Ю.А. Левада, В.И. Устиненко, Й. Хейзинга, М. Мид, И.С. Кон и др. Эти исследования дают возможность также соотнести представления об общественно-историческом статусе традиционной игры с понятием о ее непосредственно социализирующих функциях (2).

Второе направление имеет психологический и социальный характер, рассматривая фундаментальное социокультурное значение игры применительно к психологической системе координат. Это исследования К.Д. Ушинского, П.Ф. Каптерева, Д. Колоцци, Д.Б. Эль-конин, B. Sutton-Smith, J.D. Jivic, Г.Н. Волковой, А.Э. Измайловой, С.Л. Новоселовой, М. Эйгена, Р. Винклера и др. (см., например: 5).

Третьему направлению свойственно раскрытие общих принципов включения традиционной игры в педагогический процесс. Этими вопросами занимались С.М. Ахундова, С.А.

Газиева, С.Г. Гагиев, С. Капан, З.-Б.Ф. Контуа-утене, О.Н. Кышпанакова, Н.Н. Палагина, К. Сейсембаев, П. Турсунов, Н.Г. Шишниаш-вили, Е.И. Тихеева, А.П. Усова, Р.И. Жуковская, Д.В. Менджерицкая, И.С. Кон и др. (см., например: 3).

Четвертое направление может быть названо непосредственно психологическим, поскольку занимается способами, развивающими личность с помощью игры. Это труды А. Марьянова, В.С. Мухиной, С.Л. Новоселовой, Н.Н. Палагиной, С.В. Григорьева, Н.А. Нарбашевой, А.В. Черной, М.О. Монтенегеро и др. (см.: 2).

Пятое направление – этнографическое, оно рассматривает исторические и культурологические особенностей традиционной игры разных этносов. С этих позиций были исследованы народные русские, дагестанские, азербайджанские, чувашские, осетинские, балкарские, литовские, мордовские, казахские игры и игры других народов. В этом ряду известны Е.А. Покровский, Г.С. Виноградов, А.Г. Оршанский, Л.В. Былеева, М.Ф. Литвинова, В.А. Николаев, Ш. Ахмедов, А.Г. Булатова, Н.А. Асадулаева, С.М. Ахундова, З.-Б.Ф. Контуау- тене, Э.Н. Таранкина, осетинские В.С. Урама-жи и другие.

Шестое направление – это составление сборников традиционных игр, которые интересны как философам, так и психологам, педагогам. Многие из этих трудов носят описательный характер при наличии ценных культурологических и этнологические выводов, которые сделаны специалистами разных научных направлений. Наиболее известны среди них В.И. Даль, Е.И. Покровский, П. Иванов, П.Н. Бокин, Я.И. Душечкин, В.А. Висковатов, А.Ф. Топоров, Н.С. Филитис, С.М. Шитик, В.Ф. Родин, А.В. Кенеман, Т.И. Осокина и др. (см.: 2).

Все это позволяет нам выделить три основных аспекта традиционных игр, раскрывающие динамику традиций как фактора позитивного самовоспроизводства культуры: историко-культурологический, философско-социальный и психолого-культурологический. Именно вычленение этих областей позволяет раскрыть содержательные основания поли-дисциплинарного исследований традиционной игры как способа возрождения и гармонизации отечественной культуры.