К вопросу о формировании духовно-нравственной основы российской гражданской идентичности

Современная мировая тенденция формирования новых постсоветских государств актуализировала значение государственной идентичности, вскрыв целый ряд проблем. С распадом СССР бывшие советские республики столкнулись не только с социально-политическим и экономическим, но и с ценностным кризисом. Как отмечает Д. Ю. Вагин, в это время произошла ценностная катастрофа, нарушилась межпоколенческая преемственность духовно-нравственных ценностей [4, с. 52–58].

Сложившаяся на территории России за последние 1 200–1 300 лет русская иден- тичность, отличающаяся чувством общности и приоритетом духовно-нравственных и социальных (семейных и общественных) ценностей над материальными и индивидуальными, в последние десятилетия подверглась разрушительным тенденциям. Духовно-нравственные ценности как культурообразующие, ориентированные на гармоничное взаимодействие, единение и бережное отношение к окружающему миру, перестали быть руководящим принципом, регулирующим «государствообразующие» вопросы. В результате произошли возрастание межрелигиозных и межнациональных противоречий внутри страны, разобщение российского народа, нарушение связей с международным сообществом.

На протяжении веков особенностью русского этноса как общности людей, соединенных общей духовностью, являлось то, что он выступал центром, вокруг которого объединились другие многочисленные этносы. Это было характерно как для дореволюционной России, так и для СССР, где при равенстве всех народов русский язык был языком межнационального общения. Централизующая роль русского этноса не утратила значения и сегодня. Русский язык по-прежнему является государственным языком на всей территории Российской Федерации и языком межнационального общения в большинстве бывших союзных республик.

В целях объединения полиэтнического и поликонфессионального российского общества, сохранения многонациональной культуры и представления российского народа как единого целостного субъекта на мировом уровне встал вопрос о формировании российской идентичности.

Обзор литературы

Феномен российской идентичности, а также пути ее формирования в постсоветский период рассматривается многими учеными, в частности, Е. В. Антоновой, А. В. Верещагиной, Ю. Г. Волковым, Н. А. Головиной, Л. М. Дробижевой, Г. И. Зверевой, С. Ю. Ивановой, П. В. Ивановым, А. В. Лубским, А. Н. Махининым, Р. В. Нуруллиной, Э. А. Паиным, М. В. Ремизовым, В. В. Титовым, В. А. Тишковым, И. С. Семененко, А. А. Шаовым, М. М. Шульгой и др. По мнению исследователей, сложность определения понятия «российская идентичность» заключается в том, что, с одной стороны, нет однозначного толкования понятия «идентичность» даже в рамках одной дисциплины, не говоря уже разных науках, изучающих данное явление, – философии, психологии, политологии, социологии и др. С другой стороны, авторы полемизируют, какой из аспектов (видов) идентичности (гражданский или этнический) является системообразующим при определении понятия «российская идентичность»; чем является российская идентичность – национальностью или гражданской принадлежностью? Дискуссионным является вопрос о соотношении идентичности российской с общечеловеческой, этнической, региональной, религиозной и др.; об их противоборстве или взаимодополнении. В научной литературе также обсуждается вопрос о воздействии внешних и внутренних факторов на формирование российской идентичности, о взаимообусловленности и взаимосвязи этих факторов между собой.

Методы

Теоретико-методологическую основу исследования составили: культурноисторический подход (Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев, А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, О. Шпенглер, А. Тойнби, Л. С. Выготский и др.), деятельностный подход (С. Л. Рубинштейн, А. Н. Леонтьев, П. Я. Гальперин, Н. Ф. Талызина и др.), нормативно-ценностная концепция социального действия (М. Вебер), эпигенетическая теория развития личности Э. Эриксона, теория социальной установки (У. Томас и Ф. Знанецкий, Г. Олпорт, М. Смит и др.), гуманистический подход (Г. Олпорт, А. Маслоу, К. Роджерс и др.).

Результаты

Вопрос о формировании общегосударственной российской идентичности актуализировался в 1993 г., когда Россия сменила статус союзной республики на самостоятельное государство. В тексте российской Конституции 1993 г. идея коллективной российской идентичности представлена в понятии «многонациональный народ России». Концепция российской идентичности, в отличие от западной традиции, изначально включала как общегосударственное (политическое и гражданское), так и этническое содержание [11, с. 72–85].

Л. М Дробижева, анализируя проект глоссария концепции нормативно-правового акта, регулирующего отношения в сфере укрепления единства многонационального народа России1, обращает внимание, что в этом документе «говорится об идентичности как о разделяемом гражданами представлении о российском народе как гражданской нации». Автор отмечает, что в России исторически сложилось другое представление о нации – как об этнокультурной общности [8, с. 7–22].

В энциклопедии «нация» (от лат. natio «племя, народ») определяется как «историческая общность людей, складывающаяся в ходе формирования общности их территории, экономических связей, литературного языка, некоторых особенностей культуры и характера, которые составляют ее признаки» [5].

Согласно ст. 26 Конституции РФ, «1. Каждый вправе определять и указывать свою национальную принадлежность... 2. Каждый имеет право на пользование родным языком, на свободный выбор языка общения, воспитания, обучения и творчества». В п. 2 ст. 68 Конституции РФ говорится, что республики вправе устанавливать свои государственные языки, которые могут употребляться наряду с государственным языком РФ2.

Поскольку по определению, данному в действующей Конституции РФ, народ России многонационален, говоря о населении страны, в работе употребляется понятие «граждане Российской Федерации» (Russian citizens), а не понятие «российская нация» (Russian nation). Для характеристики идентичности россиян используется понятие «российская гражданская идентичность» (Russian civil identity) вместо

«российская национальная идентичность» (Russian national identity).

Рассмотрение российской идентичности как национальной принадлежности может приводить к стиранию культурных этнических особенностей народов России, особенно малых: утрате их родного языка, обычаев, традиций, потере исторической памяти. Для того чтобы подчеркнуть гражданскую природу российской идентичности и отличить ее от русской национальной идентичности (русская и российская идентичность в английском языке обозначаются одним термином – Russian identity), в работе употребляется понятие «российская гражданская идентичность» (Russian citizen identity) в значении «общероссийская идентичность», «государственно-гражданская идентичность».

Л. М. Дробижева определяет государственно-гражданскую идентичность как «отождествление себя с гражданами страны, ее государственно-территориальным пространством, представления о государстве, обществе, стране – “образ мы”, чувство общности, солидарности, ответственности за дела в стране» [8, с. 7–22]; «индивидуальное чувство принадлежности к общности граждан конкретного государства, позволяющее гражданской общности действовать в качестве коллективного субъекта» [10, с. 49–58].

Говоря о себе «Я – россиянин», «Я – гражданин», человек демонстрирует российскую гражданскую идентичность, т. е. признает свое членство в составе общности; ему близок и значим образ члена этого сообщества; он разделяет ценности и принимает нормы поведения, принятые в сообществе, реализует их в повседневной жизни. «Руководствуясь этими представле- ниями, оценками, отношениями, человек… рефлексирует свое соответствие нормам и образцам, принятым в референтном для него сообществе» [13, с. 83].

Рассмотрим структуру российской гражданской идентичности с позиций социальной установки как готовности действовать определенным образом по отношению к своему государству. По М. Смиту, социальная установка (attitude) имеет три компонента: когнитивный, эмоциональный и поведенческий. Эти компоненты имеются и в государственно-гражданской идентичности. Исходя из этого можно утверждать, что становление установки «Я – гражданин Российской Федерации» происходит в трех плоскостях.

Когнитивный компонент российской идентичности выражается в сформирован-ности у личности понятия «гражданин РФ» (знания о его правах и обязанностях, основном документе гражданина – паспорте и т. п.), представлений о содержании основного документа страны – Конституции РФ, истории и культуры страны, русском языке как языке межнационального общения на территории страны и т. д.).

Эмоциональный компонент проявляется в ощущении внутреннего тождества с российскими гражданами, чувстве общности психологического склада с россиянами (схожей иерархии ценностей, общих психологических чертах), создании позитивного, эмоционально привлекательного и притягательного образа гражданина, уважении и гордости за свою страну.

Поведенческий компонент обнаруживается в готовности личности проявлять активную гражданскую позицию и в ожидании индивидом выполнения государством своих обязанностей (соблюдение прав и свобод) перед гражданами своей страны.

Проанализируем механизмы и методы развития ценностной основы каждого из компонентов российской идентичности, опираясь на деятельностный и культурноисторический подходы.

Механизм формирования ценностной основы российской идентичности заключается в интериоризации (присвоении) духовно-нравственных ценностей личностью в ходе образования (обучения, развития и воспитания), самообразования при погружении в общественно полезную и социально-культурную деятельность.

Когнитивные механизмы формирования ценностной основы российской идентичности предполагают передачу культурного кода из поколения в поколение с помощью информационного метода. Однако в связи с тем, что ценность – это «субъективное переживание или рационально оцениваемая значимость, важность чего-либо для индивида, с точки зрения удовлетворения его потребностей или достижения… целей» [3], объективная передача ценностей от поколения к поколению невозможна. Общество может только создавать условия для интериориза-ции духовно-нравственных ценностей, мотивировать подрастающее поколение к их усвоению, передавать информацию:

• 1)    о важности сохранения обычаев и традиций, приоритетности духовно-нравственных ценностей в российской культуре;

• 2)    истории, культуре, языке народа;

• 3)    значимости материальной основы ценностей – культурно-исторического наследия: памятников архитектуры, образовательных, культурных и религиозных сооружений, текстов и др.

• 4)    исторических и современных личностях, внесших вклад в развитие, процветание и сохранение отечества: общественных и государственных деятелях, защитниках родины, ученых, писателях, поэтах, художниках, меценатах и др.

Информационный метод предполагает различные способы передачи информации о высших ценностях: через социальные институты – семью, образовательные учреждения и др., средства массовой информации, литературу и т. д. Передача духовно-нравственных ценностей, норм и правил осуществляется референтной группой на собственном примере в реальных условиях общества через информацию об активных высоконравственных, альтруистических людях с активной жизненной позицией, творящих общественное благополучие.

Когнитивный компонент идентичности позволяет усвоить знания о духовно-нравственных ценностях, которые подаются объективно, позитивно, качественно, расширяя кругозор, давая представления об особенностях, проясняя плюсы и минусы, сильные и слабые стороны, без противоречий и двойных стандартов. Становление представлений о духовно-нравственных ценностях и уровнях их развития в деятельности человека благоприятствует самоосоз-нанию им себя как гражданина и россиянина. Ощущая себя ответственным субъектом деятельности, он вырабатывает личную позицию к вечным духовно-нравственным государствообразующим ценностям.

Важную роль в формировании эмоционального компонента государственно-гражданской идентичности индивида играет создание со стороны государства условий для возникновения и поддержания у него ощущения духовного единства с согражданами страны, чувства симпатии к ним, чувства гордости за предков и современников. Чувство стыда и вины за неблаговидные поступки сограждан и предков, наоборот, оказывает разрушительное воздействие на формирование и развитие идентичности гражданина.

Методами формирования эмоционального компонента государственно-гражданской идентичности, в том числе российской, являются: активное участие человека в общественных и культурно-массовых мероприятиях, приобщение его к творческой деятельности на патриотические темы, включение в общественно полезную деятельность, знакомство с произведениями литературы и искусства о Родине и т. д.

Эмоциональный компонент российской идентичности включает эмоционально-без-оценочную и эмоционально-оценочную составляющие. Формирование эмоцио-нально-безоценочной составляющей предполагает развитие безусловного принятия культуры и ценностей родины; формирование безусловно положительного отношения к месту рождения, региону проживания, национальности, религии, многонациональной культуре отечества; развитие ощущения себя преемником российских культурных традиций, полноправным гражданином страны, города, региона; формирование любви к родине и чувства гордости за нее. Механизмом формирования эмоционально-безоценочного компонента государственно-гражданской идентичности является эмоциональное заражение при активном участии в вышеперечисленных мероприятиях.

Становление эмоционально-оценочной составляющей государственно-гражданской идентичности предполагает формирование у личности адекватно высокой гражданской самооценки, включающей позитивную оценку достижений как нравственного активного гражданина страны, действия которого вносят вклад в благополучие и процветание родины. Признание достижений и результатов человека как активного гражданина, его заслуг в творческих, культурных и общественно значимых мероприятиях на благо родины способствует повышению его самооценки. Механизмом формирования эмоциональнооценочного компонента государственногражданской идентичности выступает создание у индивида идеала гражданина («Я как идеальный гражданин»), к которому он будет стремиться, который будет для него являться критерием оценки гражданственности.

Поведенческий компонент выражается в готовности субъекта вести себя в соответствии с идеалом гражданина: соответствовать нравственным нормам общества, принимать активное участие в жизни общества, быть готовым защищать от разрушения территорию, историю, культуру, язык, материальные ценности страны и др. Для формирования данного компонента особенно важны позитивные примеры и отсутствие двойных стандартов в обществе. Механизмом формирования поведенческого компонента государственно-гражданской идентичности выступает интериоризация индивидом поведенческих моделей референтных групп, как малых (например, семья), так и больших (например, граждане государства).

По нашему мнению, государство – это социальный институт, созданный гражданами страны на единой территории для обеспечения государственного управления жизни общества: передачи социокультурного опыта; сохранения суверенитета страны, прав и свобод граждан, зафиксированных в Основном законе страны; поддержания порядка в отношениях между гражданами в соответствии с законодательной базой, обязательной для исполнения всем населением на территории страны.

Государственно-гражданская идентичность россиянина имеет материальную основу – паспорт гражданина Российской Федерации. С точки зрения идентичности паспорт является основополагающим документом, выполняющим две важнейшие функции. С одной стороны, он содержит основные сведения о человеке (фамилия, имя, отчество, дата и место рождения, место жительства, гражданское состояние и некоторые другие). С другой стороны, он подтверждает, что человек является полноправным гражданином данной страны, т. е. имеет гражданские права и обязанности, закрепленные в Конституции.

В преамбуле к действующей Конституции РФ3 определено, кто такие россияне; выделены сущностные характеристики народа Российской Федерации:

• – многонациональность;

  – общая судьба на единой территории;

  –   соблюдение прав и свобод человека;

  –   сохранение гражданского мира и

• согласия;

  – следование принципам равноправия и самоопределения народов;

  – следование демократическим принципам;

  – почитание памяти предков;

  – любовь и уважение к отечеству;

  – вера в добро и справедливость;

  – стремление обеспечить благополучие и процветание России;

  – ответственность за родину перед нынешним и будущими поколениями;

  –   обеспечение суверенитета государ

ства;

– осознание себя частью мирового сообщества.

Таким образом, стержнем действующей Конституции РФ остается духовно-нравственная и правовая основа российского народа. Законодательное закрепление характеристик гражданина в Основном законе страны важно для формирования государственной идентичности, но недостаточно. Не менее важна демонстрация духовно-нравственных и государственно-гражданских поступков референтными группами, государственными деятелями, публичными лицами, являющимися образцом для подражания.

К сожалению, на сегодняшний день разрушен привлекательный ранее как в стране, так и в мировом сообществе образ гражданина РФ за счет несоблюдения прав граждан страны, гарантированных Конституцией РФ; безнаказанности ряда должностных лиц, нарушающих права граждан РФ; отсутствия поддержки со стороны государства личностей, проявляющих активную гражданскую позицию за сохранение традиционных духовных ценностей и норм поведения; проявления бездуховности и безнравственности публичных лиц, призванных служить образцом для подражания, и др. Предлагаемые на сегодняшний день изменения в законодательстве страны еще более подчеркивают сложившиеся противоречия: во взаимоотношениях государство – народ; религия – светское общество, государствообразующий народ – многонациональный союз равноправных народов и др. В результате увеличивающейся численности нерешенных вопросов и выхолащивания функций государства, а в связи с этим и обесценивания образа гражданина у человека возникает когнитивный диссонанс: негативный образ государства и бесправного гражданина им отторгается, так как человек не хочет идентифицировать себя с непривлекательным образом, и государственно-гражданская идентичность или не формируется, или разрушается. Это влияет как на развитие конкретной личности, так и на развитие народа и страны в целом.

Обсуждение

Идентичность – чувство, которое испытывает индивид, группа, социум в связи с самоотождествлением себя с определенной социокультурной средой, своим миром, его нормами и ценностями, историко-культурными и духовными корнями, создающими неразрывную связь прошлого, настоящего и будущего, позволяющую видеть перспективы пространственно-временного континуума и окружающей его среды.

Проведенный анализ формирования идентичности позволяет утверждать, что идентичность – социальное качество личности, образующееся в результате когнитивного, эмоционального и поведенческого самоотождествления индивида с социальной общностью, проявляющееся в осознании личностью принадлежности к определенной социальной группе, принятием ее ценностей и норм, готовностью следовать им в поведении.

Автор эпигенетической теории личности Э. Эриксон, выделивший и описавший «эго-идентичность» (психосоциальную идентичность) и групповую (коллективную) идентичность, отмечал, что «люди, относящиеся к одной этнической группе, являющиеся современниками одной исторической эпохи и взаимодействующие в сфере экономики, имеют и общие представления о добре и зле. В бесконечном разнообразии этих представлений отражается трудноуловимая природа культурных различий и исторических перемен, преобразуясь в социальные модели данной эпохи» [17, с. 55]. Психосоциальная идентичность формируется в результате последовательного включения человека в различные социальные группы, в ходе чего у него формируется присущее данной группе мироощущение: ощущение «общности психологического устройства» и «внутреннего тождества с ними».

М. Вебер в концепции социального действия акцентирует внимание на том, что интеграция граждан в обществе происходит в ситуации, когда у людей есть стремление создать общее государство. При интеграции людей происходит взаимодействие культур, вырабатываются общие ценности, представления и нормы поведения, «массовые субъективные убеждения» и «субъективная вера» [18].

Говоря о структуре групповой идентичности, представляется важным к выделен- ным Л. М. Дробижевой видам идентичности, выстраиваемым в гармонично развитом обществе в иерархическом порядке: государственно-гражданской, этнической, региональной, локальной [9], – добавить общечеловеческую идентичность (осознание себя представителем человеческой цивилизации, мирового сообщества, с признанием общечеловеческих ценностей, прав и свобод человека). Общечеловеческая идентичность является высшей в данной иерархии, и это закреплено в п. 4 ст. 15 действующей Конституции РФ: «Общепризнанные принципы и нормы международного права и международные договоры Российской Федерации являются составной частью ее правовой системы. Если международным договором Российской Федерации установлены иные правила, чем предусмотренные законом, то применяются правила международного договора»4. Поэтому, в связи с происходящими в современном мире процессами глобализации, обострением проблем существования человечества и выживания планеты в целом, важностью сохранения человеческого в человеке, задача формирования общечеловеческой идентичности выходит на первый план.

Общечеловеческая идентичность подразумевает равноправие, единение различных социальных общностей как неотъемлемой части всемирного человечества и формируется на базе общечеловеческих духовно-нравственных ценностей, как передаваемых из поколения в поколение разными народами и народностями понятий о добре и зле. Целостность международного сообщества обеспечивается закреплением в мировой культуре духовно-нравственных ценностей, таких как любовь, милосердие, свобода выбора, ответственность, честность и т. д. Приближение системы ценностей народа к ценностям общечеловеческим способствует единению и объединению народов на основе высших духовнонравственных ценностей.

Н. Н. Моисеев, подчеркивая важность сохранения и обеспечения высокого уровня образованности и нравственности народа, отмечает, что только образованный и нравственный народ имеет шанс на достойное будущее. Принцип сохранения посевного материала, по мнению автора, должен лежать в основе политики любого государства, поскольку планета – это единая социально-экономическая система [14, с. 143–154].

XX в. стал этапом законодательного закрепления общечеловеческих духовнонравственных ценностей и этапом философского и психологического осмысления значения данных ценностей для развития человечества. Признание духовно-нравственных ценностей в качестве приоритетных общечеловеческих нашло отражение в международных документах и законах XX столетия, в частности в Конвенции о защите прав человека и основных свобод5.

В России христианские и общинные ценности, традиционные для дореволюционного периода, отраженные «Домострое» [7] (письменном документе, регламентирующем жизнь населения того времени), в советский период обрели светский характер, общинные ценности трансформировались в коллективистские. И те и другие вошли в Моральный кодекс строителя коммунизма [6], в котором был закреплен приоритет духовно-нравственных и социальных ценностей над материальными и индивидуальными.

Однако постановка социалистических ценностей на пьедестал со временем при- вела к выхолащиванию содержания духовно-нравственных ценностей: они лишь по форме напоминали духовно-нравственные, но отличались уже по содержанию. Тотальный контроль государства над всеми сферами жизни общества, в том числе духовной, привел к ограничению свободы выбора личности, препятствовал раскрытию ее индивидуальных особенностей, полноценному духовно-нравственному развитию личности и общества. В результате Моральный кодекс строителя коммунизма, документальная основа морали и нравственности СССР, был в 1986 г. отменен решением XXVII съезда КПСС.

Д. Ю. Вагин характеризует период распада СССР как время ценностной катастрофы, когда были нарушены морально-нравственный порядок и межпоколенческая преемственность духовно-нравственных ценностей [4, с. 53]. А. К. Соколов, характеризуя Россию на рубеже XX и XXI вв., пишет о разрушении социалистических ценностей и идеалов, выхолащивании ритуалов, замещении альтруистических социалистических ценностей западными потребительскими. Автор отмечает, что общество того времени потеряло социальные ориентиры, в нем царила атмосфера безразличия, апатии, пассивности. СМИ активно поддерживали пробужденные и вырвавшиеся на свободу низменные инстинкты [16, с. 247–251].

Обесценивание духовно-нравственных ценностей, навязываемое нашему обществу с 90-х гг. XX столетия, нашло отражение в Конституции РФ 1993 г., из которой была исключена статья «…об охране, преумножении и широком использовании духовно-нравственных ценностей для нравственного и эстетического воспитания граждан страны, повышения их культурного уровня» (ст. 27 Конституции СССР)6; в средствах массовой информации стала превалировать информация, культивирующая токсичные ценности: потребительство, насилие, разврат, извращения, праздность и т. п.

В настоящее время Россия находится на пиковой точке кризиса (точке бифуркации), выбирая между дальнейшим регрессом и гибелью или развитием и прогрессом. От наличия духовно-нравственных ценностей, являющихся важнейшей составляющей государственно-гражданской идентичности личности, зависит будущее страны. М. К. Горшков, анализируя результаты отечественных исследований ценностей россиян, указывает, что нарушение моральных принципов вызывает неприятие у 70 % респондентов, а 43 % опрошенных россиян проявили готовность ограничить личные интересы [15, с. 150]. Схожие результаты были получены и в исследовании Д. Б. Казанцевой, проведенном в Пензе в 2007–2008 гг. Анализ системы ценностей молодежи (693 чел., из них 232 школьника в возрасте 15–17 лет; 244 студента в возрасте 17–22 лет; 217 рабочей молодежи в возрасте 23–29 лет) показал, что моральные ценности очень значимыми считают 79,3 % школьников, 75,4 % студентов и 93,1 % работающей молодежи [12, с. 104].

В российском обществе духовность была и есть ресурс социальной мобилизации. Ю. Г. Волков отмечает, что граждане России не видят будущее в качестве «рыночной» нации и ощущение согласия в обществе остается важным для современных россиян [5, с. 89]. При этом неутешительными являются данные Российского мониторинга экономического положения и здоровья населения (RLMS-HSE) за 2005– 2015 гг., согласно которым лишь 20 % населения Российской Федерации в 2005 г. и 26 % населения в 2015 г. идентифицируют себя с гражданами страны [8, с. 7–22]. Данные мониторинга могут быть связаны с тем, что в сознании общества до сих пор нет четких представлений о том, кто мы такие – граждане Российской Федерации, какие у нас есть общие значимые ценности.

К сожалению, процессы, происходящие в России с 1990-х гг. по настоящее время, не способствуют формированию государственно-гражданской идентичности россиян. В частности, происходит разрушение привлекательности образа государства: за счет несоблюдения Конституции, нарушения прав и свобод граждан, коррупции и превышения полномочий должностных лиц, фальсификации на выборах, разрушения объективности судебной системы и др. Политика ограничения прав и свобод, гарантированных главным законом страны, ведет к разрушению ценностной основы государственно-гражданской идентичности. Объединяющим фактором может стать закрепление на государственном уровне общечеловеческих духовно-нравственных ценностей, значимых как для верующих, так и для атеистов.

Провозглашаемая в последние годы в России необходимость усиления роли государства сопровождается принятием законов, ограничивающих гарантированные Конституцией РФ права и свободы граждан. Подобная практика постановки государства на пьедестал в отечественной истории уже была в годы существования СССР. Она показала, что процесс усиления роли государства в обществе не способствует росту государственно-гражданской идентичности у населения. Поэтому важно ставить вопрос не о приоритетности государства или личности, а об их равнозначности и сотрудничестве, где объединяющими, смыслоо- бразующими будут моральные и духовнонравственные ценности (мораль развитого общества должна соответствовать общечеловеческим духовно-нравственным принципам).

Необходимо отметить, что копирование западных потребительских, а именно выбор среди них как ориентиров токсических ценностей, на наш взгляд, оказывает разрушительное влияние на ценностную основу российской духовной по базовой основе идентичности, обесценивая ее проявление через духовно-нравственные и социальные ценности, что приводит к разрушению психологического склада личности российского гражданина, его базовым ориентирам, потере эмоциональной привлекательности его духовного образа. Поэтому важно сохранить общечеловеческие духовно-нравственные ценности, являющиеся основой взаимодействия как этнических культур многонационального российского государства, так и разнообразных культур мирового сообщества. При этом первоочередной задачей, стоящей перед государством на сегодняшний день, должно стать формирование духовно-нравственной основы государственно-гражданской идентичности россиян. Важно создать благоприятные условия для формирования духовно-нравственных личностей с активной жизненной позицией, творящих общественное и государственное благо.

Заключение

Государство создано гражданами страны для обеспечения государственного управления жизнью общества, в том числе передачи ценностной основы государства из поколения в поколение. Ценностной основой российского общества испокон веков являлись духовно-нравственные и социальные ценности. Разрушаясь в кризисные периоды отечественной истории, эти ценности впоследствии возрождались на новой основе. Ценностный кризис, постигший российское общество в конце XX – начале XXI в., и в современный период продолжает препятствовать успешному развитию страны. В связи с этим для укрепления государственности и консолидации общества необходимо формировать ценностную основу государственногражданской идентичности.

Поскольку государственно-гражданская идентичность является формируемой обществом социальной установкой, становление духовно-нравственных и социальных ценностей личностью должно происходить через когнитивный, эмоциональный и поведенческий механизмы при ее погружении в общественно полезную и социально-культурную деятельность.

При этом для формирования государственно-гражданской идентичности особенно важно, как государство как привлекательный социальный институт воспринимается гражданами. Образ современного российского государства, утратившего духовно-нравственные ценности, стал непривлекательным для идентифи- кации с ним. Однако в настоящее время в общественном сознании народа наметилась тенденция возрождения духовно-нравственных и социальных основ российского общества. Это проявляется в увеличении числа общественных движений за сохранение многовековых духовных ценностей страны, нравственных норм и прав граждан; восстановление бесплатности и общедоступности образования; сохранение и укрепление института семьи и др.

Таким образом, для формирования и укрепления гражданской идентичности россиян необходимо, с одной стороны, восстановить духовно-нравственную и соответствующую духовным ценностям правовую основу российского государства, создать базу для формирования позитивного образа государства, с которым гражданам хотелось бы идентифицироваться; с другой – создать соответствующие условия для успешной интериоризации личностью базисной духовно-ценностной основы российской идентичности.