Картина мироздания: от древности до наших дней

Автор: Васильева Вероника Олеговна

Журнал: Культурологический журнал @cr-journal

Рубрика: Историческая культурология

Статья в выпуске: 3 (25), 2016 года.

Бесплатный доступ

Как менялось представление у людей с первобытных времен и до современного мира? На примере важных культурных объектов, созданных руками человека, в статье рассматривается изменение мироощущения и мировоззрения людей.

Картина мира, мировоззрение

Короткий адрес: https://sciup.org/170173614

IDR: 170173614

Текст научной статьи Картина мироздания: от древности до наших дней

В каждую эпоху мира у человека была определённая картина мироздания – его преставление о мире. Эта картина зависела от окружающей человека природы, степени образованности, от актуальных проблем времени и от отношений в социуме [1 - 4, 7 и др.]. Животрепещущие темы витали в воздухе, их чувствовал каждый, даже находясь на другом краю света. На основе этих тем создавались произведения искусства, возводились дома, строилась модель государства и мышления [5 - 6, 8 – 10 и др.].

Мир первобытного человека был хаотичным, лишённым всяких границ, наполненным неизвестностью и страхом. Люди на протяжении своей непродолжительной жизни боролись за своё выживание: беспокоились о пропитании, о месте ночлега и о пылающем домашнем очаге.

Вселенная для них была делом тёмным и неизведанным, вот почему они всё чаще задумывались о мире загробном, который так или иначе мог настигнуть в любой момент. Факт захоронения – вот прямое доказательство того, что первобытный человек верил в мир загробный. Но они не просто верили, а обрамляли акт захоронения различными обрядами, будь то танцы, песни или же поклонение тотемам – предметам, вобравшим в себя души умерших.

Боясь за своё пропитание и выживание, люди стали покланяться духам природы, ибо на свои силы не могли положиться. Искусство того времени дошло до нас в виде различных оберегов, амулетов, талисманов, маленьких статуэток и, конечно же, наскальной живописи. Загадка того времени – это мегалические сооружения высотой до 5 метров (самый известный из них Стоунхендж). Возводились эти монументальные сооружения на месте захоронений предков, из чего можно сделать предположение, что это были своеобразные храмы – места поклонений первобытным богам.

Для первобытного человека существовало 2 мира: женский (принимающая плоскость) и муж-ской (разящая вертикаль). Это и есть философия древнего человека, в связи с которой он и строил непонятные нам сооружения – плоская земля и на ней вертикальный камень. Однако противостояния этих миров не было, так как выше всего стоял мир духов, перед которым были равны как мужчины, так и женщины.

Египтяне не стали придумывать велосипед и продолжили тему загробного мира. Такого обилия богов не было даже в Греции (у бога солнца Ра было несколько десятков ипостасей). Скульптура и живопись Чёрной земли представляет собой пирамиды (выполняющие роль гробниц), расписанные образами богов, сценами охоты, пиршеств, принесения даров и сценами из обычной жизни умерших.

Скульптуру Египта можно вписать в куб (оттого она и называется «кубической») и это не случайно. Первоматерией Вселенной египтяне считали Чат (Хат), что означает «кирпичик». Чат, соединяясь с Ка (невидимым двойником), образовывал человеческое тело. Вся скульптура Египта – это Ка, образ, лишённый эмоций, с выразительными большими глазами и плечами, смотрящими прямиком на наблюдателя, когда как всё тело его повёрнуто боком, а ноги нахо-дятся в позе «шаг в вечность», то есть они как бы совершают шаг вперёд.

Таким образом, египтяне изучали пути входа в загробный мир. Заучивали молитвы (заклина-ния, которые после смерти нужно произнести проводнику в мир умерших), а в гробницу вместе с телом помещали всё нажитое имущество вместе с домашними животными, слугами, жёнами. Земная жизнь для них была лишь подготовкой к загробной, а картиной мира являлась спираль, стремящаяся в точку. Дабы подтвердить данное суждение необходимо вспомнить египетского бога подземного царства мёртвых, символ которого, помимо образа фараона, являлось зерно – та самая статичная точка, в которую стремилась жизнь египетского человека.

Древние греки были последователями египтян, они переняли у них как науки, так и культуру. Подтверждению этому служит изречение мыслителя Пермандра из Коринфа: «Главное в жизни – конец», а также знаменитый образ пса Цербера, стерегущего врата в царства теней Аидова, прообразом которого является бог мумификации Анубис, а символ Анубиса – собака.

Однако, перечитав древнегреческие мифы, Вы не найдёте подробных описаний загробного мира. Лишь известно, что в царстве Аида течёт 3 реки, через них души перевозит Харон, Цербер охраняет вход, а рай – это неописуемой красы Елисейские поля. Этого им было достаточно, посему греки стали разбирать связь между богами и людьми – так появились герои.

Модель мира эллинов сформулировал Платон: «Бог есть видимый космос. Микрокосмос есть макрокосмос». Под микрокосмосом Платон подразумевал человека, отчего Сократ изрёк: «Чтобы познать мир, познай самого себя», а Протагор и Горгий продолжили: «Человек есть мера всех вещей».Но если человек является частью видимого Бога, которого так пристально изучали египтяне, то греки решили уделить больше внимания бренному человеку.

Искусство Древней Греции дошло до нас в виде скульптур людей с прекрасной внешностью, в коей невозможно найти изъяна. Греки считали, что в красивом теле живёт прекрасная душа, а посему главный акцент их культуры – красивая внешность. Они проповедовали гармонию разума и внешности, а, создавая произведения искусства, следовали заветам природы, в которой всё прекрасно и гармонично, однако чётких пропорций нет.

Картина мироздания представляла собой 7 сфер, вертящихся в одну сторону, а последняя, восьмая, крутилась в другую сторону. У каждой сферы был свой цвет и звук, белый – цвет последней сферы, в которой, по суждениям Платона, обитали человеческие мысли и идеи. «Лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – только тени идей», – так учил Платон.

Такие идеи пришлись по вкусу римлянам и они решили усовершенствовать философию греков, добавив в их теории строгие пропорции, дабы гармония воцарила во всём мире. Однако римлян не устраивало поклонение природе, они полагали, что человек должен стоять во главе всего, он должен подчинить себе природу.

Они начали создавать города – вторичную, искусственную природу, создали городскую цивилизацию, придумали трубопровод, канализацию, бани, а известный всем римский Колизей был построен на искусственной горе, что является попыткой подчинения природы человеку.

Основными занятиями в Риме были законотворчество, земледелие и война. Они стремились во всём следовать чётким правилам, потому так часто воевали: завоёвывая новые земли, они превращали их в город, строго разделённый на 4 части, огороженный стеной, а центром города, безусловно, являлся храм.

Идеалом древних римлян был человек, чей разум преобладает над чувствами, который во всём руководствуется своим рациональным началом. Тем не менее, именно человек иррациональный и погубил Рим в 475 году.

Приходом новой эпохи Средневековья, человечество обязано зарождением новой религии – христианства, так как произошло столкновение двух совершенно противоположных культур (римской и варварской). Христианство как религия было принято ещё в 313 году в связи с при- нятием Миланского эдикта, по которому христианство признавалось полноправной религией, и гонения на последователей христианства прекратились.

Христиане продолжили мысль Платона о том, что в основе мира лежит идея. Идея – она же слово, сотворила мир, человека, а первая идеей являлось слово «Бог».

Когда люди осознали, что идеальную модель мироздания, основанную на чистом разуме, погубили неграмотные варвары, возник вопрос: а что же тогда спасёт человечество? Ответ был прописан в Библии: жертвенная любовь. Бог пожертвовал самым дорогим, что у него было – сыном, а сын явился на землю в человеческом обличие, тем самым уровняв бога и человека в возможностях, люди же не поняли ситуации, но Иисус отдал своё тело во имя спасение людей, не воспользовавшись своей божественной силой.

Эпоха Средневековья хорошо запомнилась нам своими многочисленными храмами, соборами, базиликами и иконами, на коих изображались лики святых. Картина мироздания для средневекового человека разделилась пополам, мир стал дуалистичным: мир божественный и мир земной. Бог и человек уже не были тождественными понятиями.

Христианство говорит, что нужно стремиться к Богу, стремиться вверх, из своего низменного мира в высокий, позабыв про всё земное и обратившись к аскетизму. Бог не имеет тела, это бессмертная душа, чья частичка живёт в каждом из нас, поэтому мы должны воздать долг Всевышнему и развивать свой внутренний мир.

Как Христос после смерти воскрес, так и после эпохи Средневековья пришло Возрождение. Эту эпоху прежде всего начали писатели, развивая идею подобия человека Богу словом. Задумавшись над этим, они пришли к выводу, что человек тоже Творец, а если так, то почему человека ставят ниже Бога? Так в картине мироздания произошли изменения, и человек встал рядом с Богом, а идеальным человеком провозгласили образ человека благородного, божественного.

Библию начинают читать с другой точки зрения: человек хотел понять механизм сотворения мира, поэтому на картинах Возрождения, помимо святых, мы видим обычных людей – свидетелей происходящего, от кого мы и узнали о происшедшем.

Возрождение обращается к Античности, которая прославляла в первую очередь красоту человеческого тела. Посредством синтеза человека античного и христианского, появился новый человек – человек благородный, тем самым природа человека также стала дуалистичной (божественной и человеческой), однако конфликта не произошло, греческая гармония помогла.

К несчастью, с приближением 1666 года гармония всё-таки была подорвана. Люди верили, что, как завещал Иоанн Богослов, 666 – число зверя. Они верили, что в этот год наступит конец света. Кроме того, ещё задолго до 1666 года сложившаяся картина мироздания была разбита в пух и прах. Джордано Бруно объявляет, что в центре мира находится отнюдь не наша планета, что это не Солнце вращается вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца! Ньютон доказывает, что Земля не плоскость, что она имеет округлую форму, а тут ещё Галилей говорит, что Вселенных много, наша не единственная.

Границы мира расширены, и человек пугается данной бесконечности. В это время человек готовится к своему последнему дню, а потому и всё искусство – проявление человеческих чувств, доведённых до высшей степени.

Барокко – это внутреннее смятение от контрастов. Контур скульптур становится рваным, оби-лие складок на одежде, фигура зданий показывает устремление вверх, на фасадах – огромное количество разнообразных украшений, противопоставленных фигур, музыка режет слух скрипкой, а живопись удивляет глаз яркими и насыщенными красками.

Идеал человека эпохи Барокко – героико-гедонистический человек, который вобрал в себя всю Вселенную, живущий полной жизнью, так сказать, на всю катушку. Если он радуется, то безмерно, если грустит, то смертельно – все чувства накалены до предела и человеку нравится это ощущение жизни на волоске.

18 век диктует разумные мысли напуганному человеку. Просветители хотят вновь завладеть сложившейся ситуацией и утверждают, что существует только то, что можно проверить и доказать на опыте. Они горды тем, что могут мыслить, что могут всё доказать и опровергнуть.

Человек понимает, что во главе государства не может стоять один тиран, что главой государства должен быть человек умный и достойный, а не просто родовитый, вот почему на Западе происходят буржуазные революции и войны.

Картина мироздания теряет неизменный центр – Бога, и основной фокус падает на реальный мир. Перевернув картину мира, просветители утверждают, что прошедшие поколения жили неверно, что только мысль, окаймлённая неоспоримыми доказательствами, есть мера всех вещей.

Благодаря этому появляется понятие Классицизм, по которому всё искусство стали рассматривать сквозь призму деятельности признанных мастеров своего дела (в основном Античность являлась сим каноном). А между тем человеку необходимо спокойствие и душевное равновесие.

И тогда во Франции рождается Рококо – иллюзия счастья. Человек, переполняемый фактами, которые ещё недавно считались ересью, изобилием информации, загнанный в рамки придуманных ранее законов, создаёт новое пространство, в котором он мог бы ни о чём не думать.

Рококо – это попытка бегства от реальности, противопоставление реальному миру. Живопись не повествует о вечных проблемах, о мировоззрении художника, но показывает спокойную, безмятежную жизнь, будь то пейзаж, натюрморт или же портрет.

Такое же бегство от реальности демонстрирует нам и Романтизм, описывая прекрасные миры и нежные чувства людей. Романтика – это прежде всего образы несуществующих идеалов (людей, природы, миров), действующие согласно воспалённому воображению автора.

Человеку было необходимо забыться, выбросить из головы груз мирских проблем, а книги с лёгкими сюжетами и картины с приятными красками были приятны людям. Однако Модерн лишает людей возможности расслабиться.

В это время осуществляются идеи мыслителей прошлого о создании идеального государства без денег. Социализм подразумевает собой плановое развитие, стремление к цели в точно за-данное время, а во главе такой системы должен стоять один человек, контролирующий всю систему государственности и мышление людей.

Такое мышление можно назвать «параноидальным», так как человеком движет одна идея, а за человеком в свою очередь следует государство, направляющее его в предопределённое русло, проще говоря повсюду осуществляется контроль как на физическом, так и на моральном уровне.

В эпоху Постмодерна наблюдается появление ещё более интересного мышления – «шизофр-нического». Это явление мы можем наблюдать в наше время. Начиная думать об одном, мы теряем главную мысль и пускаемся во все тяжкие, рассуждая на тему, вспомнившуюся нам благодаря последнему слову во фразе. Человек с «шизофреническим» мышлением может найти связь между карандашом и дворовой собакой, когда как люди с «параноидальным» мышлением, начав думать о собаке, будут утверждать, что все собаки города затеяли охоту на него.

Неимоверное количество информации окружает нас, а историческое наследие, накапливаемое веками, уже воспринимается как данное, забывается вся та тяжесть труда, коим оно было создано. High-Tec (высокие технологии) завладели разумом человека, стремясь облегчить его труд.

Список литературы Картина мироздания: от древности до наших дней

  • Аглева З.Р. и др. Смысловая презентация языковой картины мира: Монография / Под ред. Л. Г. Золотых. - Астрахань: Астраханский ун-т, 2014. - 338 с.
  • Гиндилис Л. М. Научная и метанаучная картина мира: Монография. - М.: Дельфис, 2016. - 606 с.
  • Зыховская Н. Л. Ольфакторная картина художественного мира русской прозы XI-XIX ве-ков: Монография. - Челябинск: Изд. центр ЮУрГУ, 2015. - 390 с.
  • Картина мира в системно-структурном и антропологическом аспектах: Поиски общих зако-номерностей. Сборник материалов IV Международной научно-практической конференции / Под общ. ред. Н. Г. Богаченко, О. В. Павловой. - Биробиджан: ПГУ им. Шолом-Алейхема, 2016. - 140 с.
  • Коновалова Т. А. Архитектурная картина мира (когнитивно-семиотический аспект): Моно-графия. - М.: Перо, 2015. - 330 с.
  • Коростелева Ю. Е. Православная картина мира. Гендерный аспект: Монография. - Магнитогорск: МГТУ, 2015. - 192 с.
  • Кочнова К. А. Моделирование языковой картины мира: Монография. - Ниж. Новгород: Изд-во НГПУ, 2015. - 145 с.
  • Мыльников А. С. Картина славянского мира: Взгляд из Восточной Европы. - СПб.: Наука, 2016. - 630 с.
  • Никонова М. Н. Образ «технического» человека в русской языковой картине мир (антропо-логизация техницизмов в современном русском языке): Монография. - Омск: Изд-во ОмГТУ, 2015. - 391 с.
  • Фольклорная картина мира: Сборник научных работ / Науч. ред. Э.М.Афанасьева. Вып. 3. - М., 2015. - 106 с.
Еще
Статья научная