Концептуальные основы формирования этнической толерантности школьников

Поведение людей опосредовано культурой. В плюралистическом обществе, в котором взаимодействуют разные культурные группы, взаимосвязь культуры и поведения людей обусловлена природой этого взаимодействия и стратегией аккультурации, означающей одну из форм культурного применения в результате контакта с другими культурами. Культурное изменение – это результат соединения нескольких автономных культурных систем, следствие непосредственной культурной трансмиссии. В результате длительного контакта происходят изменения на уровне групп, выражающиеся в появлении новых этнокультурных групп. Например, за 350

лет совместного проживания в регионе озера Байкал бурят и русских можно констатировать появление байкальской этнорегиональной общности [1]. Однако исследователи отмечают, что значимость этнической идентичности для общественности выше, чем значимость региональной и российской [2].

Наблюдения показывают, что индивиды принимают различные стратегии аккультурации. Не каждый готов изменять свою культуру и поведение. В 1936 году Редфилд отметил, что ассимиляция не является единственной формой аккультурации. Введение стратегий аккультурации осуществляется на основе двух парамет- ров: первый – относительное предпочтение сохранить свою культуру и идентичность, второй – относительное предпочтение контактировать с более широким обществом и принимать в нем участие вместе с другими этнокультурными группами. Пересечение этих параметров приводит к четырем стратегиям межкультурных взаимодействий для недоминирующих групп: сепарации, маргинализации, ассимиляции и интеграции. Если представители недоминирующей группы не желают поддерживать свою культурную идентичность и стремятся к приобщению к доминирующей культуре, то это стратегия ассимиляции. Если же группа стремится сохранить свою культуру и избежать взаимодействия с другими культурами, то такая стратегия называется сепарацией. Стратегия интеграции означает стремление сохранить свою культуру при одновременном взаимодействии с другими культурами. Когда же нет ни заинтересованности в сохранении своей культуры, ни заинтересованности во взаимодействия с другими культурами (часто по причинам исключения или дискриминации), мы имеем стратегию маргинализации.

Если же к процессу аккультурации подойти с позиций доминирующей группы, то стратегии аккультурации будут иметь другое содержание. Ассимиляция, осуществляемая доминирующей группой, получила название «плавильного котла», сепарация – сегрегации, маргинализация – название исключения, интеграция получила название мультикультурализма. Для недоминирующей группы наиболее приемлемой является стратегия интеграции, чему в наибольшей степени будет способствовать стратегия мультикультурализма со стороны доминирующей группы или всего общества, включающего все этнокультурные группы.

Возможность интеграции для недоминирующей группы, смысл которой состоит в сохранении своей культуры или приобщении к другой культуре, предполагает формирование позитивной этнической идентичности и этнической толерантности личРнооссстиия. является плюралистическим обществом, в котором совместно проживают различные культурные группы с общей социальной и политической структурой. Каждой культурной группе свойственен как этноцентризм (стремление сохранить свою культуру и этническую идентичность), так и стремление наладить связи с доминирующей культурой, чтобы участвовать в социальных и политических процессах. Куль- турные изменения, происходящие в группе как следствие межкультурного взаимодействия, для малочисленных групп связаны с уменьшением роли этнодифференцирующих факторов (утратой языка, традиций, исторической памяти и т.д.) и увеличением роли на культурном и психологическом уровне языка и культуры доминирующей группы.

Обращаясь к понятию этнической идентичности, следует выделить в нем когнитивный компонент (знания о своей этнической группе) и эмоциональный компонент (чувство привязанности к своей группе). В когнитивном компоненте следует отметить осознание этнической идентичности на основе этнодифференцирующих факторов, среди которых особое значение имеют культура и язык. В эмоциональном компоненте важное значение имеет чувство удовлетворенности или неудовлетворенности членством в этнической общности, желание или нежелание принадлежать общности, гордость или чувство униженности от этнической принадлежности. Мы склонны к тому, чтобы в этнической идентичности был выделен поведенческий компонент, хотя некоторые авторы (например, Т.Г. Стефаненко [3, с. 242]) считают, что выделение поведенческого компонента ведет к излишнему расширению этого понятия. Между тем поведение человека в контексте культуры является предметом такой плодотворной психологической науки, как кросскультурная псиПхолиоскгипяр[и4ч].инно-следственных связей между культурой и поведением представителей этой культуры характерен для культурносравнительных исследований. Они состоят в наблюдении какого-нибудь существенного различия в поведении и установлении причинной переменной, объясняющей это различие. Несмотря на относительную целостность поведения, психологические различия между культурами не обязаны быть взаимосвязанными. Культура отражается в ценностях, усвоенных личностью, а следовательно в виде концепций «Я». В определенной ситуации почти все представители одной культуры будут реагировать одинаково, а представители другой культуры – несколько иначе. В каждой культуре существуют условности относительно того, как вести себя в определенных ситуациях и что явлЗядеет с ья пурмиелстинчоныпмри. вести три точки зрения на систему «культура – поведение»: абсолютизм, релятивизм и универсализм.

Абсолютизм состоит в предположении об одинаковом смысле основных психологических характеристик во всех культурах, таких, например, как честность, мужество и др. Культура не играет никакой роли в поведении ее представителей.

Релятивизм, напротив, предполагает зависимость поведения человека от культуры, его основанность на определенных культурных паттернах. Человеческое разнообразие объясняется в контексте культуры развития людей. Оценка культурных феноменов производится на основе ценностей культуры.

Универсализм исходит из предположения, что основные психологические характеристики характерны для всех людей, но культура по-разному влияет на развитие и проявление этих характеристик. Последнее отличает универсализм от абсолютизма. Если в абсолютистской ориентации в основе поведения лежат биологические факторы, в релятивистской – культурные, то в универсалистской – и биологические, и культурные; при этом роль культуры в изменении поведения в абсолютистской ориентации признается ограниченной, а в релятивистской и универсалистской – значительной. Считается, что наиболее обоснованной из этих трех позиций является универсализм [4, с. 369]. Мы будем исходить из универсалистских позиций, считая, что у каждой общности существует своя этническая культура, которая оказывает значительное влияние на поведение представителей общности. Другими словами, мы в формировании этнической идентичности будем исходить из примордиалистских (укорененных) позиций. В современной России под влиянием долговременного взаимодействия культур в конСтеокосттветсстоввемннесотнтомгоу , кпаркожстирватнеигяии наакркоудлоьв-ткуартаицниаи опкруелдьетлуярлниосгьоисхиоздмяениезндивяух пяаврлаяметестя-дрово(лсьонхорапнесетнриоей .собственной культуры и приобщение к доминирующей культуре), наше мнение о себе также строится по двум параметрам. Первое – идентификация с собственной культурой и этнокультурной группой (этническая идентичность), второе – идентификация с большим обществом (гражданская идентичность). Проблема состоит в том, чтобы эти две идентичности не противоречили друг другу. А противоречие может возникнуть, поскольку параметры не зависят друг от друга, увеличение одного параметра не подразумевает уменьшение другого. Если нет ни этнической, ни гражданской идентичности, то мы получаем маргинальную личность, а если одна из них преобладает над другой, то мы получим или сепарацию на личностном уровне, или ассимилированную личность. Кризис идентичности будет состоять в том, что личность осознает ценность идентичности (какой бы ей хотелось быть в идеале), а ее действительная идентичность не совпадает с осознанной (идеальной) идентичностью.

Все это подчеркивает актуальность интеграции этнической и гражданской идентичности. Эта проблема может быть решена на региональном уровне: региональная этноидентичность, являясь самоидентификацией личности с региональной общностью, может служить интегрирующим фактором, если будут обеспечены необходимые условия. Особое значение в формировании этнической и региональной идентичности имеет уровень владения родным языком. Для бурятской идентичности бурятский язык не может считаться диакритиком, поскольку большая часть детей им не владеет и не пользуется, отсутствует как вертикальная (от родителей к детям), так и горизонтальная трансмиссия (от сверстников). Утрачена внутренняя связь бурятского языка и бурятской культуры. Бурятский язык не может служить ни объединяющим, ни отличительным признаком для бурятского этноса [2]. В целом бурятский этнос находится на пути к ассимиляции, выражающейся в утрате родного языка и этнической культуры молодыми и подрастающими поколениями. Зато в процессе долговременного взаимодействия бурятской и русской культуры в Прибайкалье (Иркутская область и Республика Бурятия) отмечается появление новой идентичности – представителей Байкальского региона. Исследователи рассматривали так называемую Байкальскую Сибирь как автономную соцТиаоккиумльтоуб р назуоюм , опбрщендопсотсьы, лктеисндоля сфвяозрамнинруою-виаснтоиряиэчтенсокрие, гиоэнкаолньонмоийчебсакйик,альсккуолйьтуирднеонтичи-андомстииниустшрактоилвьнноик[1о]в. имеются. Во-первых, это наличие положительной мультикультурной идеологии; во-вторых, относительно низкий уровень предубеждений; в-третьих, отсутствие проявлений межкультурной ненависти. Одним из факторов интеграции этнической и гражданской идентичности рассматривается формирование межэтнической толерантности, способности к принятию ценностей другой культуры,

«уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления индивидуальности» [5]. В цитированной «Декларации принципов толерантности» толерантность признана гармонией в многообразии, моральным долгом, политической и правовой потребностью, добродетелью, которая делает возможным достижение мира.

Толерантность нами рассматривается как процесс и результат реализации идеи мультикультурализма в системе образования, в соблюдении изложенной выше стратегии мультикультурализма в двукультурной байкальской образовательной среде.