Культура справедливости в учениях Платона и Аристотеля

Концепт справедливости в рамках настоящего исследования интерпретируется нами как одно из первых явлений теоретического способа мышления, вобравшее в себя главные ценности культуры античного полиса: полисную демократию, созерцательный образ жизни, стремление к гармонии и порядку.

По мнению французского историка античной философии П. Адо, «нельзя смотреть на философские дискурсы как на некие независимые и самодовлеющие реальности и изучать их структуру безотносительно к личности философа, которому они принадлежат» (Адо, 1999: 188), дискурс не возникает в вакууме, но является продолжением и воплощением культурной традиции, к которой принадлежит его автор. Попытаемся реконструировать метод, предложенный П. Адо в его работе «Что такое философия?» (Адо, 1999: 188), а именно - рассмотреть развитие концепции справедливости в учениях Платона и Аристотеля в сопряжении с античным образом жизни, а затем понять, могут ли выявленные концепты существовать в культуре современного общества, и если да, то в каком виде. Таким образом, мы предпримем попытку герменевтического прочтения описанных Платоном и Аристотелем феноменов справедливости в античной философии и культуре.

Справедливость в древнегреческой философии до Платона . Чтобы учесть роль культурных предпосылок в становлении концепта справедливости в философии Платона, следует кратко упомянуть ранние древнегреческие «протофилософские» подходы к объяснению и пониманию мира. Их два: 1) физический (Фалес, Пифагор, Парменид, Эмпедокл, Гераклит); 2) софистический (Протагор, Горгий, Антифонт). В рамках первого подхода истинное знание (равно понимание мира, природы) трактовалось прежде всего как тайное, доступное лишь избранным и потому подлежащее практике и передаче избранным последователям в условиях жизни вдали от полиса. Второй, пришедший на смену первому, - пропагандировал в корне отличное понимание концепта - общедоступность знания как навыка, приобрести который мог любой располагающий финансами житель греческого полиса, желающий упрочить свое общественное и политическое положение на дебатах. В этом отношении Платон, на которого существенным образом повлияла сократовская манера вопрошания, используемая как помощь в рождении имманентно присущего индивиду истинного знания, для своей идеи справедливости избрал некий срединный путь между тайным и общедоступным знанием.

Наше рассмотрение концепции справедливости в учении Платона было бы неполным, если бы мы не обратились к тому способу, которым учитель Платона - Сократ ввёл феномен справедливости в дискурс античного полиса. В диалогах Платона Сократ предстает не оторванным от общества нелюдимым хранителем тайного знания, а скорее обычным жителем полиса (с семьёй, друзьями и бытовыми ситуациями, в которых он оказывается), пока не приступает к ведению диалога в особой манере, выбивающей почву из-под ног собеседника (методом индуктивного вывода).

Особенность диалогического способа Сократа состояла в том, чтобы привести партнера по коммуникации к радикальному сомнению в том, что он считал несомненным, а от сомнения -к переводу внимания с объекта ума на сам ум. Лишенный культурных и образовательных предустановок собеседник оставался наедине с собственной способностью мыслить, и впервые у него появлялась возможность осознать себя, а не свои установки (ранее причисляемые к истинному знанию). Своё слово (диалог с Другим) и дело (посвящение Других в дискурс отказа от предубеждений и возвращения ума к мысли о себе как осознанию себя) Сократ полагал настоящими проявлениями справедливости. Иными словами, справедливость по Сократу - это диалог осознающего и пока не осознающего себя индивида, в ходе которого последний благодаря направлению первого обнаруживает возможности-границы своей познавательной способности. При этом каждый такой диалог выступает своего рода пространством для обитания осознающих себя субъектов познания, что создает условия для обоих собеседников.

Справедливость в учении Платона как индивидуальная практика в кругу единомышленников . По мнению П. Адо, и мы его разделяем, Платон, находясь под впечатлением от смерти Сократа, приговоренного к казни решением афинского суда, разочаровался во всех типах государственного устройства, поскольку не нашел в них места для подлинной справедливости (Адо, 1999). Для претворения идеи данного концепта в жизнь он основал академию как тип общественной организации, который должен был объединить молодых философов - жителей Афин, стремящихся к благу и познанию истины. Платон ставил своей целью обучить своих последователей такому методу познания, который сформирует у них строгое логическое мышление и дарует духовное преображение. Главенство разума объясняется «общей установкой греческой культуры на рациональность и рационализм как высшую форму человеческой деятельности» (Канарш, 2011: 17).

Разумеется, под методом Платон продолжает понимать искусство вести рассуждения в диалоге, но уже в рамках дискурса главенствующего логоса (стремления к рациональности вне рамок индивидуальных переживаний и интересов). Жизнь в платоновской академии стала воплощением идеи обучения как процесса взращивания в себе разума и добродетелей (одной из которых была справедливость) с возможностью проверки выработанных качеств в формате конструктивного диалога. В этом смысле путь к знанию, в ходе которого человек подчиняет разумному началу свои телесные потребности и эмоциональные порывы, осознает себя, ведет к его преображению.

По мнению Платона, гарантом справедливости может быть только человек, способный познать ее и сделать главным управителем собственного душевного состояния: «Такой человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством: он правильно отводит каждому из этих начал действительно то, что им свойственно; он владеет собой, приводит себя в порядок и становится сам себе дру-гом...»1. Справедливость должна стать главной движущей силой в человеке, направляющей его волю, разум и желания. Платон выступает сторонником идеи первичной самоорганизации для целей последующего наведения порядка в общественном устройстве. Так происходит обоснование справедливости как самоосознавания – не просто качества, но душевного акта, доступного индивиду только после предварительного обучения, поэтому не приходится говорить об имманентной присущности этой склонности любому индивиду.

В главном произведении Платона, объясняющем понятие и роль справедливости в социальном спектре отношений внутри полиса, – «Государстве» – справедливость в устройстве полиса начинается тогда, когда хотя бы один индивид обнаруживает свои способности и находит им применение, а устанавливается она окончательно, когда каждый индивид в античном обществе справится с этой задачей. В целях обеспечения справедливого устройства полиса индивиды, первыми достигшие справедливости как внутреннего самоопределения, могут быть допущены к тому, чтобы организовать общественные институты, которые будут способствовать достижению новыми гражданами состояния осознанного самоопределения2.

Здесь нужно вспомнить о том, что Платон, будучи основоположником идеализма, никогда не утверждал, что подобное «идеальное» положение дел как достижение каждым членом общества целевого состояния самопознания может быть когда-либо реализовано в рамках существующих общественных взаимоотношений. Вместе с тем нельзя полностью отрицать существование тех, кто был способен к такому познанию, ведь именно для них Платон попытался создать идеальные условия с целью воспитания разумных и добродетельных граждан в рамках академии, доступ в которую был открыт для всех.

Таким образом, Платон, начав с индивидуального ракурса решения вопроса о способе познания истины и жизни в соответствии с ним, возвращается к нему же. Он заключает, что наиболее возможной для воплощения в культуре античного полиса является справедливость, которая устанавливается в ходе диалога индивидов, прошедших практическое обучение по развитию в себе способностей разума и добродетельных качеств и, как следствие, понимающих ценность такого диалога, разделяющих устремление к его поддержанию для приближения к истинному знанию3.

Справедливость в учении Аристотеля как соответствие подлинному знанию . Аристотель в противовес Платону объявляет ценностью знание само по себе, не нуждающееся в этическом обосновании и являющееся главной целью философа нового толка. Замкнутость знания на себя и отрицание первичности диалога в достижении истинного знания составили основу учения Аристотеля об умозрительной способности как основном двигателе познания. Созерцание избрано мыслителем наиболее достойным занятием для ума⁴. Отсюда следует: 1) ничего помимо продвижения к знанию не должно занимать ум; 2) направленность ума на созерцание есть полное соответствие его сущности, а значит, справедливое существование. Но в реальности индивиду, живущему в полисе, зачастую приходится заниматься отнюдь не созерцанием в стенах Ликея, а, например, ремесленным или воинским трудом. Наблюдая этот разрыв между должным и сущим, Аристотель приходит к тому, что философ как человек, применяющий свой ум осознанно и профессионально, способен нивелировать подобное несоответствие, объяснив правителю государства, как установить справедливое общественное устройство⁵. А поскольку государственному ведению подлежали различные сферы общественной жизни (экономика, судебное и исполнительное производство, гражданское право), Аристотелю потребовалось детализировать условия для внедрения принципа справедливости как соответствия сущности в эти сферы с учетом их особенностей.

Античный полис до Аристотеля уже был знаком с идеей всеобщего блага. Так, об этом пишет Д. Рисбек: «Представления о справедливости суть представления об общем благе и средствах его продвижения и сохранения» (Riesbeck, 2016). Но вместе с тем Аристотель первым представил справедливость как феномен, так или иначе проявляющийся в различных областях культуры общественных взаимоотношений античного полиса, и низвёл ее с пьедестала недостижимого обществом идеала к практической установке частного взаимодействия, облекаемого в конкретные феномены межличностных отношений и профессиональных обязанностей.

Подход Аристотеля радикально отличается от взглядов Платона тем, что он принимает к рассмотрению частные случаи общественных взаимоотношений, а не общую природу справедливости. В результате такой детализации концепция справедливости Аристотеля оказывается неоднородной, но вместе с тем более применимой к жизни благодаря балансу теоретического и практического подхода. К примеру неоднородности концепта мы отнесем то, что в отношениях распределения благ идея справедливости оказывается далека от идеи равенства: в этом контексте она обосновывается разностью способностей индивидов, но в плане исправительной справедливости равенство становится необходимым условием для ее реализации, предполагающим, что личность индивида не должна влиять на восприятие и оценку совершенного проступка. «Идея справедливости в форме уравновешивания выгод и убытков теряет смысл, когда один человек нападает на другого, и напавший должен компенсировать нанесенный вред – в этом случае нет никакой “прибыли”, подлежащей перераспределению»1.

Справедливость в концепциях Платона и Аристотеля в контексте современной культуры образования . Рассмотренные концепты справедливости в учениях Платона и Аристотеля, возникшие на почве античной культуры, сегодня представляют не меньший интерес своим практическим аспектом. Культура античного полиса провозгласила ценность гражданских прав и свобод, доступ к которым открывался только получившим философское образование гражданам, способным осмыслить эту ценность как продолжение своей культуры и осознать свою ответственность за их сохранение.

Особенно важно подчеркнуть, что именно образование в обеих концепциях становится трамплином и главным условием доступа к справедливости на пути к индивидуальной и социальной гармонии. Феномены такого подхода к пониманию образования и его роли в обеспечении справедливого устройства жизни (в контексте социальной справедливости как воплощения дистрибутивной справедливости) находят своё прямое отражение в культуре современного общества. Образование в его сегодняшнем понимании является если не гарантией, то, как и во времена античного полиса, «входным билетом» в мир справедливого социального устройства (доступности социально-экономических благ, включая современную медицину (Fowers et al., 2021).

При этом фактором, несомненно, влияющим на повышение вероятности получить доступ к справедливому отношению в будущем, выступает то, является ли выбор направления высшего образования (профессия, специализация) осознанным для индивида, то есть совершается ли он им с пониманием имеющихся способностей (склонностей, талантов) и для целей их развития. Если такой выбор не является осознанным актом, путь к достижению справедливости станет гораздо более долгим. Справедливость не случайное стечение обстоятельств, она рождается в результате развития в человеке разумной и нравственной составляющей. Она представляется как акт осознавания человеком себя и своих способностей.