Мазар тастар-ата в Алайской долине Кыргызстана

На территории Кыргызстана до настоящего времени наблюдается почитание святых мест со стороны коренных жителей. Среди известных к настоящему времени таких объектов имеется несколько мазаров, которые носят название Тастар-Ата. Они находятся в разных областях Кыргызстана – Иссык-Кульской котловине, в Джумгаль-ском районе и Алайской долине. Все эти объекты расположены на высоких горах. В этой работе речь пойдет об Алайском ма-заре, расположенном на вершине горы в местности Кун-Элек .

Впервые мазар Тастар-Ата в Алайской долине упоминался в работе С. М. Абрам-зона, который попытался установить элементы «генеалогической» связи между разными святынями Кыргызстана. В ходе этнографических исследований в Чолпон-Ате ему удалось ознакомиться с северной и южной схемами этой «генеалогии» по происхождению святых мест Кыргызстана. Данный мазар был отнесен к южному варианту [1971. С. 304–305].

Общие сведения о мазаре Тастар-Ата приведены в работах К. Ш. Табалдиева, затрагивающих тему культа гор. Он писал, что «культ гор непосредственно связан с горными объектами под названием Тастар-Ата» [2009. С. 326; Табалдыев, 2011. С. 285]. По мнению автора, Тастар-Ата отчасти имеет отношение к культу обоо . Эти объекты широко распространены в Центральной Азии. Они возникали на особо труднодоступных горных перевалах – после благополучного подъема люди бросали камни в какое-то определенное место, так и появлялись обоо . Предполагалось, что в таких местах обитает дух (хозяин, ээси ) горы [Табалдыев, 2011. С. 326]. Иногда проезжающие просили

^∗ Исследование проведено за счет гранта Российского научного фонда (проект № 14-50-00036).

Орозбекова Ж. Мазар Тастар-Ата в Алайской долине Кыргызстана // Вестн. Новосиб. гос. ун-та. Серия: История, филология. 2015. Т. 14, вып. 7: Археология и этнография. С. 275–280.

ISSN 1818-7919

Вестник НГ”. Серия: История, филология. 2015. Том 14, выпуск 7: Археология и этнография

у него открытой дороги и благополучного возвращения [Октябрьская, 2012]. К. Ш. Та-балдиев писал, что в верховьях р. Каджи-Сай имеются горы под названием Тастар-Ата; «отдельные высокие горы, носящие аналогичное название, встречаются в Жум-гале и на Алае» [2009. С. 326]. Он зафиксировал на Алае сведения о посещении этих мест отдельными людьми – они поднимались на гору, совершали обряды и ночевали там. Сообщения средневековых письменных источников позволяют предположить, что истоки поклонения горным вершинам можно связывать с наследием многовекового прошлого [Там же].

Цель настоящей работы – характеристика Алайского мазара Тастар-Ата как памятника историко-культурного наследия. Задачи исследования состоят в дополнении имеющихся сведений письменных источников результатами анализа новых материалов, собранных автором в полевых сезонах 2000–2001 гг. в Алайской долине.

В результате проведенного нами опроса информаторов выяснилось, что Тастар-Ата -наиболее знаменитый и почитаемый мазар в Алайской долине. Он хорошо виден издалека, так как находится на самой вершине северного склона одноименной горы, недалеко от с. Булоолуу, приблизительно на расстоянии 30 км к югу от Алайского районного центра с. Гульча. С площади мазара видна знаменитая гора Сулайман-Тоо, которая находится в центре г. Ош (ПМА: М. Аманбаев, М. Омуралиев, Э. Жусупбай уулу, Т. Ормонова). По данным некоторых местных аксакалов, Тастар-Ата был пророком и очень богатым человеком. Другие говорили, что он считался святым, прожившим долгую жизнь. Однажды Тастар-Ата обратился к предсказателю, чтобы узнать свою судьбу. Ему нагадали, что смерть наступит от каракурта. Чтобы спастись от нее, Тастар-Ата из пустыни в окрестностях г. Ош добрался до прохладного места, поднявшись на самую вершину высокой горы. Он думал, что никакой каракурт не может жить на такой высоте. Там он пробыл до тех пор, пока из пустыни не приехала его дочь, которая принесла гостинцы, в основном фрукты и ягоды. В винограде был каракурт, который укусил Тастар-Ату, из-за чего тот и умер. Все получилось, как и было предсказано. Ему не удалось избежать своей участи (ПМА: М. Аманбаев, П. Маашрапова). По- сле смерти та гора получила его имя. Но точное время, когда жил Тастар-Ата, неизвестно. В целом, хозяин мазара представлялся неким белобородым аксакалом (ПМА: Э. Жусупбай уулу). Иногда мазар Тастар-Ата называли Селделуу мазар – «Чалмяной мазар» (ПМА: С. Абдыраев).

По сведениям очевидцев, данный мазар – это сооружение прямоугольной формы, построенное из плоских камней (скальных обломков) высотой приблизительно 80–90 см. Насчитывает пять комнат. По словам информаторов, они предназначены для того, чтобы совершать пятикратную молитву (намаз). Каждая молитва должна читаться в определенное время в одной из комнат. Около мазара есть пещера, в которой иногда ночевали паломники. На входе в нее лежит большой камень.

По сведениям наших информантов, мазар посещает тот человек, кто просит у Бога и хозяина мазара какую-то милость, помощь, излечение болезней. Среди паломников чаще встречаются женщины, которые не могут иметь детей. Для того чтобы посетить мазар, паломники обычно брали с собой специально приготовленную пищу или живого барана (козу), которого после чтения Корана приносили в жертву. Доставлялась также вода для приготовления пищи, так как мазар расположен высоко в горах и возле него отсутствуют источники воды. Иногда жертвоприношение совершалось в маленьком мазаре Кок-Булак, который расположен у подножия горы Тастар-Ата. Здесь же готовили пищу, доставляемую затем наверх к мазару. Зарегистрированы случаи, когда жертвоприношения совершались в мазаре Тастар-Ата, а пищу готовили в мазаре Кок-Булак. Посетители обычно оставались у ма-зара на два-три дня. Ночью они также молились, зажигали свечу и поклонялись духам мазара. Для паломников имелась специальная посуда. Так, здесь осталась от старых времен половина «Николаевского» казана ( Николай казаны ). Паломники использовали его иногда в качестве блюда, в которое могли положить мясо или другую еду (ПМА: Э. Жусупбай уулу, Т. Ормонова).

Чтобы посетить это святое место, паломники должны были совершить омовение и соблюдать чистоту. Тот, кто не совершил этот обряд, мог быть искалечен духами. Если среди посетителей был кто-либо, не отличавшийся положительным поведением, то мазар выдавал эту тайну. В таких случаях здесь сверкали молнии, шел сильный дождь или дул сильный ветер. Среди местных жителей был случай, когда трое жителей с. Кун-Элек (один из них мулла) по дороге к мазару Тастар-Ата имели много опасностей. Дорога до мазара была очень трудной, и они прибыли к нему ночью. Когда паломники зажгли свечи, то свеча, которую держал мулла, горела ярко, а у других свечи не загорелись. Это была плохая примета. В ту ночь мулле приснился сон, что кто-то дал ему кольцо с двумя надетыми на него камушками. После посещения мазара те паломники, у которых свечи не загорелись, прожили не долго, а мулла достиг возраста 85 лет (ПМА: О. Каарыева). После этого случая вера местных жителей в святость мазара Тастар-Ата усилилась.

Среди собранных полевых материалов есть свидетельства того, что святость Тас-тар-Аты подчеркивается в заклинаниях шаманов, в их песнопениях и во время камланий (ПМА: М. Аманбаев):

Тастар-Ата чон мазар , Сизден медет сураймын , Сизден медет болбосо , Бир Кудайдан сураймын .

Тастар-Ата большой мазар,

У Вас прошу милость, Если милости не будет от Вас, То прошу ее от Бога

(пер. автора).

Таким образом, мазар Тастар-Ата являлся местом поклонения, где переплетены традиционные верования и ислам.

Мазар особенно часто посещали во время Великой Отечественной войны. Паломники просили, чтобы их родственники, отцы, братья, сыновья, которые участвовали в войне, возвратились домой благополучно, в полном здравии и невредимыми. После войны паломники стали посещать мазар Тастар-Ата намного меньше. Возможно, это было связано с тем, что путь до мазара далек и труден. Кроме того, постепенно менялось отношение местных жителей к религиозным верованиям. Тем не менее мазар до сих пор считается святым местом для кыргызов Алайской долины.

В ходе наших работ в Алайской долине кроме мазаров Тастар-Ата и Кок-Булак вы- явлены такие, как Абышка оозу, Ак-Терек, Ак-киндик, Кара-киндик, Атагара, Кызыл-Булак, Чон Жолборсту, Мазар-Арча, Капа-луу мазар, Капчыгай-Ата (Кош-Таш), Кол-Эне, Мазар-Таш (Соку-Таш), Тамчы, Таш-Тобо, Тош-Булак, Чеп-Чаты и др., имеющие общее районное или родовое значение.

Если обратимся к происхождению слова «тастар» ( тастар жип , тастар боо ), то увидим, что у кыргызов оно означает «веревку, идущую от тундук ’ а (верхний деревянный круг остова юрты) к баш босого » (верхняя перекладина дверного косяка порога) . Слово тастарлуу у кыргызов означает «имеющий тастар», в переносном смысле – «замужняя женщина», а если говорят « ал тастарлуу эмес , такыячан », значит, «она не замужняя, девица» [Киргизско-русский…, 1985. С. 214]. Термин «тастар» в кыргызском героическом эпосе «Манас» обозначен как « дастар », означающий чалму ( селде ), иногда головной убор [Манас, 1981. С. 299].

Это понятие известно и у других тюркоязычных народов Евразии. Например, термин «тастар» встречается в татарском языке. Им обозначают принадлежность народного костюма, а именно покрывало женских головных уборов: тастар – это полотенце с украшенными концами, которым покрывалась голова женщины, а украшенные концы спускались на спину 1. У тарских татар термины тастар и чалма относятся также и к мужским головным уборам. Исследователи предполагают, что они, видимо, отражают заимствования, связанные с принятием ислама, поскольку эти головные уборы применялись в специфических комплектах одежды у мусульманских священнослужителей [Корусенко, 2003]. По имеющимся данным, тастар у башкир относился к числу головных уборов-покрывал. У чувашей тастар – устаревший вариант названия женской головной повязки [Чувашско-русский словарь, 1985. С. 447]. В Дагестане тастар – национальный традиционный платок, часть приданого каждой девушки. Его вяжут из натуральных шелковых нитей. «Когда-то без тастара даже замуж не брали» 2. Этот термин, видимо иранского происхождения 3, употреблялся в Средневековье в Средней Азии и на Ближнем Востоке. В дальнейшем он закрепился за уборами типа повязки или чалмы 4, имеющими отношение к понятиям исламского характера. Поэтому строения мазара Тастар-Ата, который иногда называли «Чалмяным», также имеют происхождение, связанное с исламом. Однако вполне допустимо предположение, что данная гора считалась священной и в домусульманский период.

Таким образом, собранные в результате наших работ новые материалы могут быть важным источником для изучения одноименных мазаров на территории Кыргызстана в ходе дальнейших исследований.