Межконфессиональное взаимодействие как один из аспектов диалога культур

О межконфессиональном взаимодействии говорят сейчас не так много, как о межнациональном. В то же время известно, что одной из важнейших составляющих любой культуры является религия (14, 16). Будучи институтом традиционным, религия способствует воспитанию и поддержанию мора- ли человека, а значит, и изменению уровня культуры общества.

Культура как среда обитания людей, организованная посредством специфических способов человеческой деятельности, никогда не тождественна просто созданному человеком порядку. Кроме того,

МГУКИ 4 (48) июль–август 2012 86–91

культура — это всегда диалог культур (В.С. Библер). Чаще всего такой диалог понимается как взаимодействие, влияние, проникновение или отталкивание разных исторических или современных культур. В энциклопедии «Культурология. XX век» читаем: «Взаимодействие культур — особый вид непосредственных отношений и связей, которые складываются между, по меньшей мере, двумя культурами, а также тех влияний, взаимных изменений, которые появляются в ходе этих отношений» (10). В. Гейзенберг считает, что наиболее плодотворными в истории человеческого мышления являются те направления, где сталкивались различные способы мышления. Религия, как часть культуры, также развивается в процессе диалога.

Тем не менее, как существующий веками социальный институт, религия претерпевает изменения в своей организации чрезвычайно редко, поэтому рассмотрим, возможна ли реализация принципов диалога в сфере религии, а именно: в сфере межконфессионального взаимодействия. Под межконфессиональным взаимодействием мы понимаем процесс непосредственного или опосредованного воздействия конфессий друг на друга, инициирующее изменение состояний, качеств, областей деятельности и порождение новых форм взаимодействия.

Чтобы понять как принципы диалога «прорастают» в межконфессиональном взаимодействии, рассмотрим мнения известных теоретиков идеи философии диалога М. Бубера, М.М. Бахтина и В.С. Библера.

Через диалог, по Буберу, человек выстраивает отношения с миром. Происходит это в трёх категориях: через отношения с природой, людьми и духовными сущностями. При этом каждое Ты, с которым строится диалог — будь то кусочек минерала, человек или соната Бетховена, — самоценно, уникально, неповторимо и тяготеет к вечному Ты, к Богу. «Есть три сферы, в которых строится мир отношения. Первая: жизнь с природой, где отношение застывает на пороге речи. Вторая: жизнь с людьми, где отношение оформлено в речи. Третья: жизнь с духовными сущностями, где отно- шение не обладает речью, однако порождает ее» (5). В свою очередь, в межконфессиональном общении и взаимодействии также проявляются все три вида диалога.

При этом Библер, изучая данный вопрос, заключает, что вся жизнь человека и любое его отношение к чему бы то ни было — человеку, предметам, мировому сообществу, выражено в диалоге. Диалог в любой из этих областей, в трактовке Библера, есть не что иное, как часть диалога человека с Абсолютом Богом: «Тройное жизненное отношение человека — это его отношение к миру и вещам, его отношение к людям, то есть к отдельному человеку и к человеческому множеству, и его отношение к той тайне бытия, которая хоть и просвечивает в вышеназванных отношениях, но бесконечно превосходит их, — к тайне, которую философ называет абсолютом, а верующий — Богом; тот же, кто отвергает оба эти определения, все равно не может исключить ее из своей бытийной ситуации» (3). Здесь мы видим объединяющее все религии основание — общение человека с Богом.

С точки зрения Бахтина, диалог есть способ взаимодействия сознаний. Понимание, по его мнению, возникает там, где встречаются два сознания. Понимание и нахождение истины вообще возможно при условии существования другого, понимающего сознания. При этом сознание Бахтин понимает не как индивидуальное новообразование отдельного субъекта, а как то, что едино для всех и выражено сепаративно: «С точки зрения истины нет индивидуальных сознаний. Единственный принцип познавательной индивидуализации, какой знает идеализм, — ошибка. Всякое истинное суждение не закрепляется за личностью, а довлеет некоторому единому системно-монологическому контексту. Только ошибка индивидуализирует. Все истинное вмещается в пределы одного сознания, и если не вмещается фактически, то лишь по соображениям случайным и посторонним самой истине. В идеале одно сознание и одни уста совершенно достаточны для всей полноты познания: во множестве сознаний нет нужды и для него нет 87

основы» (2). Следовательно, мысль, идея чего-либо не может существовать изолированно, не получая подпитки и развития.

По мнению Бахтина, идея только тогда становится идеей, когда она контактирует с чужой мыслью, чужим сознанием. «Идея живет не в изолированном индивидуальном сознании человека, — оставаясь только в нем, она вырождается и умирает. Идея начинает жить, то есть формироваться, развиваться, находить и обновлять свое словесное выражение, порождать новые идеи, только вступая в существенные диалогические отношения с другими чужими идеями. Человеческая мысль становится подлинною мыслью, то есть идеей, только в условиях живого контакта с чужою мыслью, воплощенной в чужом голосе, то есть в чужом, выраженном в слове сознании. В точке этого контакта голосов-сознаний и рождается и живет идея» (2). А это значит, в какой бы сфере жизни ни проявлялся диалог, он является ее основанием и средством развития.

В этом убеждении Бахтину вторит Библер, говоря о том, что диалог — это взаимодействие неделимых начал мышления, при этом он может быть не только с другим субъектом, но и с самим собой, сам процесс мышления, определяющий бытие: «О чем бы человек ни размышлял, конечным, действительным “предметом” его мышления всегда является его собственная мысль и, далее, его образ мышления, в исходном начале, в своей замкнутости и цельности. Мысль есть осознанное несовпадение меня, действующего и мыслящего, — со мной, размышляющим о своем мышлении, о самом себе. Мышление, втягивая в свой оборот все “окружающее”, всегда самоустремлен-но. Это есть бытие». Таким образом, диалог по Библеру, — это способ существования мышления.

В то же время, если принять способ мышления как определенную логику, можно прийти к выводу, что диалог мышления — это диалог логик, истоки развития культур — то, к чему стремится в своём существовании человечество: «Диалог, в пределе, понимается как диалог логик и различ- 88

ных субъектов логики и — только в этом смысле — как диалогика. Диалогика, как диалог логик, сведенных воедино в точках начала и самозамыкания, есть вместе с тем диалог культур, культура как диалог. Идея диалога как всеобщая логическая идея, как идея движения к всеобщему не через “обобщение”, но через общение логик и есть идея культуры. Наконец ... идея диалога (диалога логик; культуры как диалога логик; логики как диалога культур…) есть — в самом своем истоке — идея смысла человеческого бытия» (3).

Философы подчеркивают, таким образом, что, проявляясь совершенно по-разному, диалог существует в трех областях: в общении с людьми, вещами и природой (предметным миром), а также с духовными сущностями (Богом). Напомним, что под диалогом культур, как правило, понимают взаимодействие, имеющее основанием глубокую религиозную связь (11). То есть без взаимодействия между религиями, а другими словами, межконфессионального взаимодействия, диалог культур осложняется и становится неполноценным.

Отсюда межконфессиональное взаимодействие также может быть представлено в четырех видах: взаимодействие с предметами (бытовой уровень взаимодействия), людьми (личностный уровень), мировыми сообществами (институциональный уровень) и взаимодействие с духовными сущностями (исследовать которое невозможно, но которое, безусловно, существует, поскольку любая религия/конфессия — это способ общения человека с Богом).

Так, например, появившись в первом веке нашей эры в Палестине христианство с течением времени разделилось на три основные ветви, постоянно взаимодействующие друг с другом: католицизм, православие и протестантизм. Такого рода взаимодействие наблюдается на разных уровнях — бытовом, личностном, институциональном.

На бытовом уровне взаимодействие происходит ежедневно в межличностном контакте людей, принадлежащих различным конфессиям: на работе, на отдыхе, в мага- зине, на учебе, в общественных местах и так далее. Кроме того, личностный уровень взаимодействия подразумевает под собой как межличностное общение людей различных конфессий, так и общение Церквей посредством заботы о людях. Известно, что основные направления христианства — католическая, православная и протестантская церкви в России большое внимание уделяют поддержке людей, попавших в трудную ситуацию.

Так, международная католическая благотворительная организация «Каритас» оказывает социальную, медицинскую и правовую поддержку наименее защищенным людям вне зависимости от их вероисповедания или национальности. Также католическая церковь осуществляет воспитательную и просветительскую деятельность, организует работу воскресных школ, проводит катехизацию. Осуществляется посещение больных, детских домов, помощь нуждающимся. Проводится работа с молодежью, в том числе постоянные тематические молодежные встречи. В Томске продолжает свою работу католическая гимназия — полноценная средняя школа, вероятно, единственное учебное заведение такого рода в Азиатской части России.

Православная церковь осуществляет также миссионерско-катехизаторскую деятельность, посещение больниц, детских домов, больных на дому, работу с молодежью и детьми, организацию досуга, выпуск печатной православной литературы, а также просветительскую деятельность. Успешно функционируют различные общественные организации, такие как православный центр «Семья» (г. Первоуральск, Свердловская область) (13), оказывающий психологическую и социальную помощь, портал «Аборт и его последствия» (1), функционирующий при поддержке Русской православной церкви и предоставляющий информационную и психологическую поддержку женщинам, и другие.

Протестантская церковь осуществляет программы по поддержке начинающих предпринимателей (такие, как «Горчичное зерно»), организует успешно функциони- рующие реабилитационные центры для нар-козависимых, проводит работу с заключенными, а также людьми, освободившимися из-под заключения (7). Кроме того, поддерживая высокие нравственные стандарты, протестантские церкви способствуют воспитанию молодежи и детей, занимаются катехизаторской и просветительской деятельностью. Мы видим, что каждая из вышеперечисленных церквей, осуществляя миссионерскую и катехизаторскую деятельность для людей и через людей, помогает наименее защищенным из них, находящимся, как правило, в осложненной жизненной ситуации. А это значит, что общение и взаимодействие конфессий внутри христианства осуществляется через социум и составляющих его членов.

Кроме того, христианские конфессии взаимодействуют, общаясь друг с другом, реализуя институциональный уровень взаимодействия. К сожалению, не всегда можно найти подтверждение такого рода взаимодействия в средствах массовой информации. Тем не менее, приведем некоторое количество сведений об этом за последние пять лет.

Так, материал «Богозаповеданное сближение…» в журнале «Эксперт» в №37 (578) от 8.10.2007 года рассказывает о молебне, совершенном патриархом Алексием II в Соборе Парижской Богоматери (4). Этот факт иллюстрирует возобновление диалога между Православной и Католической церквями.

В другом случае на портале «Интерфакс-религия» в материале «Духовная миссия президента. Италия вернула России православную святыню» от 2.03.2009 года читаем о возвращении России подворья Русской церкви в итальянском городе Бари, где хранятся мощи святителя Николая Угодника (9). Как отмечено в статье, данное событие стало знаком исторического диалога между Русской православной церковью и Католической церковью.

Отметим, что взаимодействие происходит не только между внутрихристиански-ми конфессиями, но и между Российской православной церковью и Армянской апо- стольской церковью. Так, на официальном сайте Московского Патриархата представлена информация о визите Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Республику Армения (15).

Чтобы ответить на актуальные вопросы современного общества, с 20 по 26 октября 2011 года на сайте primamedia. ru проводилась онлайн-конференция «Межконфессиональное взаимодействие в преддверии саммита АТЭС—2012», где каждый желающий мог задать интересующие его вопросы представителям буддизма, православия, католицизма, ислама, иудаизма (12).

21 ноября 2011 года в Патриарших палатах в Московском Кремле состоялась встреча Предстоятелей Русской, Грузинской, Польской Православных Церквей и Православной Церкви Чешских земель и Словакии, а также представителей Антиохийской, Румынской и Болгарской Православных Церквей, в ходе которой прошло обсуждение вопросов усиления миссионерской деятельности и социального служения Церкви (6). Мы видим, что не только отдельные представители общества, но и различные церкви радеют за решение общечеловеческих проблем. Подтверждая это, основанная в 1948 году международная экуменическая организация Всемирный совет церквей (17), состоящий из 349 христианских церквей, действует для объединения христианских церквей и оказания более действенной помощи людям, оказавшимся в сложной ситуации, занимается проблемами женщин, расизма, правосудием, правами человека и т.д.

Показательно, что в последнее десятилетие современное общество все больше волнуют не только вопросы установления контактов между различными национальностями, но и проблемы взаимодействия между различными конфессиями. Являясь институтом морали, воспитания общества, религия представляет собой механизм сдержек и противовесов и играет ключевую роль в процессе взаимодействия культур. Мы знаем, что процесс общения — это всегда живой процесс, а это значит, что, наряду со старыми способами взаимодействия между религиями, как-то: война, межрелигиозные мероприятия, конфликты, выраженные по-другому, с течением времени будут появляться и новые, более тонкие способы взаимодействия, являющиеся, по сути, способами презентации культуры, которую несет конкретная религия.