Мир и церковь как участники исторических процессов в "эпоху утраченной экумены"

Автор: Легеев Михаил Викторович

Журнал: Труды кафедры богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии @theology-spbda

Рубрика: Богословие, философия, культурология

Статья в выпуске: 1 (2), 2018 года.

Бесплатный доступ

Таинственные смыслы истории, вместе с её иррациональной составляющей, проявляют себя в самых различных процессах, протекающих в современном мире: от специфики подвига и искушений отдельного человека до развития глобализации и реакции на неё различных «субъектов» современного мира. Как никогда ранее, сегодня история ставит перед человеком множество вопросов. Понимание принципиальной связи церковных и мировых процессов, обозначенной и обоснованной уже у таких древних авторов как свв. Ириней Лионский, Ипполит Римский и Августин Иппонский, сегодня может быть дополнено анализом конкретики исторических процессов 2000-летнего времени христианского и «постхристианского» мира. Особое значение приобретает для нас «Эпоха утраченной экумены», представляющая последнее тысячелетие истории. Наиболее общим контурам систематизации такой проблематики и посвящена эта статья.

Еще

Богословие (теология) истории, христианская историософия, церковь, святая троица, человек, социум, мир, человечество, исторические процессы, миссия, катехизация

Короткий адрес: https://sciup.org/140294818

IDR: 140294818 | DOI: 10.24411/2541-9587-2018-10012

Текст научной статьи Мир и церковь как участники исторических процессов в "эпоху утраченной экумены"

Безусловно, предметом богословия истории выступает не сама история³, а те принципиальные процессы, которые в ней протекают . Принципиальный персонализм всякого богословия обращает внимание на то, что эти процессы формируются общением и взаимодействием свободных личностей, прежде всего, — Бога и человека.

Но речь о Боге и человеке не может выйти за пределы абстракций (а именно таковыми становятся сущности4, взятые вне ипостасного контекста бытия и «оторванные» от него), если мы не поведём её о конкретных реалиях нашей жизни, о том, что обладает конкретно и реально существующим бытием.

– Таково триипостасное бытие Святой Троицы — тот образ бытия (τρóπος ύπάρξεως), который служит неизменным и единственно изначальным образцом для всего существующего в тварном мире. Таково бытие и Каждого в отдельности из Лиц Святой Троицы — Отца, Сына и Святого Духа.

– Таково же и бытие тех реалий нашей жизни, которые мы называем: «конкретный человек», «конкретный социум», «человечество».

– Наконец, в рамках церковного бытия эти же самые реалии нашего мира (человек, социум, человечество) обнаруживают себя в трёхчастной структуре экклезиологической модели: «человек как Церковь», «Церковная община», «Кафолическая Церковь»5.

Отношения этих «субъектов» и формируют фундаментальные исторические процессы.

Если участие в них Святой Троицы в Её отношениях с Церковью было сравнительно подробно, хотя и схематично, рассмотрено нами в предыдущих работах⁶, то взаимодействию Церкви и мира в них было уделено лишь самое первоначальное внимание⁷. Настоящая статья призвана отчасти восполнить этот пробел.

2. церковь и мир как субъекты истории
3. общая логика исторических процессов

Ещё в V веке, у блаж. Августина Иппонского, возможно реконструировать следующую модель, представляющую ключевых субъектов земного мира, участвующих в исторических процессах8:

масштаб исторических процессов	град земной	град божий
Низший (личности)	человек	человек как церковный член
Средний (социума)	социум	общинная жизнь Церкви
Высший (полноты)	мир	Кафолическая Церковь

Как взаимодействие, так и борьба между миром и Церковью, градом земным и Градом Божиим, протекает на пределах истории, формируя исторические процессы , несмотря на то, что основание этих процессов мы находим в общении между Святой Троицей и Церковью . Такая, заложенная блаж. Августином, а отчасти и его предшественниками⁹, модель истории может быть названа «субъектной моделью» ; она выстраивает иерархию действователей (субъектов) истории, восходящую от отдельной человеческой личности к таким «макросубъектам» как «мир» и Церковь¹⁰.

Принцип взаимодействия как противодействия выступает здесь двигателем истории. Механизм борьбы между миром и Церковью может быть схематично описан с помощью понятий «миссия» и «катехизация», хотя и представляющих чисто церковный лексикон и контекст, но могущих быть перенесёнными и на «поле» мира, учитывая параллелизм действователей-субъектов истории (мир — Церковь, социум — община, человек — человек). Призванная активизировать протекающие «на чужом поле» процессы торможения и распада11, миссия неизменно обнаруживает себя в диалектической паре с катехизацией, внимание которой направлено на процессы сохранения и роста, протекающие «на собственном жизненном пространстве». В силу необходимости сперва разрушить старое, а потом уже — построить новое, миссия (как процесс) всегда предшествует катехизации. Такой же логикой пользуется и мир, противостоящий Церкви и создающий свои специфические формы внутренней и внешней12 активности, которые можно было бы назвать «антикатехизацией» и «антимиссией» мира. Выступая инструментами антипредания13, они одновременно и активно формируют этот опыт мира, меняя его облик.

на примере «Эпохи утраченной экумены»

Внутренняя периодизация «эпохи утраченной экумены» церковной истории (XI — XXI вв.), была обозначена нами в одной из прошлых статей14:

– XI — XIV вв: Что есть человек в Церкви?

– XV — XVIII вв.: Что есть поместное, общинное церковное бытие?

– XIX — XXI вв.: Что есть кафолическая Церковь?

Такова последовательно осмысляемая и проживаемая самой Церковью проблематика экклезиологического бытия , сменившая собою эпоху троических и христологических тем в церковной жизни. Каждый из соответствующих периодов представляет собой не только подготовительное звено к историческому вызреванию последующего, но и содержит в себе схематично его черты. Так, комплекс исторических вопросов, относящихся к бытию отдельного человека в Церкви, прообразует проблемы общинного масштаба; а вопросы, поднимаемые в период осмысления предельных вопросов общинного церковного бытия, соответственно, представляют собой прообраз проблематики кафоличной.

Здесь, как и при взгляде на любой исторический процесс, видна определённая историческая последовательность акцентуаций тех или иных явлений, имеющая логику — от частного к общему. Возможно обнаружить самые разные варианты такой исторической последовательности: на просторах больших или меньших исторических масштабов; в отношении процессов более универсального характера или, напротив, имеющих свою специали-зацию15; в отношении как мира, так и Церкви16 и так далее17. Поступенность всякого вообще исторического процесса такова, что по мере появления, развития и приобретения доминирующих позиций процессов, имеющих более общий характер18, исторические «наработки предыдущей ступени» сохраняются, «совершенствуются» и интегрируются в накопленную базу Предания или антипредания19. Всё, что некогда писал прп. Максим Исповедник о мире и Церкви, человеке, их устроении и взаимном отношении, представляющем собой череду прообразов, проникновений, связей и т. д.20, всё это может быть в определённом смысле относимо и к истории, историческим процессам, хотя и с привнесением в эту область своей специфики.

Ключом к этим закономерностям выступает общая логика исторических отношений человека с Богом (в экклезиологической перспективе эта логика представляет восхождение к Богу всего человечества, тогда как в микромасштабе она остаётся актуальна для любого пути отдельного человека). Уже древние святые и церковные учителя²¹ пытались раскрыть её через поиск связей сторон «таинственного треугольника»: 1. Троическая жизнь Бога, 2. устроение природы человека, 3. ход истории , — обнаруживая те или иные отдельные важные грани проблематики богословия истории. И хотя до сих пор мы не в состоянии охватить нашим умом всех аспектов исторической логики²², основные закономерности её находят свои основания в святоотеческой письменности.

Так, согласно этой логике, любой исторический путь святости проходит через стадии:

– формирующие те или иные более сложные формы (образы) проявления ипостасного бытия²³, что видимым образом и представляет собой восхождение от частного к общему;

– коррелируемые с теми, что именуются в аскетическом богословии «πρᾶξις, θεωρία, θέωσις» (ступени, имеющие объективную составляющую в устроении природы человека), в каждом случае лишь с определёнными особенностями, присущими масштабу данного пути;

– исторически отображающие (в меру и характеристику своего исторического масштаба) внеисторичную жизнь и бытие Святой Троицы.

Путь и опыт мира, представляющий своего рода своеобразный слепок с истории Церкви и её жизненного опыта, очевидно сохраняет эти общие принципы, хотя и представляет их в искажённой и пародийной форме24.

Корреляция исторических процессов, происходящих в Церкви и мире, представлена в следующей таблице.

Период	Характер периода²⁵	Знаковые события и явления²⁶
Период	Характер периода²⁵	церковь	мир
I	Проблематика процессов, связанных с отдельным человеком (в церкви и в мире)
10 11 вв.	Проблема устроения и функционирования внутренних сил в человеке.	Начало «автобиографического богословия»; проблематика синергийных процессов, происходящих в человеке как Церкви (прп. Симеон Новый Богослов).	Утверждение образа отношения человека с Богом как пассивного следователя за Христом и Церковью (практическое развитие идеи filioque, окончательное формирование папства, великий раскол Запада и Востока).
12 13 вв.	Проблема таинственной жизни ²⁷ и социальных отношений в человеке.	Проблематика таинств Церкви; процессов, протекающих в человеке на пути его соединения со Христом (свв. Никита Сти-фат, Николай Мефонский).	Формирование человека как революционного преобразователя мира (расцвет схоластики, возникновение университетов).

14 15 вв.	Проблема осмысления пребывания кафолической полноты Церкви и полноты мира в человеке.	Богословие обожения всего человека как Церкви (свт. Григорий Палама); литургическое богословие общения человека и Церкви (свв. Николай Кава-сила, Симеон Солунский).	Комплексный антропологический разворот сознания (эпоха Возрождения).
II	Проблематика общинных и социальных процессов
кон. 15 16 вв.	Проблема бытия человека в социуме.	Радикальное изменение эккле-зиологической ситуации для Поместных Церквей (локальный кенозис и локальное торжество); идея «Москва — третий Рим» (инок Филофей).	Эпоха Реформации; реформация как изменённое сознание человека, ставшее базисом социальных преобразований.
16 17 вв.	Проблемы общинного бытия и бытия социума, их взаимоотношений.	Проблематика интеграционных процессов в общине и социуме (прпп. Нил Сорский и Иосиф Волоцкий); развитие идеи Святой Руси и т. п.	Возникновение социальных революций как явления. Осмысление идеи «свободы, равенства, братства» в качестве лозунга к активному преобразованию социума. Зарождение эпохи просвещения.
17 18 вв. (до нач. 19 в.)	Проблема кафолической полноты для общинного бытия Церкви и полноты мира для социума.	Проблема утверждения и подтверждения единства Поместных Церквей, находящихся в слишком различных внешних условиях существования (патр. Никон).	Кантовская модель мира; Наполеоновская империя как попытка её практической реализации и прообраз глобализации в локальном социуме.
III	Проблематика процессов кафолического и мирового масштаба
18 19 в.	Проблема осмысления и комплексного формирования места человека в кафолической полноте Церкви и всецелом мире.	Движение колливадов и их последователей за частое причащение; подготовка кафолической проблематики в русском богословии (свв. Филарет Московский, Феофан Затворник и др.).	Торжество идей гедонизма и феминизма в мире, приводящее к формированию массовых зависимостей человека, окончанию формирования искажённого образа его бытия и отношений с самим собой, другим человеком, социумом и Богом.
20 в.	Проблема места общинного бытия в кафолической Церкви и социума во всецелом мире.	Всплеск широкого спектра эк-клезиологической проблематики, закладка направлений мысли и тем; персоналистское богословие, проблематика общинного бытия, границ Церкви, экуменизма и т. п., связанная с процессами внутри- и межцерковного общения.	Массовые попытки социального переустройства в мире, приводящие к появлению тоталитарных идеологий и социумов; ре-литивизация социальных отношений в мире в эпоху постмодерна.

21 в. —…

Проблема кафолической Церкви как таковой и мира как такового в своём единстве.

Постановка предельных вопросов в отношении бытия кафолической Церкви, её ке-нозиса и её тайны (проблема универсального понятийного аппарата в экклезиологии и богословии в целом, необходимость осмысления догмата о Церкви и др.).

Унификация и демократизация мирового пространства под лозунгом «свободы», ведущая к построению «единого мирового пространства» по законам «цифрового общества».

4. ключевые процессы современной истории в контексте «субъектной модели»

Теперь обратимся к историческим процессам, протекающим в заключи-тельном28 периоде эпохи утраченной экумены.

«Опорные точки» процессов, протекающих в современном «земном граде»²⁹, формирование которых происходило в основном на протяжении последних двух-трёх столетий, дают следующую картину:

Период	Характер процессов	Массовые (доминирующие) процессы и их направление
Период	Характер процессов	протекающие «снизу» ³⁰	протекающие «сверху» ³¹
19 в.	личный ³²	гедонизм, феминизм	зависимости ³³
20 в.	социальный	массовые социальные революции	возникновение тоталитарных социумов
21 в.	глобальный	унификация и демократизация мирового пространства под лозунгом «свободы»	начало построения «единого мирового пространства» по законам «цифрового общества»

Применяя вышеприведённые методы субъектной модели (диалектику миссии и катехизации, представленную в своём роде также и в инструментарии мира), обратимся к историческим процессам нашей современности, аккумулировавшим в себе весь многовековой исторический опыт как Предания Церкви, так и антипредания мира.

«Предмет» исторических процессов

мир

(его действия и реакция на происходящие исторические процессы)

церковь

(её действия и реакция на происходящие исторические процессы)

человек

(отдельная личность;

человек как Церковь)

Процессы, протекающие в мире

Мир стремится «интегрировать» человека в «самодостаточный» атом , живущий по своей воле и своим «законам».

Современные формы такой «интеграции» , своеобразной «антикатехизации» мира , направленной к человеку: взращивание зависимостей и феминизации; поощрение гедонизма и культа вещей; пропаганда «открытых связей», разрушение института семьи; движение за «свободу» так называемых «меньшинств» и проч.

Церковь стремится защитить человека от мира, освятить его — отделить человека от греха .

Современные формы миссии Церкви, направленной к отдельному человеку: новые формы миссии Церкви; поиск «точек соприкосновения» с человеком современного мира; защита общечеловеческих (природных человеку) нравственных ценностей; изучение «языка» мира для эффективной борьбы с ним и т. д., и т. п.

Процессы, протекающие в Церкви

Мир стремится отдалить человека от Церкви, разделить человека с Церковью .

Современные формы антимиссии мира: «натиск антипредания»³⁴, обращённый к человеку, провоцирующий охлаждение и отход человека от Церкви, общее ослабление человека; выхолащивание значения человеческого труда, ослабляющее аскезу человека; попытки необоснованной либерализации церковной жизни, нацеленные на современного человека, а также и, напротив, попытки необоснованной консервации церковной жизни, создание псевдоугроз и т. п.

Церковь стремится сохранить и преумножить церковность своих членов в условиях специфических искушений современного мира. Современные формы катехизации Церкви и её духовнической практики: установка на преодоление формализма в катехизической практике, развитие многообразия её форм; внимание к практике участия в таинствах Церкви (прежде всего, исповеди и причастия), в т. ч. вопрос частоты причащения, актуальный именно для нашего времени³⁵; развитие духов-ничества; внимание к вопросам богословия семьи, биоэтики.

социум

(локальное общество;

церковь как община)

Процессы, протекающие в мире

Мир стремится интегрировать общество в формы, представляющие собой «самодостаточные» механизмы функционирования и развития.

Современные формы социальной интеграции: социальные революции и т. п. движения за социализацию, демократизацию и либерализацию общества; рождение и пропаганда тоталитарных идеологий, стремящихся обезличить человека, ущемив его свободу, и механизировать социум.

Церковь стремится к умиротворению и стабилизации общества , отделению его от злого влияния, как отдельных лиц, так и деструктивных процессов локального и общемирового масштаба.

Современные формы миссии Церкви, направленной к социуму: прежде всего, включают формы миссии, направленной и к отдельному человеку; кроме этого, имеют и свою специфику — через поиск «точек соприкосновения» с социумом и его институтами (в области культуры, науки и др.) поддержка здорового патриотизма и традиционных ценностей и форм социального единства народа и государства, сближающих их с Церковью или направляющих к ней.

Процессы, протекающие в Церкви

Мир стремится разрушить связи общинного бытия Церкви (во главе с иерархией):

– с отдельным человеком ³⁶ ,

– с окружающим Церковь социумом, государством, – с кафолической полнотой Церкви ³⁷ .

Современные формы антимиссии мира, направленной к общинному бытию Церкви: стремление мира разделить Церковь и общество, усилия по сознательному опорочиванию Церкви, очернение в СМИ иерархии, а в конечном счёте — стремление отделить человека от Церкви как организации (общины, епархии, Поместной Церкви); стремление мира разделить Церковь и государство, Церковь и общественные институты,

Церковь стремится утвердить и усилить свою открытость к человеку и социуму , а также укрепить свою связь с Поместными Церквами в условиях специфических искушений современного мира.

Современные формы интеграционной «политики» Церкви и её «социальной катехизации»: политика открытости Церкви как форма её кенозиса перед человеком и социумом; общий курс Церкви на интеграцию с обществом, государством, государственными структурами, в том числе интеграция богословской науки в общенациональное научно педагогическое «пространство»; укрепление общинной жизни Церкви (начиная от прихода и далее); укрепление межпоместных связей, обмен

	изолировать Церковь в «собственном культурном пространстве»; филетизм как явление и поддержка его (стремление мира отделить общины от кафолической полноты Церкви); поддержка самочинных и раскольнических тенденций³⁸.	опытом с другими Поместными Церквами; «внутренний кенозис» Церкви³⁹.
полнота (человечество; кафолическая Церковь)	Процессы, протекающие в мире
	Мир стремится интегрировать и объединить всё человечество в безбожное и «самодостаточное» единое целое . Современные формы глобальной интеграции и «катехизации» мира: утверждение разнообразных форм атеизма, попытки утвердить единую глобальную идеологию; процессы виртуализации в общественной жизни; тенденции к созданию псевдонауки; размывание национальных культур, создание «цифровой культуры».	Церковь стремится использовать глобализационные процессы , протекающие в человечестве, для привития в них Христовых ценностей . Современные формы миссии Церкви, направленной к человечеству в целом: кенозис Церкви в самом широком смысле этого слова; стремление Церкви найти любые крупицы «семян Логоса» среди апостасийно отступающего от неё мира; следование «царским путём» Церкви.
	Процессы, протекающие в Церкви
	Мир стремится разрушить нерушимую цельность и кафолическую полноту Церкви . Современные формы антимиссии мира, направленной к кафолической полноте Церкви: стремление мира разделить подлинную полноту Церкви, навязав ей «объединённое христианство»⁴⁰, а через это и упразднить саму Церковь; появление новых форм искажённых эк-клезиологий внутри Церкви.	Церковь по-новому, но неизменно свидетельствует о своей кафолич-ности . Современные формы проявления кафоличности Церкви и свидетельства о ней: укрепление кафолич-ности Церкви через процессы межпоместного церковного общения; особое внимание к роли РПЦ и других Поместных Церквей в современном православии; установка на роль церковной науки и духовного образования сегодня.

5. Заключение

В настоящей статье мы попытались дать наиболее схематичный обзор исторической проблематики периода утраченной экумены и, особенно, современного её этапа.

Как Церковь, так и мир, во всех масштабах своего исторического бытия (личность, социум, полнота) представляют собой ипостасную, субъектную реальность человеческого бытия. А это означает, что борьба, протекающая в истории, носит характер состязания, проходящего «на одном поле» — поле человеческой жизни. Факт противоборства «двух градов»41 не означает их абсолютной инаковости.

Субъектная модель истории, заложенная блаж. Августином, способная послужить анализу магистральных процессов истории, тем не менее, не будучи дополнена проблематикой взаимодействия как взаимопроникновения двух миров, даст обеднённую, чёрно-белую картину истории. Несмотря на реальность ипостасных границ Церкви⁴², задающих и границу между двумя мирами, или градами, не следует забывать, что будучи взятым уже не в качестве ипо-стасной (субъектной) реальности , а в качестве воипостасного ⁴³ , энергийно-при-родного содержания человеческой жизни, мир оказывается таким же внутренним полем Церкви⁴⁴, как и Церковь — мира⁴⁵.

Эта проблематика составляет предмет для будущих исследований в области богословия истории.

Список литературы Мир и церковь как участники исторических процессов в "эпоху утраченной экумены"

Августин Иппонский, блаж. О Граде Божием. В 4 т. М.: Изд-во Спасо-Преобра-женского Валаамского монастыря, 1994. Т. 4. 412 с.
Иоанн (Зизиулас), митр. Бытие как общение. Очерки о личности и Церкви. М: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2006. 280 с.
Легеев М., свящ. Богословие истории и актуальные проблемы экклезиологии: монография. СПб.: Изд-во СПбДА, 2018. 312 с.
Легеев М., свящ. Вклад александрийской школы III века в богословие истории // Христианское чтение. 2018. № 3. С. 45-59.
Легеев М., свящ. Логика церковной истории: труд, торжество, кенозис // Христианское чтение. 2017. № 6. С. 51-63.
Легеев М., свящ. Малая священная история отдельного человека как экклезиологическая модель // Христианское чтение. 2016. № 3. С. 88-99.
Легеев М., свящ. Научно-богословское осмысление истории у мужей апостольских и апологетов: развитие и Предание // Христианское чтение. 2018. № 2. С. 10-24.
Легеев М., свящ. Отдельный человек как Церковь и его границы // Материалы ежегодной научно-богословской конференции Санкт-Петербургской Духовной Академии. 30.09.2015. С. 146-151.
Легеев М., свящ. Предание и антипредание // Христианское чтение. 2017. №4. С. 44-54.
Легеев М., свящ. Природа и «ипостась» Церкви. К вопросу о понятийном аппарате современной экклезиологии и богословия истории // Христианское чтение. 2017. № 3. С. 68-79.
Легеев М., свящ. Свобода и закономерности в истории // Труды кафедры богословия / Санкт-Петербургская духовная академия. СПб.: Изд-во СПбПДА, 2017. № 1. С. 143-155.
Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером., Кирилл (Зинковский), иером. Научно-богословское осмысление истории в IV — V веках: попытки и тенденции // Христианское чтение. 2018. №4. С. 10-27.
Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером., Кирилл (Зинковский), иером. Научно-богословское осмысление истории у мужей апостольских и апологетов: от Святой Троицы к человеку // Христианское чтение. 2018. № 1. С. 34-45.
Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером., Кирилл (Зинковский), иером. Периодизация «Эпохи утраченной экумены»: взгляд со стороны богословия истории // Русско-Византийский вестник / Санкт-Петербургская духовная академия. СПб.: Изд-во СПбПДА, 2018. № 1. С. 64-72.
Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером, Кирилл (Зинковский), иером. Путь Церкви: аскеза, таинства, кафолическая полнота // Христианское чтение. № 2. 2017. С. 57-80.
Легеев М., свящ., Мефодий (Зинковский), иером., Кирилл (Зинковский), иером. Экуменизм как явление современности // Вестник РХГА. 2017. №4. С. 223-240.
Максим Исповедник, прп. Амбигвы к Иоанну // Он же. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. С. 59-60.
Максим Исповедник, прп. Мистагогия // Он же. Творения в 2 т. Т. 1. М.: Мартис, 1994. С. 154-184.
Софроний (Сахаров), архим. Таинство христианской жизни. Свято-Троицкая Сергиева Лавра — Свято-Иоанно-Предтеченский монастырь, 2009.
St. Joannis Damasceni. De fide orthodoxa // PG 94. Col. 789-1228.

Еще

Статья научная