Н. А. Криничная как исследователь карельских рун

В Институте языка, литературы и истории Карельского научного центра РАН со времен его образования работала целая плеяда ученых, специализировавшихся на изучении карельского рунического фольклора (Г. Х. Богданов, В. Я. Евсеев, Э. С. Киуру, А. С. Степанова, Н. А. Лавонен и др.). Благодаря их усилиям были опубликованы сборники карельского устного народного творчества с переводом на русский язык. Это позволило другим исследователям, не владеющим национальными языками Карелии, обратиться к карельскому фольклору и мифологии. Среди них была и Неонила Артемовна Криничная – крупнейший исследователь русского фольклора и мифологии. К выдающейся личности исследовательницы, осмыслению ее научного наследия, вклада в подготовку молодых научных кадров

неоднократно обращались в своих статьях ее коллеги [1], [10], [11]. В работах упоминается и вклад Криничной в изучение карельского фольклора, однако лишь бегло. В данной статье освещается деятельность Неонилы Артемовны по исследованию одного из самых архаичных жанров карельского фольклора – эпических рун. Эта деятельность заключалась в выступлениях на конференциях, в написании статей и в научном руководстве работами диссертантов.

В общем контексте мифологического направления в изучении карельских рун вклад Неонилы Артемовны не так велик, но очень важен для развития карельской фольклористики. Интерес Н. А. Криничной к эпическим рунам был обусловлен присущей ее работам научной методологией, основанной на традициях русской мифологической школы с ее преимущественным вниманием к мифологическому генезису фольклорных образов и мотивов.

Настоящая статья подготовлена на основе доклада, прозвучавшего на Всероссийских научных чтениях «Мир образов фольклора: памяти Неонилы Артемовны Криничной» в июне 2020 года в Петрозаводске, и ориентирована на всех, кто интересуется духовной культурой карельского народа. Актуальность статьи обуславливается повышенным интересом к народной рунической поэзии в связи с объявлением в Республике Карелия Года карельских рун.

***

В Республике Карелия традиционно чтят имя Элиаса Лённрота и созданную им «Калевалу» – эпическую поэму на основе карельских и финских народных рун. Периодически в Петрозаводске проводятся научные конференции, посвященные той или иной круглой дате «Калевалы», и это мотивирует многих исследователей обратиться к тексту поэмы, а вместе с этим и к подлинно народным рунам. Так, в 1985 году на международной научной конференции, посвященной 150-летию первого издания «Калевалы», Неонила Артемовна выступала с докладом «К семантике образа девы-лосося в карело-финском эпосе». Одноименная статья опубликована годом позже в сборнике материалов конференции [2]. Предметом исследования в докладе и статье являются карельские эпические руны. Н. А. Криничная рассматривает эволюцию образа девы-лосося, встречающегося в рунах: изначально дева-лосось имеет зооморфный облик, потом в ее образе сочетаются элементы тотемной покровительницы и хозяйки водной стихии (она приобретает черты дочери морского божества Ахти либо становится тождественной деве Велламо / дочери Велламо), далее происходит частичная и полная антропоморфизация облика (образ девы-рыбы распадается на два самостоятельных: образ девы и образ рыбы) [2]. Упомянутая конференция 1985 года имела небывалый размах. В ней принимали участие видные ученые из Финляндии и союзных республик, в программе был представлен широкий спектр докладов, так или иначе связанных с «Калевалой» и карельской рунической поэзией. Об этом подробно и занимательно Неонила Артемовна написала в обзорной статье «Kalevala-konferenssi Petroskoissa» («Конференция по “Калевале” в Петрозаводске»), которая была опубликована на финском языке в литературно-художественном и общественнополитическом журнале «Punalippu» (1985. № 6)1.

В 2009 году в Петрозаводске проходила международная научная конференция, посвященная

160-летию полного издания «Калевалы». Доклад Н. А. Криничной был посвящен мифологеме перевоплощения персонажей в карельских эпических песнях. В следующем году доклад в виде статьи был опубликован в сборнике материалов конференции [5]. В статье на материале карельских рун рассматривается архетип, связанный с идеей перевоплощения персонажей: предпосылки его появления, контекст формирования, условия существования и постепенной трансформации в поэтический троп. Каждое положение иллюстрируется примером из текстов карельских рун.

В фокусе внимания Неонилы Артемовны оказалась также карельская вербальная магия. В литературно-художественном и общественно-политическом журнале «Carelia» (1999. № 7) вышла статья на финском языке «Sanan magia karjalaisissa eeppisissä runoissa» («Магия слова в карельских эпических песнях»)2. В 2005 году эта статья была опубликована в сборнике научных статей «Бубриховские чтения» на русском языке. Статья посвящена рассмотрению магической силы слова, с помощью которой герои карельского эпоса занимаются творением мира, различных первопредметов и обытовленных объектов, создают существ, перевоплощаются, состязаются в знаниях. Автор затрагивает также тему добывания магических слов, перечисляет персонажей, которым подвластна вербальная магия [4].

Н. А. Криничная привлекала тексты карельских рун и для сопоставительного анализа. Так, в сборнике материалов международной научной конференции «Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона», вышедшем в Петрозаводске в 2005 году, опубликована статья под названием «Мифологема сотворения мира и ее христианская трансформация (русско-карельские параллели)» [6]. В ней автор обращается к рассмотрению мифов о сотворении мира, бытовавших в различных этнокультурных традициях – русской и карельской, оказавшихся в тесном взаимодействии друг с другом на территории Карелии и обусловивших уникальную сохранность фольклора. Если в русской традиции космогонические мифы были обнаружены в легендах и духовных стихах, то в карельской – в эпических рунах. Для сопоставления Неонила Артемовна привлекает также мифологию коми, удмуртов, марийцев, манси и ханты. Автор отмечает, что

«космогонические мифы финно-угорских народов в основе своей сохраняют дохристианские представления о мироустройстве, в то время как русские в значительной мере уже христианизированы, хотя в них так до конца и не изжиты подспудные языческие пласты» [6: 159].

Актуальность обращения к сравнительному изучению русской и карельской мифологии подчеркивает повторная публикация этого материала в национальной прессе Карелии. Статья в переводе на финский язык была опубликована годом позже в журнале «Carelia» под заголовком «Kun sorsat nousevat joen ylle» («Когда взлетают утки над рекою»)3. В 2007 году некоторые положения этого исследования были опубликованы в ежемесячном научно-популярном иллюстрированном журнале для народного чтения «Свет» («Природа и человек»). Статья называется «Поют карельские руны», хотя в ней по-прежнему содержится сравнительный анализ двух космогонических сюжетов – русского и ка-рельского4.

Неонила Артемовна выполняла исследования карельских рун в основном по переводным сборникам народной поэзии калевальской метрики, подготовленным В. Я. Евсеевым5, основоположником карельского эпосоведения, человеком, который своим трудом положил начало планомерному изучению карельских рун. В 2010 году 100-летию со дня его рождения был посвящен традиционный петрозаводский семинар по методике полевых работ и архивации фольклорных и этнографических материалов. Н. А. Криничная приняла участие в семинаре с докладом «“Карельские эпические песни”: собрание В. Я. Евсеева – важная веха в истории фольклористики». Одноименная статья вышла в том же году в Кижском вестнике [3]. Это, по сути, развернутая рецензия с высокой оценкой сборника 1950 года6, до сих пор являющегося самым обширным научным изданием карельских рун с переводом на русский язык.

Н. А. Криничная знала и хорошо ориентировалась в истории публикации рун в Карелии и использовала этот материал в работе. Она всегда подчеркивала необходимость внедрения новых фольклорных текстов в научный оборот. В случае с карельскими рунами в публикации нуждались не только тексты, находящиеся в архиве Карельского научного центра и фонограммар-хиве Института языка, литературы и истории КарНЦ РАН (большая часть которых уже опубликована), но и тексты, собранные финляндскими исследователями. Надо отдать должное нашим коллегам за рубежом: практически вся поэзия калевальской метрики, собранная на территории Финляндии, Карелии и Ингерманландии, опубликована в 34-томном собрании рун7. Для широкой российской аудитории эти тексты остаются недоступными, поскольку опубликованы они лишь на языке оригинала без перевода на русский. Еще в 1989 году, подводя в своей статье итоги изучения фольклорных традиций Карелии, Н. А. Криничная писала:

«Изданное на финском языке и являющееся в нашей стране библиографической редкостью, это собрание малодоступно всесоюзной фольклористике. Введение в научный обиход этих материалов – одна из насущных задач фольклористов» [7: 157–158].

Сегодня это издание уже доступно в Интернете на специальном портале8, однако по-прежнему лишь для знатоков финского языка. Таким образом, продолжая завет Неонилы Артемовны, можно сказать, что одной из задач карельских фольклористов может стать перевод некоторых томов этого собрания, а именно тех, содержание которых было собрано на территории Карелии, на русский язык. Это стало бы хорошим подспорьем и для исследователей, и для широкого круга читателей, интересующихся карельской культурой и фольклором.

Помимо собственно научных статей и докладов, вклад Н. А. Криничной в изучение карельских рун и шире – карельского фольклора – заключался в написании рецензий на публикации, выходившие из-под пера ее карельских коллег. Так, в 1978 году в литературно-художественном и общественно-политическом журнале «Север» вышла статья-рецензия «Рокот гуслей, кантеле струны»9, в которой содержится отзыв Н. А. Криничной на увидевший свет годом ранее сборник Т. В. Краснопольской «Песни карельского края»10. Сборник включал в себя песенную поэзию карелов и русских, в том числе и образцы карельских рунических произведений, и был высоко оценен рецензентом.

В 1985 году в Петрозаводске вышел сборник «Рода нашего напевы»11. Его составителями были Э. С. Киуру и Н. А. Лавонен. Сборник содержал образцы рун, записанных от представителей одного из наиболее известных рунопевческих родов – Перттуненов. Неонила Артемовна опубликовала небольшую реферативную статью об этом сборнике в немецком журнале «Demos» 1986 года [12], тем самым внеся вклад в популяризацию карельских рун и их изучение среди зарубежной публики.

Одной из важных составляющих вклада Н. А. Криничной в процесс изучения рун и развития карельской фольклористики было руководство научными работами ее коллег и аспирантов, специализирующихся на исследовании рунической поэзии. Так, Неонила Артемовна выступила научным консультантом диссертационной работы В. П. Мироновой. Диссертация была посвящена изучению сюжета о сватовстве в мифической стране Хийтоле в контексте карельской эпической традиции и успешно защищена. На основе диссертации в 2016 году вышла одноименная монография [9].

Под научным руководством Н. А. Криничной подготовила и защитила кандидатскую диссертацию «Концепт мироздания в карельских эпических песнях» М. В. Кундозерова. Монография, вобравшая в себя текст диссертации, посвящена светлой памяти Неонилы Артемовны [8]. Благодаря дальновидности Н. А. Криничной карельская руническая поэзия не была отодвинута на дальний план, а продолжила быть предметом изучения современных исследователей.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Вклад Н. А. Криничной в изучение карельских рун очевиден. Несмотря на то что Неони- ла Артемовна специализировалась на русском фольклоре, она привлекала для своих исследований широкий сопоставительный материал из фольклорных традиций других народов, и карельская традиция не была исключением. Работая плечом к плечу со своими коллегами, целенаправленно изучавшими руническую поэзию, Н. А. Криничная тоже интересовалась ею и с энтузиазмом исследовала, что подтверждают ее научные статьи и выступления на конференциях. Публикации материалов о карельских рунах на страницах местной национальной прессы и научно-популярных журналов способствовали распространению знаний о фольклоре карелов и его изучению, тем самым укрепляя позиции карельской фольклористики. А руководство молодыми кадрами позволило сохранить преемственность в изучении карельской рунической поэзии в стенах Института языка, литературы и истории КарНЦ РАН.