Образ мифологической картины мира тунгусо-маньчжуров: на пути от хаоса к организованности и порядку
Автор: Кубанова Татьяна Андреевна
Журнал: Общество. Среда. Развитие (Terra Humana) @terra-humana
Рубрика: Антропология и этнология в XXI веке
Статья в выпуске: 1 (62), 2022 года.
Бесплатный доступ
Статья посвящена исследованию начального этапа формирования мифологической картины мира тунгусо-маньчжуров Дальнего Востока. На основе опубликованных материалов известных сибиреведов и собственных полевых материалов автор структурирует зарождение представления о мироустройстве и формировании его основ. Мифологический образ космоса как знак мирового порядка выступает универсальным кросскультурным архетипическим образом гармонии и порядка. С помощью синергетического подхода анализируются идеи рождения порядка из хаоса в мифологической вселенной. Данное исследование актуально на рубеже ХХ-ХХI века, когда остро стоит вопрос адаптации человека к изменившимся условиям, поиска новых форм его отношений с миром. Мифотворчество как фундаментальное свойство человеческого сознания позволяет обрести платформу человеку в кризисное время. Каждый исторический тип культуры имеет свою картину мира, внутри которой действуют современная и мифологическая составляющие, легко переходящие одна в другую, обеспечивая развитие вечно существующей истории. Изучение мифологической картины мира позволит не только вычленить традиционные компоненты в современной картине мира, но и определить их новые формы и интерпретации.
Вселенная, демиург, картина мира, миф, хаос, порядок
Короткий адрес: https://sciup.org/140293450
IDR: 140293450
Текст научной статьи Образ мифологической картины мира тунгусо-маньчжуров: на пути от хаоса к организованности и порядку
Общество. Среда. Развитие № 1’2022
Рубеж веков во все времена ставит перед человечеством важные вопросы целостности человеческого бытия, способного противостоять раздробленности мира и утрате идеалов . Рубеж ХХ–ХХI веков – не исключение, он характеризуется распадом Советского Союза, глубокими социально-политическими трансформациями, разрушением государственных ценностей, потерей прежних общенациональных идей, падением духовно-нравственных устоев.
В этих условиях на первый план выдвинулась проблема адаптации человека, поиска новых форм его отношения с миром. Известно, что на переломах истории, в переходные периоды, при кризисе ценностей народы, как правило, обращаются к своему культурному наследию, пытаясь найти в них ответы на сложные вопросы современности [4]. Время предков стано- вится миром, усваивая законы которого они могут обрести устойчивую платформу в своем движении, при этом миф, обычно, выступает базисом человеческого сознания и целостного мировосприятия.
На рубеже ХХ–ХХI веков, в связи с необходимостью «обживания» нового мира организуются новые фольклорные и этнографические экспедиции в места проживания коренных народов, исследователи проявляют интерес к мифу, его морфологии, специфике существования в современном мире (Э.Я. Голосовкер, С.П. Батракова, М.С. Каган, В.М. Найдыш, Г.Н. Обо-турова и др.). Актуальными становятся идеи известных специалистов ХIХ–ХХ веков о мифе как постоянно повторяющейся и вечно существующей истории (А.Ф. Лосев), о мифотворчестве как древнейшем символическом языке, с помощью которо- го человек моделирует мир, общество, самого себя (Е.М. Мелетинский).
Мифологическая картина мира – первая попытка, направленная ее создателями на гармонизацию личности, общества, природы. В ней рассматривается начальный период развития мира. В разных культурах мира мифологический образ космоса как знак мирового порядка имеет сходные черты и может выступать универсальным кросскультурным архетипическим образом гармонии и порядка (В.В. Василькова). Представления древнего человека о законах мироупорядочения созвучны синергетическим идеям о рождении порядка из хаоса. В последние годы изучение открытых нелинейных систем активно используется в культурологических исследованиях (О.Н. Астафьевой, В.В. Васильковой, А.В. Зубковой, М.С. Каганом, Л.П. Киященко, Э.А. Орловой, В.М. Петровой, Н.А. Хреновым и др.).
Каждый исторический тип культуры имеет свою картину мира. Но какую бы культурную парадигму мы ни рассматривали, внутри нее всегда будут развиваться ее современная и мифологическая составляющие. Первая из них представляет научную картину мира, вобравшую все характеристики исследования человеком мироздания и понимание им своего места в нем. Вторая основана на мифологической парадигме, раннем способе освоения человеком реальности, способе его мироощущения и миропонимания. Для современного человека мифологическая и научная картины миры взаимопроницаемы, легко переходящие одна в другую.
В статье используются космогонические мифы, записанные известными учеными и полевые материалы автора (ПМА, 1989, 1997, 2001–2004). Обращение к древнейшей форме творческой деятельности – мифологии, позволяет структурировать картину мира традиционных народов, что, в свою очередь, при определенных условиях позволит не только вычленить мифологические компоненты в современной картине мира, но и определить новые их вариативные формы и интерпретации.
К концу ХХ века у тунгусо-маньчжу-ров существуют несколько вариантов космогонических мифов, в которых последовательно раскрываются начальные этапы рождения мира. В одних земля появляется самостоятельно, из постепенно уплотняемой сильным течением водной пены. Со временем пена превращается в твердую стихию [9, с. 32]. В других вариантах нанайских мифов уже изначально прочитывается существование водной и небесной стихий. Земля в них обязана своим появлением как самой воде, так и птицам или антропоморфным демиургам [10, с. 28]. Лебеди, Гагары, Утки, Орлы часто, по желанию человека, ныряют в воду и достают камни, песок, необходимые для образования земли и реки Амур [6, с. 95].
В одном из мифов повествуется, что в начале света жили три человека Шанвай, Шанкоа и Шанка. Однажды они послали лебедей достать камни и песок. Птицы ныряли семь дней. Когда они вышли из воды, то увидели, что земля растет, река Амур течет [10]. Аналогичный вариант встречается и у эвенков, только вместо трех человек демиургами водного пространства выступают два брата. Один из них Сэвэки – младший, добрый, жил вверху, другой Харги – старший, злой, обитал внизу. Помощница младшего брата Гагара/Лягушка достала из воды землю, которая впоследствии разрослась. Позже младший брат стал духом-хозяином верхнего мира, а старший – нижнего мира [ПМА, 1997; 2, с. 214–215], продолжая совместное обустройство земли – места жизни человека [5, с. 21].
В следующей группе нанайских мифов мир состоит из трех стихий: небесной, в которой парит Хадон (Орел), водной («везде вода» или ил) и земной. Последняя обозначена островком – холмиком среди «водной хляби», на котором сидит птица Мямиль-ди либо Старушка («богиня Земли»). Птица Мямильди захватила в когти земли тохала и, полетев, обронила ее. Из упавшей тоха-лы и родилась большая земля [1]. В другом мифе, уставши летать, Орел просит у обитательницы суши Старушки присесть отдохнуть, но получает отказ и одновременно совет. По одной версии – взять кусочки земли с острова [3, с. 150], по другой – разнести пепел из трубки, которую она курит [ПМА, 1997]. Кусочки земли, упавшие в ил, сказочным образом преображаются: где кусочек побольше, «там гора появляется», где поменьше, «там холмик» образуется. В итоге действий Орла появилась земля и на ней деревья, цветы, животные, а из дерева – человек. Важно обратить внимание на то, что пепел (потухший огонь) является источником образования земли, на которой живет и человек.
«Частица солнечного огня», как и пепел в предыдущем мифе, является активным энергетическим началом для очеловеченной земли и в следующем мифе. Причем в нем Ворона, полетев над водным пространством к солнцу, обожгла себе все оперение, более того, кусочек солнца, дан-
Общество
ный ей для создания земли, упал слишком далеко (глубоко), образовав мир мертвых буни . Лишь Сорока усвоила ошибки своей предшественницы и выполнила задачу. В результате кусочек солнца, полученный от неба, упал ближе, чем в предыдущий раз, и образовал землю [ПМА, 1997].
В другом мифе, рассказанном в 1920-х гг. каса-шаманом из рода Оненко, главными действующими персонажами выступают две птицы: летающая Ходан и сидящая Мямелди. Причем наиболее активна роль первой птицы, которая во время полета роняет землю в воду, и в месте ее падения образуются новые островки земли. В эвенкийском мифе за землей на дно моря ныряет Птица (Младший брат), а другая (Старший брат) растягивает ее до современных размеров [6, с. 95]. В нанайском мифе рода Бельды небольшой островок земли, созданный при первотворении, также имеет способность увеличиваться в своих разме-
Общество. Среда. Развитие № 1’2022
рах, но только в результате ударов драконовой или змеиной плетью [9, с. 32]. Следует подчеркнуть, что «водоплавающий творец» – Птица, относящаяся к архаичным в прауральской космогонии, играет важную роль в творении земли. По мнению А.П. Окладникова, крест на груди водоплавающей птицы, изображенной на петроглифах (район с. Шереметьевское, Дальний Восток) символизирует вселенную и отражает четыре стороны света [6, с. 97–98]. Таким образом, подчеркивается активная роль птицы в сотворении вселенной.
Приведенные отдельные мифы тун-гусо-маньчжуров позволяют проследить один из ранних этапов построения мира. В одних мир уже имеет определенную структуру, целостность которой обеспечивается наличием небесной и водной стихий, в других к ним прибавляется третий мир – земной. Причем в первой группе мифов сферы мира занимают относительно друг друга иерархически-вертикаль-ное положение, в котором небо обладает правом дальнейшего структурирования мира. Для этого оно посылает Уток, Птиц воссоздать землю из заложенных в вод- ном хаосе первоэлементов и указывает способы творения: достать камни, песок, землю, либо разбросать землю, а то и поделиться частью своей энергии (кусочком солнца или пеплом). Следует подчеркнуть, что речь здесь идет, как и в некоторых космогонических мифах других народов Сибири, о воссоздании земли. Место будущей стихии обозначено – срединное положение (островок, холмик над водой). Определен и механизм конструирования этого мира для водоплавающих и летающих птиц [ПМА, 2003]. Момент соединения земли (или ее составляющих) и воды является решающим в окончательном построении трехчастной вертикальной структуры мира [8, с. 5; ПМА, 2001]. При этом еще не забыта творческая функция водной стихии. Именно ее участие становится определяющим в акте сотворчества с Небом. Появившаяся сфера Земли имеет целостную структуру, двоичную по своей сути, в основе которых лежат гендерные отношения: женского/мужского. В мифологических представлениях нанайцев водная стихия также ассоциируется с женским началом и в момент первотворения становится создателем и мужского начала – Земли [ПМА, 2004]. Такие взаимоотношения сфер обеспечивают вселенной, имеющей когда-то форму Мирового яйца [ПМА, 1989: 7, с. 310], новый виток позитивного развития [ПМА, 1997; ПМА, 2004].
Следующий этап развития образа мифологического картины мира у некоторых тунгусо-маньчжуров связан с мифологическим сюжетом множественности светил и наступившим периодом Хаоса, когда формируется трехчастная картина мира, и шаман становится посредником между создателем и человеком, разрешая проблемы земного сообщества. Но это уже другая история.
Выводы
Обращение к мифологии – древней форме творческой деятельности человека, позволяет определить законы формирования картины мира традиционных народов, ее структуру и форму. В статье рассмотрены варианты космогонических мифов народов Сибири, раскрывающих образование земли и построения мира. Универсальной первоосновой мира для тунгусо-маньчжуров является понятие Хаос/Вода, для которого характерно отсутствие формы и упорядоченности, смешение стихий-первоэлементов. Показано, что со временем под влиянием синергетических процессов и внутренней энергии стихии разъединяются, появляется Земля, которая в союзе с Водой образует единую целостную структуру. При этом в мифологической картине и образах мира подчеркивается определяющая роль и творческая функция стихий.
На рубеже веков обращение Художника к культурному наследию коренных народов позволяет ему осознать себя продолжателем древних традиций в современном художественном процессе.
Полевые материалы автора:
ПМА, 1989, п. Эконда, Эвенкия, Красноярский край.
ПМА, 1997. Информация Марии Иннокентьевны Тумали, п. Кондон, Хабаровский край.
ПМА, 1997. Сказитель Анна Денисовна Оненко, с. Троицкое, Хабаровский край.
ПМА, 2001. Информация Анны Александровны Самар, Екатерины Дмитриевны Самар, Людмилы Ула-мовны Пассар, Комсомольск-на-Амуре.
ПМА, 2003. Информация Ксении Ивановны Дигор (п. Кондон), Екатерины Дмитриевны Самар (Комсомольск-на-Амуре), Хабаровский край.
ПМА, 2004. Информация Екатерины Дмитриевны Самар, Комсомольск-на-Амуре.
Список литературы Образ мифологической картины мира тунгусо-маньчжуров: на пути от хаоса к организованности и порядку
- Архив Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) Российской академии наук. Ф. 5. Оп. 2. Д. 62.
- Василевич Г. М. Эвенки. Историко-этнографические очерки (ХVIII - нач. ХХ в.). - Л.: Наука, 1969. - 304 с.
- Древний свет / Зап. и лит. обработка А. Чадаевой. - Хабаровск: Книжное изд-во, 1990. - 240 с.
- Культурные индустрии Кольского Севера: пролегомены к исследованию / Под общ. ред. Л.М. Мосоловой. - СПб.: Изд-во РГПУ им. А.И. Герцена, 2012. - 177 с.
- Мазин А.И. Традиционные верования и обряды эвенков-орочонов (кон. ХIХ - нач. ХХ в.). - Новосибирск: Наука, Сиб. отделение, 1984. - 200 с.
- Окладников А. П. Петроглифы Нижнего Амура. - Л.: Наука, 1971. - 334 с.
- Оненко С. Н. Нанайско-русский словарь: 12 800 слов. Под редакцией В.А. Аврорина. - М.: Русский язык, 1980. - 552 с.
- Ритуальная скульптура нанайцев: каталог / Cост. Т. А. Кубанова; из фондов музея. - Комсомольск-на-Амуре, 1992. - 178 с.
- Сем Ю.А. Мифологические представления нанайцев о природе и человеке // Генезис и эволюция этнических культур Сибири. - Новосибирск, 1986. - С. 30-44.
- Шаньшина И.В. Мифология первотворения у тунгусоязычных народов юга Дальнего Востока России (опыт мифологической реконструкции и общего анализа). - Владивосток: Дальнаука, 2000. - 157 с.