Обычаи и традиции узбеков-катаганов

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice

УДК 94(575.1)                                       

В конце XIX — начале XX века катаганы представляли собой крупное узбекское племя, проживавшее в основном в Ташкентской, Самаркандской, Бухарской, Кашкадарьинской, Сурхандарьинской и Хорезмской областях Узбекистана. При изучении мест проживания катаганов можно увидеть, что они расселены преимущественно в горных районах — Кухитанге, Байсуне, Гиссаре, Колобе, Бадахшане, Гиндукуше и Тянь-Шане. В 50–60-х годах XX века в связи с освоением новых земель катаганы, проживавшие в горных частях Сурхандарьинской области, переселились в Ангорский, Бандихонский, Шерабадский, Музработский, Джаркурганский, Кумкурганский и Денауский районы.

Обычаи и традиции узбеков катаганов формировались на протяжении многих веков, в результате отношения людей к природе и создания средств жизнеобеспечения. Катаганы во время своей хозяйственной деятельности проводили различные обряды. Эти обряды можно разделить на четыре группы. Это: 1) земледельческие обряды; 2) скотоводческие обряды; 3) ремесленные обряды; 4) охотничьи обряды.

В начале ХХ века, даже в годы после Второй мировой войны, все люди должны были получить «рисола». Она составлялась крупными улемами на одном листе бумаги и в ней указывалась работа, которую должен был делать человек. Так как они считали, что если получат «рисолу», то их дела наладятся и можно спокойно жить. Их носили как талисман.

В кишлаках Баглыдара, Бедак, Тангидеван, Хатак, Ходжанкон, Зараутсай существовала традиция «йултура». Если кто-нибудь из юношей и девушек первый раз в жизни выезжал за пределы своего кишлака и зарабатывал деньги самостоятельно, вдали от дома и родителей, то из этих денег они платили «йултура». В этом обряде они должны были приносить еду тем, кто просил у них плату «йултура», или приглашали их в свои дома для гостеприимства.

«Йултура» взималась в следующих случаях: 1. При реализации на рынке сельскохозяйственных, садоводческих, животноводческих или ремесленных товаров; 2. Зарабатывая деньги на другом месте. Доходы молодежи в кишлаке не учитываются в этом расчете. Так как, им владели его родители или другие старшие родственники. В некоторых случаях, когда молодые подростки выезжали за пределы кишлака чистить арыки, с них также требовали плату «йултура». Благодаря этой традиции молодые учились зарабатывать и расходовать деньги. Они понимали, как трудно их родителям зарабатывать на жизнь и нужно оказывать им помощь [1].

В горных кишлаках распространены обряды, связанные с земледелием, и проводятся в разное время года. В частности, раз в году, накануне Йилбоши (Навруз) население проводило обряд «дарвешона». Дарвешона — милостыня на пути Аллаха. Для ее проведение с людей собирали деньги. Богатые люди давали овец. На мельнице перемалывали пшеницу и варили кашу «ёрма». В «дервешане» приходил мулла или эшан, молился и просил у Аллаха хорошего года и защиты населения от различных бедствий [2]. Жители кишлака Карабаг называют этот обряд «ярма» («ёрма»). Кровь забитого в «Ярме» животного капали в глаза родникам на окраине села. При этом они нацеливались на того, чтобы из родников постоянно текла вода [3].

Земледельцы катаганы подготавливали землю к посеву, и за день до посева семян проводили церемонию «Бободехкон». В этой церемонии они закалывали животных (в зависимости от возможности от курицы до овец) и раздавали милостыню на пути Аллаха. Улемы читали Коран и молились Аллаху, чтобы урожай был обильным [4].

Образ Бобо Дехкана существует и в других братских народах, у каракалпаков его называют Баба Дийхан, у туркмен Баба Дайхан, у таджиков Бабаи дехкон, Ходжа дехкон, Ходжа Абдулла дехкон [5]. Некоторые исследователи связывают Бобо Дехкана с образом Митры в зороастризме. Так как они оба изображаются в виде старика, одетого в белое, и что они покровительствовали дехканам [6].

Во время засухи горцы совершали обряды призыва дождя. Катаганы называли его «Сув султон хотин» или «Суз хотин», а узбеки-локайцы — «сус хотин» [7].

В ритуале «Суз хотин» изготавливали большую деревянную куклу-женщину. Затем хозяин обряда резал петуха и подавал милостыню. При этом, конечно же, резали кричащего петуха. Хозяин подносил куклу в очаг и ставил вертикально на пол. Куклу держали на расстоянии одного-двух метров от котла, чтобы дым из очага не навредил её. Куклу также приносят к столу, когда подают еду. После завершения угощения, все находившиеся в помещение играют с куклой и воспевают обрядовую песню. После церемонии куклу помещают в специально построенный домик. В народе «Суз Хотина» описывают как женщину, плывущую (в воде или в небе). Поэтому иногда вместо слова «султан» добавляли слово «суздон» (плывущая) [8].

В районе исследования пророк Ной был освящен как покровитель (пир) садовников, для поливальщиков был пророк Соломон. Пророка Ноя прославили за то, что он первым посадил ветку на землю после потопа.

У скотоводов были свои покровители. Зангиота — покровитель коров, Чупонота — мелкого скота, Камбарота — лошадей и всадников, а Васил Кара — погонщиков верблюдов. С другой стороны, те, кто выращивал коконы, считали пророка Айюба своим покровителем. В большинстве случаев они приносили в жертву Чупонате и Зангибобо животных, чтобы сберечь свой скот [9].

У каждой ветви ремесла были свои покровители. Считается, что эти покровители первыми начали заниматься определенной профессией. Покровителем мельников был архангел Джабраил, прядильщиков и ткачей — пророк Шишновул (Шис), кузнецов — пророк Довуд, швеи — пророк Идрис, строителей — пророк Ибрагим, у мясников — Жомард Баба, вышивальщиков — Бахоуддин Накшбанди, маслобойников — Ходжа Рушнойи [10], гончаров — Миркулол ота (в Ферганской долине Мехри Кулол) [11]. Каждый год ремесленники приносили жертву на пути Аллаха и читали Коран.

Пахлаван Ахмад Замши почитается как покровитель охотников. Говорят, что он стрелял в животных после прочтения молитвы «зам» к стреле. Стрела согласно приказу обязательно попадала в цель. Охотникам разрешали отстреливать тысячу животных. В обычное время, когда добытое животное падает на бок, рог тысячного подстреленного животного оказывается на земле, а его копыта стоят на четвереньках. Это состояние называется «умма туриш». Хатакский мерган Абдумурод Отаниёзов и кампыртепинец Худойназар мерган оказались в похожей ситуации. Это происходит только тогда, когда тысячное животное застрелено из одного ружья. Если охотник сталкивался с ситуацией «умма», он должен был немедленно бросить оружие и охотничью одежду перед подстреленным животным. Он оставляет животное на том же месте. Потому что считали, что если он этого не сделает и продолжит охоту, то получит вред [12].

До середины ХХ века горцы переселялись на пастбища весной и в кишлак осенью, так как они вели полуоседлый образ жизни. Перед переездом, конечно, выбирали удобный день и потом отправлялись в путь. В кишлаках были местные астрологи, которые определяли удобный или неудобный день. В ходе исследования у местных астрологов были записаны два вида звездных календарей.

Существующие исторические условия в районе исследования вынуждали людей жить большой семьей. Эти объединения (большие семьи) назывались «козондошлик». При этом других небольших семей по соседству объединяли в большие семьи, чтобы те не попали в тяжелое экономическое положение. Каждую из них возглавлял отдельный избранный староста. Свадьбы, поминки, приём гостей, уплата налогов семей объединенных в «қозондошлик» было вместе. Даже когда число семей увеличивалось, они не теряли связь со своим объединением.

Главой семьи в регионе считался отец. Работа отца заключалась в том, чтобы управлять семьей, обеспечивать материально ее членов. Матери же, были заняты домашними делами. Воспитание детей часто ложилось на плечи матерей. В селение Хатак деда называли «бува», а братьев отца — «ова». Называть дядей «ова» встречается также у барласов, проживающих в Сариосийском районе [13]. У кунгиратов брата старшего отца называют «бобо», а младших — «ака».

По сложившейся в регионе традиции проводятся ряд торжеств и обрядов в связи с рождением ребенка. Среди них важными являются такие как «бешик туй», «чилла чикди». Если в чилле проводится «бешик туй» (колыбельная торжества), то готовится плов и присутствуют только члены семьи. Бешик туй, проводимой после чиллы, проходить одновременно с церемонией «чилла чиқди» (выхода из чиллы). Мальчика обрезали, когда ему было пять лет, а в большинстве случаев, в семь лет.

Во многих случаях, когда в семье рождается девочка, ее стараются помолвить за сына из других семей, как только проходит чилла. В кишлаке Хатак нет таких понятий, как «кулоктишлар», «бешиккерти». Вместо этого, говорили помолвлена в «бешик туй». Для того чтобы просватать девочку понадобится девять тандыров лепёшки и одна кулча (небольшая круглая лепешка), девять патыров и одна патыр кулча, девять катлама и одна катлама кулча, девять катпатыров и одна катпатыр кулча, всего сорок хлеба. Из них четыре это кулча. Количество выпеченных хлебов было сорок, чтобы пропитание этой семьи было полноценным на всю жизнь. Так как в древности из пшеницы готовили сорок видов блюд. Число девять на хлебе означало родителей, а кулча — ребенком. Состоятельные люди смазывали катпатыр сливочным маслом, а не состоятельные семьи смазывали растительным маслом.

В день свадьбы до бракосочетании при отправке невесты в дом жениха, у невесты спрашивают о «вакил ота» (представитель). Таким вакилем мог быть брат невесты или дяди. Родители девушки заранее говорят ей, кто будет ее вакилем. По традиции к невесте подходят двое мужчин и спрашивают, кто ее вакил. Подруги невесты настаивают ей пока не говорить об этом. Невеста часто до рассвета не говорила, кто ее вакил. Ближе к рассвету она объявляла своего вакиля. Тех, кто услышали имя представителя, называют «исботи» (свидетели). Они свидетельствуют мулле, кого выбрала невеста в качестве вакила. Вакил является гарантом между женихом и невестой. Если муж не будет присматривать за женой, или жена больна, либо они разведены, то этот вакил заберет девушку. Или же он должен был их примирить [14].

Пришедшие на свадьбу часто приносили в качестве подарка «соврун» — скот. По традиции половина принесенного к свадьбе подарка отдавалась хозяину свадьбы, а половина тому, кто принес подарка. Например, если кто-то на свадьбу дарит теленка, то ему давали овцу или козу. Дарили различные одежды за коз или козлят, чапаны для тех, кто больше денег вносил. Подарок, который хозяин свадьбы преподносит в ответ на подарок гостя, называется «кийит». «Кийит» представляет собой сочетание таких понятий, как уважение, честь, вера и внимание. После свадьбы невеста ранним утром подметает двор. Но ей не дают другую работу. Ей дают время, пока не адаптируется к своему новому дому. Существовало мнение, что если невеста будет занята домашними делами в течение трех дней после свадьбы, это расколет семью. Через три дня свекровь дарит невесте веретено с белым шелком. Невеста сначала прядет шелк на веретено. Только после этого ей будут приказывать работать. Постепенно свекрови приучали невесток к домашнему хозяйству. Во время «чиллы» невесты не могли шить черные платья. Так как думали, что счастье будет разрушено. Через три дня после свадьбы проводится церемония «куёв чакырды». Тесть приглашает зятя в гости. Жених отправляется в дом тестя со своими ближайшими родственниками. Сначала тесть ставит плов перед женихом первым, но жених не будет ест. Когда тесть дарит телёнка своему зятю и после этого жених приступает к трапезу. Этот подарок называется «мол боши». Молодожёны не должны были продать или потерять корову, подаренного в качестве «мол боши», так как это считалось наследственным. Не продавали даже телёнку этой коровы. Когда придет время, он должен был отдать потомство этой коровы своим детям [15].

Традиционные свадьбы начали претерпевать постепенную трансформацию в 50-х и 60х годах ХХ века. Стало обычным для женихов и невест надевать на свадьбы европейские наряды, подавать на стол различные алкогольные напитки. При этом вводятся обычаи, не являющиеся специфичными для региона. В частности, в день свадьбы жених и невеста ездят на кладбища, осматривают достопримечательности и так далее.

У каждого народа есть свой набор обычаев и ритуалов, сопровождающих умершего к его конечному пункту назначения. Когда умирает молодой парень или невестка, около двадцати женщин обходят труп и совершают обряд «садир тепиш». Молодые девушки и невестки не принимают участие в садир. Для покойных стариков не проводится садир. Не допускалось чрезмерного оплакивания. В Панджобе, Карабаге и Байсуне, во время оплакивания царапают и заливают лицо кровью.

В Хатаке на похоронах всегда носили чистую одежду. Но надевать новую одежду запрещалось. Населения соседних кишлаков Хамкан и Кызылолма на похоронах приходили в новой одежде.

До 1950-х годов в селах Бедак, Боглидара, Хатак, Ходжанкан, Тангидевон, Ёриксой, Зараутсой похоронные обряды совершенно отличались от других регионах. После помещения трупа в могилу один конец перекрывающего бревна кладут сверху могилы, а другой конец упирают в нижний угол. Затем на него насыпают землю. Этот метод называется «бурчак усули» (угловым методом) [16].

В заключение можно отметить, что катаганы расселились в удобном регионе и имели крупные лесные массивы, богатые источники воды, природные залежи и плодородные земли, пригодные для ведения сельского хозяйства. Они издревле занимались сельским хозяйством, садоводством, животноводством, ремеслами, выплавкой металлов, охотой и рыболовством. Из-за того, что катаганы проживали на больших территориях, стал причиной распространения их материальной и духовной культуры на другие регионы.