Особенности религиозных верований угров Урало-Поволжья в период Средневековья: к постановке проблемы

Автор: Бубнель Евгений Викторович, Проценко Антон Сергеевич

Журнал: Известия Самарского научного центра Российской академии наук @izvestiya-ssc

Рубрика: Археология и этнография

Статья в выпуске: 3-2 т.16, 2014 года.

Бесплатный доступ

В статье осуществляется постановка проблемы религиозных верований угорских народов в Приуралье в период Средневековья. В свете вовлечения новых источников в научный оборот проблемы религиозных верований угорских народов в период Средневековья приобретают новое звучание. Авторы при освещении основных особенностей религиозных воззрений средневековых угров опираются на данные письменных источников и археологии. В целом авторы делают вывод, что религиозные верования средневековых угров Приуралья представляли собою одну из форм шаманизма, имеющую немало общего с верованиями других народов финно-угорской языковой группы.

Угры, религиозные верования, средневековье

Короткий адрес: https://sciup.org/148203146

IDR: 148203146

Текст научной статьи Особенности религиозных верований угров Урало-Поволжья в период Средневековья: к постановке проблемы

Работа выполнена в рамках базовой части Государственного задания на проведение НИР Министерства образования и науки РФ (2014-2016 гг.). Тема НИР: «Кочевники Золотой Орды XIII-XV вв. и казачество Урала XVI-XIX вв.: проблемы этно- и социально-культурной преемственности».

Очень часто более полному пониманию особенностей исторического развития этнических групп способствует обращение к исследованию их религиозных верований как на современном этапе развития, так и в более ранние периоды. Религиозные верования народов в значительной степени отражают глубину их духовных представлений и особенности осознания себя как единой общности. Поэтому изучение вопроса религиозных верований, традиций и культуры различных этнических групп имеет большой научно-теоретический и практический интерес.

На сегодняшний день большую роль в изучении средневековой истории Восточноевропейского региона в целом и территории Урало-По-волжья в частности имеет проблема угорского присутствия в регионе в период Средневековья. Она затрагивает такие важные вопросы, как особенности этнического состава региона в Средние века, проблема восточного происхождения современного венгерского народа, тема пребывания предков угров на Урале и в Прикамье, и их роль в этническом составе региона, вопросы башкиро-венгерской идентификации и многие другие темы. В течение длительного периода представители угорской этнической общности

проживали на территории современного Южного Урала и Приуралья.

По данным вопросам на сегодняшний день написано достаточно большое количество научных работ. Однако проблеме религиозных верований угров Приуралья не уделялось достаточного внимания. Ряд отечественных и зарубежных исследователей затрагивали отдельные вопросы данной проблемы в своих работах. Еще в 1715 году Г. Новицкий, сосланный в Сибирь бывший сподвижник мятежного гетмана Украины И. Мазепы, опубликовал свои этнографические наблюдения в первой этнографической монографии на русском языке – «Краткое описание о народе остяцком»1. После этого многие исследователи обращались к проблеме этнографического изучения жизни и, в частности, религиозных верований обских угров. В числе этих ученых: финский религиовед К.Ф. Карьялай-нен2, венгерский археолог И. Фодор3, в последние десятилетия – фольклорист Н.М. Лукина4, этнографы И.Н. Гемуев5, А.М. Сагалаев6, В.Я. Петрухин7, археологи В.А. Иванов8, Е.П. Каза-ков9, В.А. Могильников10, А.М. Белавин11, Н.Б. Крыласова12 и другие13. Однако и на сегодняшний день среди работ по проблеме религиозных верований средневековых угров преобладают работы обобщающего характера. Поставленная в данной работе конкретная проблема исследования темы религии угров Урало-Поволжья в средние века до сих пор не стала в полной мере объектом научного рассмотрения.

Под религиозными верованиями средневековых угров мы понимаем совокупность их представлений о сверхъестественных силах, которые, согласно им, управляют природой и жизнью всех существ. Картина мировосприятия средневековых угров, как отмечает Е.П. Казаков, благодаря современным исследованиям, способствовавшим выявлению ее достаточно четко сохранившихся специфических черт и реперов выделения их культуры и хронологии, может быть определена достаточно уверенно14.

Согласно угорским поверьям, Вселенная делится на три основные сферы: верхний, средний и нижний миры. По представлениям обских угров, демиургом (создателем всего сущего) являлся Нуми-Торум – верховное божество, обитающее на небе – в верхнем мире. Верхний мир по своей структуре состоит из трех ярусов, одним из которых является обитель отца Нуми-Торума “ Корс-Торума. Нуми-Торум живет в доме из чистого золота, наблюдая за всеми земными делами через особое отверстие в небесах15. Большинство богов проживает наряду с людьми в среднем мире.

По представлениям средневековых угров, акт сотворения не только людей, но и всего мира был совершен Нуми-Торумом из пустоты. После сотворения небесного свода демиургом, продолжающим действом в этом акте творения стали действия водоплавающей птицы – гагары, культ которой является одной из характерных особенностей верований финно-угорских народов в Прикамье и Приуралье. Согласно представлениям угров, творцу для создания земной поверхности нужен был исходный материал. Для выполнения этой задачи Нуми-Торум приказал птице-гагаре нырять в океан и достать со дна немного земли16.

Гагара два раза безуспешно ныряла в воду, но на третий раз сумела вытащить на поверхность немного земли в своем клюве, однако поперхнулась, песчинки земли разлетелись в сторону, но маленький комок остался на месте. На следующее утро из него образовался такой большой остров, что на него можно было поставить одну ногу; затем он увеличивался в течение нескольких дней. С поверьем об исходном творении земли из водных частиц связано предположение о чрезмерном росте давления живых существ на землю как о причине пожаров, которые время от времени возникают в лесах17.

Вначале землю, согласно угорским поверьям, населяли два поколения великанов-богатырей, которые спустились с небесных пределов. Первое поколение богатырей вело порочный образ жизни и из-за неподобающего поведения, в основном междоусобиц при дележе женщин, было уничтожено Нуми-Торумом во время потопа18.

Второе поколение великанов-богатырей было самоуничтожено в результате междоусобной борьбы. Убив врага, они всегда съедали его сердце и печень, чтобы вся сила убитого перешла к ним, чтобы он не ожил. Память о богатырях жива до сих пор. Многие из родовых и семейных богов “ не что иное, как именно эти богатыри, признаваемые... покровителями19.

Человеческие существа Нуми-Торум создал в результате трех актов творения, первые два из которых были неудачными. Не имея практики в этом непростом деле, Нуми-Торум трижды пытался осуществить свое намерение. Прежде всего он «вырезал из лиственницы два бревна, придал им форму человека и, чтобы прикрепить голову, которая все падала на грудь, воткнул между грудью и шеей гвоздь и таким образом подпер ее; затем поставил на ноги спиной к себе, дунул, и куклы ожили, свистнули, убежали в лес и сделались менквами, т.е. лешими20.

Во втором акте творения демиург взял «лиственничную сердцевину, сделал из нее нечто вроде остовов, которые оплел лиственничными же корнями, поставил лицом к себе, дунул, они ожили и таким образом появились первые люди, совершенно подобные теперешним, только мохнатые. Через некоторое время Нуми-Торум спустился на землю и обнаружил, что люди, «поев запрещенных ягод, потеряли все свои волосы и стали голыми. Рассердился на них бог, стал им выговаривать, зачем они ослушались его воли, дунул на них, и они рассыпались»21.

В третий раз Нуми-Торум сплел скелеты из тальника, обмазал их глиной. Так и появились люди, положившие начало человеческому роду. Глина недолговечна, поэтому и люди смертны. Но людям надо чем-то жить, поэтому демиург сотворил оленей, птиц, зверей, научил людей строить дома, делать лыжи, нарты, рыболовные и охотничьи ловушки и пользоваться ими. Только после этого «он поднялся на небо и стал отдыхать, довольный своим творением»22.

Духовные представления угров находят свое отражение в археологическом материале и прежде всего в погребальном обряде угров. Угорский погребальный обряд характеризуется рядом признаков (системой связанных признаков), которые по отдельности могут наблюдаться и в иных культурах, но в совокупности отражают представления совершенно определенного этноса. Наиболее характерными чертами этого погребального обряда являются: расположение могильников на возвышенном месте рядом с водоемом, расположение погребений рядами, зависимость ориентировки погребенных от реки в связи с представлениями о расположении Страны мертвых, неглубокие могильные ямы, присутствие в насыпи погребений мелких угольков, оборачивание покойника берестой, а также применение специализированных погребальных лицевых покрытий для предохранения живых от покойника, захоронение умершего в одежде с полным костюмным комплексом (украшения, носимые на поясе вещи – кошельки, ножи, топоры, шилья и пр., воинское снаряжение), снабжение умершего транспортным средством (лодка, олень, преимущественно – конь), снабжение пищей (сосуды, кости животных), оружием, орудиями труда, «дорожным набором»23. Угорские этнические группы лесостепи в качестве мясной пищи клали в могилу плечевую или бедренную часть, а в качестве ритуального элемента – шкуру лошади с оставленными в ней головами и ногами, которая не вытягивалась вдоль тела погребенных, как у тюркских кочевников, а клалась в ногах. О принадлежности данной черты обрядности уграм свидетельствует и тот факт, что протомадьяры после своего переселения на запад принесли его в Карпатскую котловину.

В погребальном обряде угров прослеживаются проявления элементов сибирского шаманизма: в частности, в таком признаке, как помещение строго определенных частей тела животных в могилу. Под шаманизмом мы понимаем совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов) быть посредниками между людьми и духами. Сущность шаманизма, как и всякого анимистического представления, – это отождествление окружающего мира с духами и, соответственно, его одухотворение. Характерной особенностью сибирского шаманства является, во-первых, вера в многочисленных духов (духов растений, предметов, животных), во-вторых, вера в то, что духи способны влиять на жизнь человека (приносить удачу или неудачу, вызывать болезни или, напротив, здоровье) и, в-третьих, что существенно отличает его от прочих культов анимизма, это вера в возможность общения с миром духов через посредника – шамана. Шаман способен не только установить информационный контакт с духами, но и влиять на них. Это достигается через определенный ритуал – камланию (это научное название), во время которого шаман, находясь в состоянии экстаза, общается с духами природы.

Итак, письменные источники, несмотря на свою фрагментарность, в компиляции с данными археологии достаточно хорошо помогают реконструировать религиозные представления средневековых угров: представления о Мировом древе, культ водоплавающей птицы, культ коня и т.д. Эти представления позволяют говорить о том, что религиозные верования средневековых угров Урало-Поволжья представляют собою одну из форм шаманизма, схожую с религией народов Сибири и Центральной Азии. Это сходство особенно показательно в плане совпадений духовных представлений, согласно которым мир состоит из трех основных уровней: верхнего, где живут боги и духи различных уровней, среднего, совпадающего с нашим миром, и нижнего – мира и обители умерших, и злых духов. Эти три уровня соединены Мировым Древом. Представления о Мировом Древе сохранились и у мадьяр после их переселения на Дунай.

Список литературы Особенности религиозных верований угров Урало-Поволжья в период Средневековья: к постановке проблемы

  • Краткое описание о народе остяцком, сочиненное Григорием Новицким в 1715 году. Санкт-Петербург: Общество любителей древней письменности, 1884. VI. 116 с.
  • Карьялайнен К.Ф. Религия югорских народов. Т.I. Томск: Изд-во Томс. ун-та, 1994. 151 с.
  • Fodor I. Art and religion the ancient Hungarians//Exhibition catalogue, Budapest, 1996. P.333-337.
  • Лукина Н.М. Мифология хантов. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 2000. 310 с.
  • Лукина. Н.М. Мифы, предания, сказки хантов и манси. Томск: Изд-во Томск. ун-та, 1990. 568 с.
  • Гемуев И.Н. Таксономические категории святилищ и их социальные соответствия у обских угров (на примере манси)//Второй Междунар. конгр. этнографов и антропологов. Уфа, 1997. Ч.II. С.105-106
  • Гемуев И.Н., Бауло А.В. Небесный всадник. Жертвенные покрывала манси и хантов. Новосибирск: Изд-во ИАЭт СО РАН, 2001. 160 с.
  • Гемуев И.Н., Сагалаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. М., 1989. 176 с.
  • Гемуев И.Н., Сагалаев А.М. Религия народа манси. Новосибирск, 1986. 191 c.
  • Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М: Транзиткнига, 2003. 465 с.
  • Иванов В.А. Древние угры-мадьяры в Восточной Европе. Уфа: «Гилем», 1999. 123 с.
  • Казаков Е.П. Волжская Булгария и финно-угорский мир.//Finno-Ugrica. Казань 1997. №1. С.33-53
  • Казаков Е.П. Волжские болгары и угорский мир Урало-Поволжья//XV Уральское археологическое совещание. Оренбург, 2001. С.160-168
  • Казаков Е.П. Культура ранней Волжской Булгарии. М.: Наука, 1992. 336 с.
  • Казаков Е.П. Этапы археологического исследования средневековых угров Урало-Поволжья//Угры: Материалы VI Сибирского симпозиума «Культурное наследие угорских народов Западной Сибири». Тобольск, 2003. С.77.
  • Могильников В.А. Некоторые аспекты взаимосвязей населения Приуралья и Западной Сибири в эпоху железа//Проблемы древних угров на Южном Урале. Уфа, 1988. С.20-28.
  • Белавин А.М. Погребальный обряд средневековых археологических культур Предуралья как этномаркер//Труды Камской археолого-этнографической экспедиции. Выпуск VI. Пермские финны и угры Урала в эпоху железа. Пермь: Гос. пед. ун-т, 2009. С.7-16
  • Белавин А.М., Иванов В.А., Крыласова Н.Б. Угры Предуралья в древности и средние века. Уфа: БГПУ, 2009. 285 с.
  • Белавин А.М., Крыласова Н.Б. Шнуровой орнамент -этнический маркер в культурах Предуралья эпохи железа//Труды Камской археолого-этнографической экспедиции. Выпуск VI. Пермские финны и угры Урала в эпоху железа. Пермь: Гос. пед. ун-т, 2009. С.118-124.
  • Белавин А.М., Иванов В.А., Крыласова Н.Б. Угры Предуралья в древности и средние века. Уфа: БГПУ, 2009. 285 с.
  • Белавин А.М., Крыласова Н.Б. Шнуровой орнамент -этнический маркер в культурах Предуралья эпохи железа//Труды Камской археолого-этнографической экспедиции. Выпуск VI. Пермские финны и угры Урала в эпоху железа. Пермь: Гос. пед. ун-т, 2009. С.118-124
  • Крыласова Н.Б. Маркирующие элементы материальной культуры угров эпохи средневековья//Пермские финны: археологические культуры и этносы: материалы I Всеросс. науч. конф. Сыктывкар, 2007. С.166-172.
  • Вострокнутов А.В. Культ водоплавающей птицы в Верхнем Прикамье в эпоху Средневековья//Труды Камской археолого-этнографической экспедиции. Выпуск VI. Пермские финны и угры Урала в эпоху железа. Пермь: Гос. пед. ун-т, 2009. С.29-37
  • Гондатти Н.Л. Следы язычества у инородцев Северо-Западной Сибири. М., 1883. 92 c.
  • Гемуев И.Н., Бауло А.В. Небесный всадник. Жертвенные покрывала манси и хантов. Новосибирск: Изд-во ИАЭт СО РАН, 2001. 160 с.
  • Гемуев И.Н., Сагалаев А.М., Соловьев А.И. Легенды и были таежного края. М., 1989. 176 с.
  • Казаков Е.П. Волжские болгары и угорский мир Урало-Поволжья//XV Уральское археологическое совещание. Оренбург, 2001. С.160.
  • Вострокнутов А.В. Культ водоплавающей птицы в Верхнем Прикамье в эпоху Средневековья//Труды Камской археолого-этнографической экспедиции. Выпуск VI. Пермские финны и угры Урала в эпоху железа. Пермь: Гос. пед. ун-т, 2009. С.30.
  • Гемуев И.Н. Таксономические категории святилищ и их социальные соответствия у обских угров (на примере манси)//Второй Междунар. конгр. этнографов и антропологов. Уфа, 1997. Ч.II. С.105-106.
  • Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М: Транзиткнига, 2003. С.200. Там же. С.201.
  • Белавин А.М. Погребальный обряд средневековых археологических культур Предуралья как этномаркер//Труды Камской археолого-этнографической экспедиции. Выпуск VI. Пермские финны и угры Урала в эпоху железа. Пермь: Гос. пед. ун-т, 2009. С.10-11.
Еще
Статья научная