Особенности влияния традиционных ценностей на современное китайское общество

Автор: Милецкий В.П., Чжэн Вэньсинь

Журнал: Общество. Среда. Развитие (Terra Humana) @terra-humana

Рубрика: Ценностный опыт

Статья в выпуске: 2 (75), 2025 года.

Бесплатный доступ

Делается теоретический анализ многогранного влияния традиционных ценностей на современное китайское общество. Изложены результаты теоретического анализа основных подходов к изучению традиционных ценностей Китая, имеющихся в современных социальных науках. Проанализировано влияние философских идей конфуцианства, даосизма и буддизма, анимистических и тотемистических верований, местных мифов и культов на становление национального мировоззрения, определяющего особенности традиционных ценностей в китайском обществе. Доказывается, что традицонных ценности оказывают существенное влияние не только на современное китайское общество, его социальное, социокультурное и экономическое развитие, но и на внутреннюю и внешнюю политику КНР.

Еще

Буддизм, даосизм, Китай, конфуцианство, социология культуры и религии, социология политики, традиционные ценности, традиционная культура

Короткий адрес: https://sciup.org/140310696

IDR: 140310696   |   УДК: 316.334.3   |   DOI: 10.53115/19975996_2025_02_114_118

Текст научной статьи Особенности влияния традиционных ценностей на современное китайское общество

Общество. Среда. Развитие № 2’2025

Современный Китай смог реализовать успешную модель экономического развития, став влиятельной глобальной державой, к чьему мнению прислушиваются во всем мире. Но что лежит в основе этого успеха? Коммунистическая партия Китая провозгласила политику «управления государством посредством морали», что предполагает опору в реализации внутренней и внешней политики на традиционные ценности и принципы организации социальной жизни. Например, конфуцианские, даосистские и буддистские идеалы по-прежнему рассматриваются как инструменты создания «гармоничного общества» и «сообщества единой судьбы человечества», что актуализирует изучение традиционных духовно-нравственных ценностей Китая в социологии.

Сложность интерпретации понятия «традиционные ценности» связана с необходимостью учета влияния социально-исторического аспекта развития китайской цивилизации. Этот аспект анализируется, например, в трудах, посвященных культурологическому изучению мифов, верований, культов и ритуалов, а также конфуцианства, даосизма и буддизма. Это труды таких исследователей, как: Т.А. Зандано-ва, П.В. Кучковский, А.В. Чебунин, Чен Мэн, О.Г. Кобжицкая, Хао Цзюй, Л.Л. Су-хадольская и др. Отдельные аспекты влияния духовно-нравственных ценностей на современное китайское общество (напри- мер, традиция «гуаньси» и ее влияние на повседневную современную социальную жизнь) проанализированы в исследованиях С.Д. Гуриевой, П.Р. Джимиева, Линь Чуанчжао, О.В. Смирновой, Ма Кэжоу, Хэ Яньли, Е.Е. Лцуцкой, С.В. Леонтьева, Лю Вэй, Ю Вэнль, М.В. Силантьева и др.

Отмечая важную роль научных трудов перечисленных выше ученых в разработке общих теоретических положений, связанных с изучением особенностей влияния традиционных ценностей на современное китайское общество, следует всё же отметить отсутствие комплексных теоретических исследований, раскрывающих сущность указанного влияния [6].

Безусловно, первостепенное значение для исследований на данную тему имеет учение Конфуция. Именно в его рамках были устанавлены правила и этические нормы сосуществования людей в определенной социальной иерархии, просуществовавшие многие века китайской истории. С точки зрения этого учения считалось, что средством построения нравственной жизни индивидов является их постоянное стремление к самосовершенствованию. Образцы совершенства, которые основатель учения транслировал своим ученикам, можно найти в правителях древнего «золотого века» китайской истории. Ключевые ценности конфуцианства проявляются в человечности, преданности, верности и поведении в соответствие с правилами, которые, помимо прочего, способствовали развитию высокой морали и нравственности. Что касается политической системы, то основой и образцом устройства идеального государства Конфуций считал традиционную китайскую семью с четкой иерархией подчиненности. Мужчина (муж, отец) обладает абсолютной властью, но, вместе с тем, он должен быть и человеком, обладающим определенными добродетелями: заботливостью и большими знаниями о той части небесного порядка, который касается его семьи. Но, следует особо подчеркнуть, важна была вовсе не мистическая составляющая, а сам церемониал, обрядовая, символическая сторона ритуалов: надлежащее проведение церемоний, веками участие в них, носило воспитательный характер, и было ориентировано на поддержание общественного порядка.

Согласно конфуцианству, государственные институты должны быть построены на тех же принципах, что и семья. Поэтому императором мог стать лишь просвещенный и добродетельный человек. Такой человек может иметь абсолютную власть, но его знание небесного порядка, стремление к совершенству и стойкая мораль гарантировали, что этой властью он не будет злоупотреблять. Для Конфуция естественным явлением была иерархичность в обществе, то есть каждый человек должен знать свое место в социальной жизни и выполнять возложенные на него функции, жить по определенной схеме и двигаться в соответствующем направлении, определяемом обществом. Более того, Конфуций часто в своих размышлениях подчеркивал, что именно хороший правитель, руководствующийся в своей внутренней и внешней политике принципами добродетели и справедливости, может обеспечить моральную силу, влияние государства. И такому государству, например, не нужно самоутверждаться за счет других посредством постоянных войн.

Согласно конфуцианской традиции, люди также должны соблюдать надлежащие ритуалы в рамках социального взаимодействия, которые наиболее полно раскрываются в традиции «гуаньси» [3]. Под данным понятием подразумевается специфическая традиция, связанная с практикой осуществления взаимоотношений между людьми, которые основаны на взаимной поддержке, заботе, уважении [1]. Если один человек получает какую-либо помощь от других людей, то он обязан компенсировать им эту помощь в будущем.

При этом данные моральные обязательства, зачастую, финансово неизмеримы для участвующих в таких традиционных социальных взаимодействиях. Выполнение своих обязательств позволяет также «сохранить лицо», а отказ от обязательств ведет к его потере, что может серьезным образом сказаться на социальном статусе человека. А «потеря лица» может быть вызвана разными факторами, например: совершением кражи, недостаточным образованием детей, неуважением к родителям, невыполнением обещаний, государственной изменой и даже просто выбрасыванием мусора на улицу или слишком шумным поведением в общественных местах. При этом «сохранение лица» касается не только поведения отдельного человека, но и той социальной группы, которую он представляет, например, его семьи.

Другой пример влияния традиционных ценостей на социальные отношения – система социального посредничества. Общеизвестным фактом является то, что система социального посредничества использовалась уже во времена правления династии Мин (1368–1644), когда в каждом селении рекомендовалось иметь «шенмин» – особое место встреч деревенских старейшин, задачей которых было разрешение конфликтов. Мирное разрешение спорных ситуаций практиковалось во времена династии Цин, где посредниками в разрешении конфликтных ситуаций являлись не только деревенские старейшины, но и специальные имперские чиновники. К тому же, реализация принципа «ванг эн фу и» («тот, кто забывает о благосклонности, потерпит неудачу») могло нанести ущерб развитию деловых отношений, и повлиять на будущее любого человека.

К такой же категории традиционной китайской культуры относится понятие «жэньцин», которое применяется к взаимоотношениям, связанным с обязательством сделать что-то нужное и хорошее в ответ на действия благодетеля. Подобное традиционное поведение имеет также эмоциональную составляющую. Оно проявляется не во внутрисемейных отношениях, а в отношениях с соседями, одноклассниками и коллегами. Под этим понятием также подразумевается набор социальных норм, определяющих поведение человека в тяжелых жизненных ситуациях. В таких случаях нужно посочувствовать и постараться помочь, то есть дать «жэньцин» нуждающимся.

Но наилучшим примером влияния конфуцианской традиции на становле-

Общество

ние китайского национального менталитета является культ почитания предков. Это особая мировоззренческая система, включающая представления о загробной жизни, уважение к исторической памяти, почтение умерших родственников и членов семьи. Вообще в древних цивилизациях всегда существовали погребальные обряды, согласно которым считалось, что человек после смерти не исчезает полно- стью, а продолжает существовать в качестве духа. Следовательно, ему необходимо брать с собой предметы, необходимые для повседневной загробной жизни (предметы быта, оружие, одежду и еду). И китайская цивилизация – не исключение. И по сей день в китайском обществе сохранились праздники, которые позволяют почтить таким образом память предков. Так, например, «Цинминцзе» означает «праздник чистого света» и обычно отмечает- ся в определенный день с 4 по 6 апреля. И в этот день китайцы обязательно посе-

Общество. Среда. Развитие № 2’2025

щают могилы своих предков, часто украшая их цветами, принося овощи и фрукты, и даже сжигая специальные китайские ритуальные деньги.

Следует отметить, что в рамках конфуцианства возникла также и специфическая добродетель сыновьей почтительности. В соответствии с древнейшим китайским конфуцианским трактатом о нравственности, известным как «Сяо цзин» («Канон сыновней почтительности»), каждый человек должен уважать своих родителей, заботиться о них, создавать для них все необходимые условия для жизни. Подобное традиционное отношение к родителям является основой для взаимоотношений между поколениями и в современном китайском обществе.

Второй важной китайской философской системой является метафизическая доктрина даосизма. Согласно данной концепции, мир находится в состоянии динамического равновесия. Два базовых элемента, поддерживающих равновесие, такие как: ян (мужской, активный, динамичный, действующий) и инь (женский, пассивный, принимающий), должны дополнять друг друга. Они основа социальной гармонии. Сторонники даосизма убеждены в том, что здоровое тело является основной предпосылкой для достижения высшего духовного состояния гармоничного равновесия. Именно поэтому они, например, уделяли много внимания цели-тельским и диетическим практикам, что привело, в частности, к появлению традиционной китайской медицины, дошедшей и до наших дней, например, в виде иглоукалывания и точечного массажа. Даосские целители также разработали специальные упражнения, имитирующие движения животных и тем самым помогающие человеку приблизиться к естественному положению вещей, поддерживая свое здоровье. Интересно, что при этом даосская этика отвергает универсальные моральные нормы, такие как добро или зло, так как они всегда относительны и зависят от субъективной точки зрения и конкретной социальной ситуации. Даосизм, в частности, подчеркивает важность самопознания для достижения гармонии с окружающей социальной средой и с природой. Для этого важна реализация принципа «у вэй» – принципа «созерцательной пассивности», который, правда, вовсе не подразумевает пассивности поведения в общепринятом смысле, это, скорее, специфическая духовная деятельность, но без проявления неуместной активности, то есть деятельность, которая выражает принцип невмешательства человека в естественный порядок вещей и ход событий, и формирует основу для ощущения спокойствия и самодостаточности.

В современном китайском обществе традиционные цености даосизма воплощаются в стремлении к гармонизации политических, экономических, культурных взаимоотношений между людми в обществе, и общества и природы.

Третьей философской традицией, которая повлияла на духовную жизнь китайцев, является буддизм. Согласно народной легенде, его появлению в Китае способствовало видение китайского императора Минди, в котором тот наблюдал за действиями небесного божества с золотым телом и ореолом вокруг головы, парящего над императорским дворцом [5]. С тех пор она стала постепенно распространяться по императорскому двору и обрела популярность среди множества жителей Поднебесной. Уже в VI в. наблюдался значительный рост количества буддистских храмов, которые служили убежищем для путешественников, а также организовывали различные культурные мероприятия. Буддийских монахов начали приглашать на похоронные церемонии, где они читали сутры, чтобы облегчить попадание умершего в рай. Их также призывали к больным и страдающим. Увеличился и пантеон буддийских божеств: в IV в. началось поклонение Майтрейи (Будда будущего), в V в. – Амитабхе (беспредельно сияющий Будда) и Гуаньинь (богиня милосердия и добродетели)), которые были выбраны китайцами отнюдь не случайно. С именами перечисленных бодхисаттв были связаны светлые надежды китайского народа на счастливую жизнь и великие перемены в будущем. Одним из наиболее почитаемых буддийских текстов в китайской цивилизации является Сутра Лотоса в переводе монаха Кумарадживы, символизирующая традиционные представления о спокойствии, терпении, бережливости, отказе от мирских соблазнов.

Каким образом традиционные ценности буддизма влияют на жизнь современных китайцев? Например, согласно данному вероучению, четверть заработка каждый человек должен потратить на личные желания и нужды, столько же должно быть отложено на «черный день», а оставшаяся часть денежных средств должна уходить на инвестиции. Это в наибольшей мере проявляется на примере современных стратегий финансового поведения сельских жителей, которые стараются откладывать ежемесячно определенную часть своего заработка, чтобы в течение нескольких лет на накопленные деньги построить дом в деревне или/и начать какой-либо свой частный бизнес.

Таким образом, следует отметить, что в целом сохраняется влияние традиционных ценностей на современное китайское общество. Эти ценности оказывают влияние и на политику государства. Например, современная китайская политическая мысль характеризуется тем, что идея гармонии сохраняется во взаимоотношениях между правящими лидерами и простыми гражданами. Власть связана со служением людям и оказанием им помощи в повседневных делах. Как утверждал Конфуций, люди воспринимают правителя как свое сердце, а тот считает народ продолжением своего тела. Политические решения не могут быть независимыми от принципов «жэньчжен» (стремление к соблюдению баланса) и «дэчжен» (следование моральным нормам). Законодательные акты не являются даром богов, их эффективная реализация представляет собой результат определенных социальных усилий, возникающих, прежде всего, из человеческого опыта мудрых людей. Концепция «датун», которая возникла более двух тысяч лет назад в конфуцианских и даосских учениях, переводится как «великая гармония». Она имеет множество элементов, воплощающихся в разных принципах официальной идеологии Коммунистической партии Китая, которые проявляются и во внутренней, и во внешней политике, и ориентируют современное китайское общество в его развитии на идеалы гармоничного единения.

Согласно трактату Лао Цзе «Дао Дэ Цзин» «великое государство похоже на текущий вниз поток; оно становится центром, к которому стремятся все малые государства под небом» [2]. Это, к примеру, означает, что большое и сильное государство не должно стремиться контролировать маленькие страны, доминируя над ними, а наоборот, оно должно сосредоточить внимание на завоевании их доверия и на гармонии в отношениях с ними. Эта точка зрения применима и к современной внешней политике КНР, поскольку современный Китай рассматривает все государства как равные. Независимо от размера, все государства должны учиться друг у друга и стремиться к мирному сосуществованию и взаимному гармоничному развитию. Что же касается отношений Китая с соседями, то правительство проводит политику «содействия созданию гармоничной, безопасной и процветающей соседней среды». Например, китайское руководство более десяти лет назад выдвинуло известную инициативу «Один пояс – один путь», которая нацелена на гармонизацию взаимоотношений КНР с соседними странами, а, в перспективе, и гармонизацию политических и экономических отношений в Евразии в целом.

В XXI в. в программных документах Коммунистической партии, посвященных внутренней политике, также отмечается большое значение «китайской мечты» («чжунго мэн») для продвижения культурных, социальных и экономических идеалов будущего Китая [4]. В первую очередь, речь идёт достижении положительных результатов общественного прогресса, включающих высокий уровень жизни народа, независимость китайского государства в системе международных политических отношений, а также стремление к модернизации промышленности, сельского хозяйства и национальной обороны. Подчеркивается необходимость обеспечения условий для достижение личного благополучия китайцев, здоровья близких друзей, родственников, членов семьи, что проявляется, например, в реализации на государственном уровне политики формирования «среднезажиточного общества» («сяокан шехуэй») (и это также конфуцианский термин).

Итак, в данной статье проанализированы основы традиционных духовно-нрав-

Общество

ственных ценностей китайского общества, в частности, в контексте доминирующих в истории Китая религиозных течений, таких как конфуцианство, даосизм и буд- дизм, что также позволяет всесторонне изучить особенности их влияния на современное китайское общество, формирование современной морали и нравственности китайского народа. Определена роль традиционных национальных ценностей в развитии современного китайского общества и их влияние на политические ре- шения и социально-политические процессы внутри и вне страны. Установлено, что такие традиционные ценности, такие как достижение гармонии, исполнение долга перед обществом, искренность и открытость, стремление к ведению здорового образа жизни и духовному самосовершенствованию, и многие другие, продолжают играть важную роль в формировании идейной основы «социализма с китайской спецификой» и определяют стратегические направления развития страны.