Православная и католическая иконография: в свете диалога культур Востока и Запада

В современных реалиях усиления конфронтации между Востоком и Западом особенно значимо изучение взаимоотношений этих двух цивилизаций. Известно, что ничто так не объединяет народы как вера и не разъединяет как религия. В этом плане особенно значимо рассмотреть взаимовлияние двух ветвей христианства восточного и западного на культуру друг друга.

История России неразрывно связано с историей православия также как история средневековой Европы с историей католичества. На протяжении долгого времени западное и восточное христианство противостояли друг другу. Не раз католический Рим, преследуя политические цели, забывал о христианских заповедях, что нашло отражение и в крестовом походе 1204 г. против ослабленной православной Византии и в многочисленных попытках подчинить своему влиянию, задыхающеюся под ордынским гнетом православную Русь. Все это негативно отражалась на взаимоотношениях католиков и православных. Вместе с тем, кроме конфронтации существовала и другая тенденция, представленная взаимовлиянием двух религиозных культур. Как верно замечал П.А. Флоренский «Религия есть – или по крайней мере притязает быть – художницей спасения, и дело ее – спасать… Она спасает нас от нас, - спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она одолевает гиену, которая в нас и языки которой, прорываясь сквозь трещины души, лижут сознание. Она улаживает душу, а водворяя мир в душе, она умиротворяет целое общество, и всю природу». [1, с. 234]

Наиболее яркое взаимопроникновение двух ветвей христианства в культуру друг друга представлено в иконописи. Православная и католическая иконография не раз становилась объектом изучения, как искусствоведов, так и историков. Большой вклад в разработку темы внесли такие авторы как: М.В. Алпатов [2], Д.А. Ровинский [3], В.Н. Сингаевский [4], Л.А. Успенский [5], О.Е. Этингорф [6] и др. В тоже время большинство исследователей основное внимание отводили ни сравнительному анализу православной и католической иконописи, а описанию становления той или иной иконографической традиции. Лишь в последние годы стали появляться работы, акцентирующие внимание на сопоставление католического и православного образа пресвятой Богородицы [7], [8]. Вместе с тем, именно иконография относится к той сфере искусства, где наиболее полно представлено взаимовлияние двух религиозных культур. В связи с чем, представляется целесообразным рассмотреть иконографию как одну из областей культурного взаимодействия католичества и православия.

Задолго до Великой схизмы стали складываться отличия между Западной и Восточной Христианскими Церквями, они касались не только церковной догматики, богослужения, но и иконографии. Уже к ср. ХI в. сформировалось четкое различие между православной и католической иконой.

Русская православная иконография формировалась под сильным влиянием восточной византийской традиции, где особая роль отводилась строгости и монументальности. Православная икона полна торжественности, небесного света и радости. Она создана для молитвы, поэтому направлена на формирование молитвенного настроения. Несколько иные функции были у католической иконы. Она 17

создавалась ни в качестве сакрального образа, а как иллюстрация на библейские темы. Поэтому часто исследователи относят католическую икону к одному из родов религиозной живописи. В отличие от православной католическая икона - это живописный портрет или живописная картина на религиозную тему, изображение которой полностью зависит от фантазии художника. В то время как православная икона всегда создается по четкому иконописному канону, который не допускает отклонений, разве что цветовая гамма иконы может быть различной, в зависимости от иконописной школы. Так существует всего несколько типов образа Богородицы, каждый несет свою смысловую нагрузку. Богородица, по канону, имеет пурпурный мофорий (плат) и темно-синий хитон, в ее надписании (в отличие от католической, православная икона обязательно надписывается: без надписи икона не является иконой) есть четыре греческих буквы: МР – МФ, что означает Мария Матерь Божия, обязательно присутствует нимб, свет которого является внутренним светом образа, в отличие от католического нимба, который накладывается на голову изображаемого святого сверху, часто заменяемый короной. Корона на иконе является сугубо католическим элементов, пришедшим в русскую иконописную школу с Украины, а туда с Западной Европы. В соответствии с правилами живописи, католическая икона пишется в прямой перспективе, в отличие традиции обратной перспективы православной иконы. На католических иконах есть свет и тень; фигуры и позы, говорят о земном, даже греховном, и мало соотносятся с сакральным духовным миром. Именно реализм католической иконографии, ее приземленность, стал одной из причин протестантского иконоборчества.

Таким образом, можно выделить три существенных отличия между православной и католической иконой:

• -    разное назначение (православная для молитвы, католическая в качестве иллюстрации);

• -    разная манера письма;

• - разное отношение к образу (у православных все иконы пишутся строго по канонам, акцент на неземную ипостась, у католиков основное внимание отводится земной жизни, действию).

Вместе с тем, несмотря на различие иконографических традиций, сохранилось нимало икон, содержащих следы культурного взаимовлияния православия и католицизма, во многом это было связано с общими христианскими корнями.

Свидетельством православного влияния на католическую иконопись ХI в. служат мозаики портала и апсиды собора Святого Марка в Венеции; мозаики в церкви Санта-Мария-Ассунта на венецианском острове Торчелло; фрески главного храма монастыря Богородицы Елеусы в Велюсе, Македония. Все они выполнены в стиле искусства аскетической ориентации, популярного в это время в Византии.

Вопреки сложившей сегодня традиции, считать западную цивилизацию носителем всего нового, первоначальное влияние на иконопись исходило не из католического Рима, а из православной Византии. Во многом это было связано с двумя моментами.

– Византийская иконография базировалась на строгой каноничности, в то время как католический живописец был более или менее натуралистичным, активно искал новые способы самовыражения. Как отмечалось выше, для православного Востока икона – это, прежде всего, образ, к которому устремлены молитвы, средство для общения с Богом; для католического Запада это иллюстрация к 18

библейской истории, содержащая нравоучение, средство для общения с автором, с его идеями и переживаниями.

– Византия не была подвержена столь разрушительному влиянию со стороны варваров как Западная Римская империя, она не испытала коренного слома политической системы, который пережила Западная Европа; традиции античного мира не были здесь уничтожены и забыты, напротив, на протяжении своего тысячелетнего существования культура и наука Византии развивали практически все основные направления и дисциплины, завещанные античностью, - как гуманитарные, преломлённые в христианизированной форме, так и естественнонаучные. Именно выходцы с Византии инициировали начало эпохи европейского Возрождения.

Особенно заметное влияние православной традиции на католическую иконографию отмечается в ХIII в. Несмотря на негативные последствия четвертого крестового похода (1204 г) именно в это время наблюдаются наиболее тесные контакты католиков и восточных христиан, что во многом было обусловлено совместным проживанием (с одной стороны, вокруг Константинополя была образована Латинская империя крестоносцев, с другой - многие византийцы в поисках лучшей жизни переселяются в Европу.

Наиболее полно влияние иконографии восточного христианства на итальянскую культуру ХIII в. отражено в творчестве соперничающих друг с другом тосканских (правда, византийские традиции здесь просуществовали не долго, всего сто лет) и сиенских мастеров (правда, византийские традиции здесь просуществовали не долго, всего сто лет), а также представителей сиенской школы (Дие-тисальви ди Спеме, Коппо ди Марковальдо). [9]

Впервые именно представители сиенской школы, полемизируя с папской властью стали изображать Мадонну в виде царицы-владычицы Сиен, подчеркивая тем самым, что власть небесная выше власти папской.

Таким образом, Византийский иконографический тип изображения — Богоматерь на троне на итальянской почве получил новое значение. В этот период появляется много икон, содержащих как византийские, так и западноевропейские черты. Возникновение такого культурного симбиоза во многом было обусловлено созданием крестоносцами на Востоке иконописных мастерских, основной костяк мастеров в которых составляли византийцы. Таким образом, создавалась благодатная почва для взаимопроникновения и взаимовлияния двух направлений христианства, тем более что, несмотря на великую схизму, в памяти католиков и православных еще сохранялось воспоминания о некогда общих духовных корнях, что находило отражение в популярности одних и тех же молитв, в почитании одних и тех же святых, канонизированных до 1054 г.

Сегодня становится расхожим мнение о том, что знаменитое Богородичное правило Серафима Саровского (чтение 150 раз в день молитвы «Богородица дева Радуйся») было сформулировано под влиянием католиков, якобы именно у них впервые появилась эта молитва, более известная как «Ave, Maria». Обращение к историческим источникам, не только не подтверждает данное суждение, но и указывает на общность корней возникновения Ангельского приветствия еще в первые века христианства.[10] О древности молитвы свидетельствует и ее составление на основе двух евангельских текстов (Лк 1, 28 и Лк 1, 42): приветствии архангела Гавриила, возвестившего Деве Марии, что Она станет Матерью Спасителя (отсюда название молитвы), и приветствии Елизаветы, матери Иоанна Крестителя. Вполне вероятно, что эта молитва использовалась еще во времена апостолов.

Ее текст встречается и у Севира Антиохийского (†538). Однако заключительные слова яко Спаса родила еси душ наших впервые появляются в рукописи Codex Rossanensis (ХI. Иоанн).[11] В латинской редакции соответствующей западной молитвы Ave Maria они отсутствуют.

Исходя из этого, можно заключить, что византийцы почти на 4 столетия раньше католиков стали использовать в богослужении полный текст Ангельского приветствия. Неотъемлемым элементом католического благочестия эта молитва стала только в ХVI в. Официально введенное в Римский бревиарий Папой Пием V в 1568.

О некогда общих духовных корнях католиков и православных свидетельствуют и совместно почитаемые иконы, такие как Остробрамская, Ченстоховская, Почаевская и др. Все они принадлежали изначально византийскому письму, но под влиянием времени приобрели и католические оттенки. Так древняя икона Остробрамская (о ее происхождение существует несколько версий, но все они сходятся в том, она была привезена славянами из Византии примерно в Х в. и вероятней всего прибыла в Благовещенском соборе Херсона, до перевоза ее ХIV в. (есть и другие даты) князем князь Ольгердом (Альгирдас), в Вильно) первоначально называлась Корсунская Благовещенская. Именно ее списком (относящимся к православной иконописной школе) является икона Умиление Серафимо-Дивеевская. Но множество реставрационных работ внесли в нее католические элементы, хотя в основе своей она православная.

О былом единстве Церкви по отношению к иконам до 1054 г. свидетельствует и другая святыня: Ченстоховская икона Божией Матери. Святая Ченстоховская икона весьма древняя и, несомненно, восточного происхождения, на что особо указывает Лик Богородицы, выполненный явно в византийском стиле, не случайно икону относят к авторству Евангелиста Луки.

История ее возникновения также противоречива, известно, что эта икона была отдана Иерусалимскими христианами Царице Елене – в дар за ее благочестие и за то, что она воздвигла на Святой Земле множество храмов. Для иконы был сооружен особый храм в Царьграде. Из Царьграда св. икона перешла в Славянские земли, - ее перенесли сюда равноапостольные Кирилл и Мефодий. В десятом столетий икона была уже в Православной Галиции. Икона эта спасала русский город Белз от монголов – во время их набегов этот образ выставляли на крепостную стену. Одна из стрел вонзилась в Пречистый Лик Богоматери и из раны истекла кровь, как бы из живого тела. А на татар спустилась некая вредоносная мгла, и они в неистовстве стали убивать себя и друг друга. Победа над ними была полная. В конце ХIV века Галиция перешла под власть католической Польши. И у иконы началась новая история – ее служения в католическом мире.

В настоящее время святыня находится в Ченстохове в католическом монастыре. Однако пред ней молятся и православные. Примерно с конца ХVI в. в римской католической Церкви появляется традиция (ставшая особенно популярной после 1630 года, по инициативе прелата Алессандро Сфорца-Паллавичини) короновать чудотворные иконы Богородицы. Коронование являлось не только актом адорации (поклонения, почитания), но и официальным признанием чудотворно-сти. Нередко коронами по указу Римского папы украшались и православные образы. Так в 1773 г. Римский папа особым декретом короновал икону Почаевской Богородицы.

Не отрицая взаимного влияния католиков и православных друг на друга, следует особо обратить внимания на причины этого явления. Примечательно, что 20

взаимопроникновение в религиозную среду двух ветвей христианства на ранних этапах чаще всего обосновывалось общими духовными корнями либо совместным проживанием и реже всего следствием миссионерства.

С наступлением Нового времени усиливается проникновение католических традиций в Россию, что во многом было связано с приглашением иностранных мастеров на русскую службу и с популяризацией европейской культуры. Уже в ХVII в. ощущается влияние западноевропейской живописи на русское иконописа-нии (напр. Симон Ушаков). С началом петровских преобразований эта тенденция становится доминирующей и активно поддерживается на государственном уровне. Неудивительно, что почти все иконы в петербургских (и не только), храмах пишутся иностранными живописцами (прежде всего Каравакком). В дальнейшем русские мастера, выучившись на западе или в Академии Художеств в СПБ следуют этому стилю с его «телесностью». Именно под влиянием католических традиций в это время забываются каноны древнерусской иконописи, тем более что большая часть древних икон почти полностью закрывается окладами.

Следствием взаимопроникновения двух ветвей христианства друг в друга было и появление необычных словосочетаний «русский католик» и «православный поляк». Правда, наличие приверженцев православия в польской среде было связано с иными мотивами, чем принятие русскими католицизма.

Во многом появлению православных поляков способствовали три фактора.

– Исторический. Согласно историческим источникам первые христианские общины в польских землях были созданы еще в IX в, в следствие кирилло-мефодиевской миссии в землю вислян, одного из западнославянских племён, принявших позднее участие в этногенезе поляков. Также известно, что св. братья Кирилл и Мефодий учредили в Кракове первое в Польше епископство не латинского образца, о чем свидетельствует и упоминание в ежегоднике Краковской капитулы первого краковского епископа с явно греческим именем – Прохор.

– Территориальный. Длительное проживание на общей территории поляков и русских не могло не способствовать взаимному влиянию, в том числе и в религиозной сфере, особенно сильным оно было при заключении межэтнических браков. Примечательно, что именно из таких семей выходили яркие подвижники православия, например: (епископ Лука Войно-Ясенецкий, протоиерей Валентин Свенцицкий и др.).

– Политический. Постоянная борьба за сферы влияния между Русью и Польшей способствовала изменению территориальных границ. Так в ХIV – ХV вв. часть русских земель вошла в состав Польши, в ХVIII в. польские земли были включены в состав Российской империи.

К 1920-х в границах Польши проживало 4 млн. православных (15% населения), из них поляки составляли всего 600 000 чел. Несмотря на это, православие все же оставило след в польской культуре (к сожалению, в 1920-е г. многие православные храмы – памятники архитектурного зодчества ХVI – ХIХ вв. были уничтожены) и ее истории. Так некоторые польские города – места рождения или смерти православных мучеников (пример: св. Гавриил Белостокский, св. Базылий Мар-тыш из Терятина и др). Сегодня на территории Польши – 10 православных монастырей и 430 храмов и часовен. Есть Православная духовная семинария, в Варшавской христианской богословской академии имеется православное отделение. Работают также школы православной иконописи и певчих. С 1994 г. в Войске Польском возрождён православный ординариат, которым издаётся журнал «Православный польский воин» («Polski Żołnierz Prawosławny»).[12]

Следствием взаимовлияния католичества и православия стало появление русских католиков (признавая главенство римского папы, богослужения они совершают по православному образцу). Зарождение данного явления относится еще к эпохе Екатерины II, а пик популярности приходится на ср. ХIХ в. Именно в это время среди некоторых представителей российской знати, становится модным переход в католичество. Примечательно, что данный акт носил более культурный, нежели религиозный мотив, так как в российском сознании понятие «европеец» и «католик» были почти синонимами. Поэтому принимая католицизм, русская элита все же сохранила приверженность православным обрядовым традициям. Во многом именно этот факт способствовал появлению необычного сочетания католицизм восточного образца. Уже в 1907 г. начинают формироваться структуры русской католической церкви византийского обряда.

Ярким проявлением культурного взаимовлияния двух христианских ветвей является и появление образа Сталинградской Мадонны. Ее нарисовал лютеранский священник Курт Ройбер, зимой 1942 г., оказавшись на передовой под Сталинградом. Рисунок был сделан на обороте школьной карты. Сбоку стоит надпись: «Рождество, 1942 год, в Сталинградском котле». А с другой стороны: «Свет, жизнь, любовь». Тяжелораненный друг Курта Ройбера был эвакуирован и забрал этот рисунок с собой. Так он оказался в одном из Берлинских евангелисти-ческих соборов Памяти Вильгельма I. В 1990 году это изображение Богоматери было освящено представителями церквей из наиболее пострадавших городов Европы: настоятелем англиканского собора в Ковентри, католическим епископом из Берлина и православным архиепископом Волгоградским и Саратовским. В 1993 г. бывшие воины-австрийцы, приехавшие в Волгоград на торжества, посвященные 50-летию Сталинградской битвы, привезли городу в подарок копию «Сталинградской Мадонны». Сегодня она хранится в Волгоградском католическом храме святого Николая и является одной из его святынь. Икона широко почитается среди волгоградских католиков как икона «Дева Мария Примирения». Этот образ стал квинтэссенцией надежды на жизнь, стремления к миру, для всех, не зависимо от национальности, расы и вероисповедания.

Подводя итог данному исследованию, следует особо подчеркнуть, несмотря на длительное противостояние католицизма и православия, на протяжении всей истории присутствовало и их культурное взаимовлияние, которое нашло наиболее полное отражение в иконографии. Причиной этого стало три фактора:

• -    общие духовные истоки. Католичество и православие – две ветви христианства, до Великой Схимы они имели единый источник возникновения, общие традиции, общепочитаемых святых.

• -    совместное проживание, ускоряло процесс взаимного влияния.

• -    приглашение на службу друг друга. С одной стороны, византийцы несли в Европу свои иконографические традиции, с другой европейцы, приглашенные в Россию, привносили католическую манеру письма.

В истории культурного взаимопроникновения католицизма и православия выделяется два этапа: первый ХI – ХVII вв. характеризующийся сильным влиянием византийской традиции на католическую иконографию, особенно интенсивной она была в ХIII - ХIV, второй ХVII – ХVIII вв. связан с воздействием католической традиции на русскую иконопись.