Правовое регулирование вопросов реинкарнации буддийских лам в КНР: историко-правовой аспект

Гунзынов Ж. П. Правовое регулирование вопросов реинкарнации буддийских лам в КНР: историко-правовой аспект // Вестник Бурятского государственного университета. Юриспруденция. 2021. Вып. 4. С. 16–22.

Одной из центральных идей буддизма является идея реинкарнаций — перерождений всех живых существ, находящихся в сансаре. Буддийская философия связывает причину этого с омраченностью сознания живых существ, из-за чего они не могут выйти из сансары, обретая новые рождения и заново переживая страдания живых существ. При этом, согласно буддийскому мировоззрению, есть единственный способ выйти из сансары — это достичь состояния просветления , т. е. состояния сознания, освобожденного от всех омрачений. Достичь этого невозможно без духовных наставников — лам, многие из которых считаются живым воплощением Будд и Бодхисатв, которые достигли просветления, но добровольно остались в сансаре, чтобы, перерождаясь, из жизни в жизнь продолжать даровать Учение Будды дхарму , таким образом, давая возможность другим живым существам также достичь просветления.

Ярким воплощением указанной концепции является институт далай-лам как духовных лидеров буддистов всего мира. Выделяются также иные буддийские иерархи, каждый из которых считается перерожденцем предыдущих великих буддийских лам. Очевидно, в силу своего статуса все они имеют огромное влияние на священнослужителей и верующих, могут стать активным участником общественных и политических процессов. Это можно видеть из истории Тибета, где Далай-ламы фактически являлись и главами государства. Это продолжалось до 1959 г., когда после военного вторжения Китая правительство Тибета во главе с Далай-ламой XIV бежало в Индию.

Однако и помимо Далай-ламы в Тибете, который многие столетия является центром мирового буддизма, существовали традиции институтов других лам-перерожденцев или, как их принято называть в зарубежной литературе, «живых Будд» (тиб. Тулку; кит. 活佛 huo fu). Безусловно, китайское правительство понимало значение данного вопроса, в том числе и для эффективного государственного управления в Тибете, поэтому неудивительно, что так называемый «тибетский вопрос» касался и многих религиозных аспектов.

В последнее время вопрос о реинкарнации лам снова набирает свою актуальность в силу преклонного возраста Далай-ламы XIV. В своих интервью он неоднократно допускал, что следующий Далай-лама может родиться за пределами Китая и Индии и необязательно он будет тибетцем. Также он говорил, что в целом стоит вопрос о том, необходимо ли сохранить институт Далай-лам в буду-щем1.

Исторически первое закрепление институт перерожденцев получил в таком направлении буддизма, как Карма Кагью. В период существования Монгольской империи различные тибетские буддийские направления сталкивались со все более ожесточенной конкуренцией по религиозным и политическим вопросам. Основываясь на буддийских теориях взаимозависимого происхождения (Pratītyasamutpāda), возрождения (Saṃsāra) и трех тел (Trikaya), Карма Пакши (тиб. ཀརྨ་ པ , 1204–1283), лидер Карма Кагью создал линию Кармап (тиб. རྒྱལ་བ་ ) — линию преемственности духовных наставников, первую систему реинкарнации живых Будд [2]. Новая система упразднила преобладавшую на тот период методику выбора преемников лам либо на основе отношений «учитель — ученик», либо на основе родства и разработала религиозные ритуалы для поиска преемника «ян шрид» (тиб. yang srid ), который станет следующим Кармапой, главой секты Карма Кагью [3]. В 1288 г. Рангджунг Дордже (тиб. ཀརྨ་ པ ༠༣ རང་ བྱུང་ རྡོ་ རྗེ ། , 1284– 1339) был признан преемником Кармапы и стал первым реинкарнированным «живым Буддой» в истории [4].

С тех пор различные школы тибетского буддизма стали перенимать опыт Карма Кагью и создали свои системы реинкарнаций лам. Со временем самой влиятельной стала линия преемственности далай-лам и панчен-лам. В начале XVII в. широкую популярность стала набирать школа Гелуг. Происходило это во многом благодаря поддержке Хошутского ханства. На ранних этапах в школе Гелуг также применялся метод передачи «учитель — ученик», однако, по мнению ряда исследователей, такая система нередко ставила под сомнение авторитет духовных лидеров, особенно в политических вопросах. Таким образом, школа Гелуг установила линию преемственности далай-лам в 1474 г. и линию преемственности панчен-лам в 1645 г. на основе поиска их реинкарнаций [5].

К слову, идея тулку получила свое распространение и в других государствах. Так, при поддержке пятого Далай-ламы Нгава_́нг Лобса_́нг Гьяцо_́ (1617–1682 гг.) в

Монголии был учрежден институт богдо-гэгэн . Первым богдо-гэгэном стал сын монгольского Тушэту-хана Гомбодоржа Дзанабадзар （1635–1723）, которого признали перерождением Таранатхи — одного из крупнейших тибетских мыслителей и религиозных наставников [6].

Влияние буддийских иерархов постепенно стало распространяться не только на духовную жизнь, но и на иные сферы жизни общества. Они становились важной политической фигурой. В частности, в середине XVII в. Тибет фактически стал теократическим государством, главой которого был Далай-лама. Это не могло не отразиться и на правовом регулировании вопросов реинкарнации лам.

Исторически первый способ урегулировать отношения с тулку сформировался в период Монгольской империи. Между монгольскими правителями и духовными лидерами Тибета сформировалась особая система распределения полномочий — йончо （тиб. མཆྡོད་ཡྡོན , ་ Yönchö）. Светский режим отвечал за политические, экономические и военные дела, а тибетские религиозные лидеры — за духовные и религиозные вопросы.

Позднее в XVII в. власть над Тибетом установила династия Цинь. Именно в этот период были приняты первые законодательные акты, которые в достаточной степени полно регулировали духовную жизнь, в том числе и вопросы, связанные с реинкарнацией лам. Династия Цин последовательно обнародовала шесть законов об управлении Тибетом и три постановления об управлении ламами （мона-хами и «живыми Буддами»）, включая Постановление «О более эффективном управлении Тибетом» （кит. 酌定 西藏 善後 章程 十三 條 , 1751 г.）; постановление «О создании и разграничении станций» （кит. 設 站定 界 事宜 十九 條 , 1789 г.）, постановление по тибетским вопросам （кит. 酌 議 藏 中 各 事宜 十條 , 1790）, дополненное в 1793 г.; постановление «О запрещении накопленных злоупотреблении в Тибете» （кит. 酌 擬 裁 禁 的 上 積弊 章程 二 十八條 , 1844）, Новый план тибетской политики （кит. 新 治 藏 政策 大綱 , 1907）, Положение Ли Фань Юань — 5-томные правила лам （кит. 理藩院 則 例 ： 喇嘛 事例 五卷 ）, Монгольский кодекс — Положение ламы （кит. 蒙古 律例 — 喇嘛 例 ）, Собрание статутов династии Цин — Положение об ограничениях для лам （кит. 大 清 會 典 事例 — 喇嘛 禁令 ） [7]. Эти законодательные акты установили относительно полную систему правового регулирования тибетского буддизма, которая включила в себя управление храмами и монастырями, поиск и идентификацию перерожденцев высокопоставленных лам и великих живых будд, а также систему управления поведением лам в повседневной жизни и т. д.

Несмотря на попытку внести определенную четкость в вопросах регулирования процедуры признания реинкарнации великих лам, неизбежны были и попытки манипуляций данным процессом. По сути, поиски и установление перерожденцев стали острым политическим вопросом, в решении которого были заинтересованы самые разные политические силы. Чтобы нивелировать все разногласия в 1793 г. был законодательно закреплен метод «Золотая урна», с помощью которого необходимо было находить перерожденцев великих лам. Процедура представляла из себя следующее:

• 1）    на первом этапе определялось несколько кандидатов в преемники;

• 2)    имена преемников и их годы рождения записывались на бланках из слоновьей кости на маньчжурском, китайском и тибетском языках;

• 3)    после этого все почтенные тулку должны были молиться 7 дней;

• 4)    далее из урны вынимался случайным образом бланк с именем одного из кандидатов. Он и признавался официально новым тулку [8].

Помимо метода Золотой урны вводилась и система государственной регистрации лам-перерожденцев — Ду Дие (кит. S^ , «свидетельство монаха»). Ламам выдавался сертификат о признании их тулку или преемником предыдущего ламы. В последующем на рубеже XVII-XVIII вв. принимается система Сань Цзы (кит. ^ Й , «членство в буддийской общине»). Согласно этой системе все буддийские монахи прикреплялись к монастырям и монастыри должны были производить регистрацию всех перерожденцев. В 1820 г. тибетское правительство начинает вести реестры тулку.

Стоит отметить, что в последующем метод Золотой урны применялся нерегулярно. Согласно историческим записям, с 1793 по 1910 г. с помощью Золотой урны было установлено 76 реинкарнаций. Это очень незначительное количество из общего числа перерожденцев, которых за этот период насчитывается несколько тысяч [9].

Далай-лама XIV в. своем выступлении отмечал: «В результате данная процедура была применена в отношении некоторых реинканаций Далай-ламы, Панчен-ламы и других высоких лам. Указ о соблюдении этого ритуала был подписан Восьмым Далай-ламой Джампелом Гьяцо. Однако уже после введения этой системы данная процедура не применялась при установлении IX, XIII и меня самого, XIV Далай-ламы.

А что касается Далай-ламы X, то его подлинная реинкарнация была найдена и подтверждена без применения Золотой урны, но, чтобы угодить маньчжурам, было объявлено о том, что процедура была соблюдена. Таким образом, Золотая урна в действительности использовалась лишь для определения XI и XII Далайлам. Однако Далай-лама XII был признан еще до проведения процедуры. Так что имел место лишь единичный случай, когда Далай-лама был распознан с помощью этого способа.

Подобным образом, из Панчен-лам посредством Золотой урны были определены только VIII и IX и более никто. Эта система была навязана маньчжурами, но тибетцы не питали к ней веры, поскольку не видели в ней никакой духовной силы. Однако, если подходить к ней честно, то в ней можно усмотреть сходство с гаданием на шариках из теста (зен-так)» [10].

Таким образом, несмотря на законодательное закрепление, метод Золотой урны на практике не стал основополагающим и не заменил собой религиозные ритуалы, направленные на поиск и установление лам-перерожденцев. В большинстве своем применяли традиционные буддийские методы, связанные с пророчествами буддийских лам, оракулов и т. д.

После провозглашения Китайской народной республики в 1911–1913 гг. вопросы религии, в частности буддизма, не потеряли для Китая своей актуальности. Одним из самых острых вопросов политической повестки того времени для нового китайского правительства стала проблема удержания в составе государства Монголии и Тибета. Для решения проблемы в 1912 г. было учреждено

Агентство по делам Монголии и Тибета, которое в 1929 г. реорганизовали в Комиссию по делам Монголии и Тибета. К 1938 г. этим органом власти было издано 190 постановлений по различным вопросам, связанным с Монголией и Тибетом, из них 24 напрямую касались буддизма в Тибете. Среди них Положение об управлении храмом лам, Поправка к мерам по регистрации лам, мерам по назначению лам и мерам по вознаграждению и наказанию лам и т. д.

Особняком в этом перечне стоит принятый в 1936 г. Закон о мерах по определению реинкарнаций лам. Он во многом закрепил существовавший во времена Цинской династии порядок определения реинкарнаций лам с помощью Золотой урны, закрепил процедуру признания перерожденцев живых Будд, религиозные титулы, делопроизводство в храмах и т. д.

Однако, несмотря на все эти законодательные меры, их реальное влияние на тибетский буддизм оставалось минимальным. Играли свою роль сепаратистские настроения в Тибете, а также японское вторжение, которое значительно ослабило власть китайского правительства (Гоминьдана) в целом по всей стране. Фактически, можно говорить, что в период с 1911 по 1951 г. Тибет де-юре был частью Китая, но на самом деле обладал значительной автономией, позволявшей называть его независимым государством.

Ситуация поменялась после прихода к власти Коммунистической партии. После военного вторжения и присоединения Тибета в 1951 г. китайское правительство вновь серьезно взялось за решение «тибетского вопроса». Историки выделяют здесь три этапа:

– 1951–1959 гг. Теократический характер управления в Тибете, традиционный уклад экономики, основанный на сельском хозяйстве, а местами даже и на помещичьем укладе, сохранялся;

– 1959–1982 гг. Период Культурной революции. Многие религиозные учреждения, храмы и монастыри были упразднены и разрушены. Многие религиозные деятели были репрессированы1;

– с 1982 г. по настоящее время. В 1982 г. официально было объявлено о завершении Культурной революции. После этого Коммунистическая партия Китая (КПК) ослабила контроль над религией. После окончания культурной революции в марте 1982 г. КПК официально отказалась от своего полного запрета на религию, выпустив документ Центрального комитета под названием «Основные взгляды и политика по религиозному вопросу в период социализма в нашей стране». В документе провозглашается, что основная политика КПК в отношении религиозного вопроса заключается в уважении и защите свободы вероисповедания, и говорится, что «для обеспечения дальнейшей нормализации религиозной деятельности правительство должно в дальнейшем на основе консультаций с религиозными деятелями разработать реалистичное законодательство, которое возможно будет реализовать на практике».

Выбранный политический курс дал начало целой волне принятия нормативноправовых актов. В настоящее время в Китае создана обширная правовая база по вопросам религии, включая Положение по делам религий и 8 административных правил по управлению религией.

Среди них и приказ Государственного комитета по делам религии КНР «О мерах по управлению реинкарнациями живых Будд в тибетском буддизме», изданный 13 июля 2007 г., который является первым и единственным специальным нормативно-правовым актом, устанавливающим правовое регулирование реинкарнации живых Будд и впервые подводит все традиции линий преемственности буддийских лам под принципы права. Данный документ утверждает порядок установления и утверждения лам-перерожденцев, обязанности буддийских общин по воспитанию и обучению преемников великих лам, а также меры ответственности за нарушение установленных правил1.

Особый интерес представляет порядок признания реинкарнаций лам, установленных в указанном приказе. Процедура возможна при наличии следующих условий:

во-первых, в поиске перерожденца заинтересовано значительное число верующих и священнослужителей;

во-вторых, «линия преемственности» тулку должна быть непрерывной и продолжаться до нашего времени;

в-третьих, в Государственный комитет по делам религии должна быть подана заявка на утверждение новой реинкарнации ламы от имени монастыря, имеющего соответствующую лицензию на поиск и воспитание тулку2.

При этом в процедуре поиска реинкарнаций главную роль играют религиозные ритуалы, которые используются в буддизме испокон веков. Единственное исключение — поиск реинкарнаций далай-лам и панчен-лам, которые должны утверждаться по методу Золотой урны.

Таким образом, вопросы правового регулирования различных вопросов, связанных с буддизмом в Китае, имеют давнюю историю и обусловлены рядом причин, прежде всего, политических. Ламы-перерожденцы, или тулку, имеют огромное влияние среди верующих, которых традиционно много в Тибете. Поэтому неудивительно, что в Китае во все времена пытались влиять на данный вопрос на государственном уровне, что привело к созданию уникальной правовой базы, не имеющей аналогов в мире. Опыт Китая может быть взят на вооружение и другими государствами для регулирования вопросов, связанных с религией. Исходя из этого можно утверждать, что данная тема научных исследований не будет терять своей актуальности.