Предметное становление социально-философской антропологии в предназначении человека в современном обществе

Проблема человека всегда считалась центральной в философии. Ее разработка и привела к появлению специальных учений о человеке, что сыграло важную роль для появления и развития социально-философской антропологии. Социально-философская антропология является самостоятельным философским учением, интерес к которому в настоящее время возрастает. Вопросы, рассматриваемые социально-философской антропологией, стали глубоко актуальными, прежде всего в связи с тем, что в современном динамично меняющемся мире в ситуации антропологического кризиса возрос интерес ко всем теориям, объясняющим место и роль в нем человека. Не исключено, что речь идет об актуальности «вдогонку», но лучше, как говориться, «поздно, чем никогда».

В социально-философской антропологии проблемы взаимоотношения общества и человека стали исследоваться на конкретном эмпирическом материале. Общество, ранее ориентированное на решение экономических, социально-политических и иных проблем, стало рассматривать человека как высшую, приоритетную самоценность и самоцель общественного развития.

Таким образом, социально-философская антропология выявляет взаимосвязи человека с большими группами людей (классами, стратами, этносами и др.), анализирует его социальную, духовную сущность, рассматривает человека как существо деятельное, способное к солидарности. Даже если все это в конкретных проявлениях своих является проблемным, такой подход конструктивен в своем воспитательном значении (смысле). Он нацеливает на формирование созидательной деятельности и солидарности. При этом человек понимается как продукт общественных отношений, социальных связей, анализируется как часть больших групп людей, как индивид, характеризующийся типичными, общими чертами с другими людьми.

Обратим внимание на основную парадигму социально-философской антропологии: человек ‒ общество ‒ «Я» человека. Первый элемент этой парадигмы «человек» указывает на то, что основным ее предметом является человек как социальное, духовное существо, окружаю- щая его социальная действительность рассматривается в человеческом измерении, в человеческом видении; человек трактуется как синтез телесного и духовного, типичного и индивидуального, общего и конкретного. Человек выступает ведущей стороной во взаимоотношениях с обществом, он интегрирует в себе материальное (представленное в нем природное и общественное) и идеальное (субъективированное, духовное, индивидуальное). Основные вопросы, которые решает социально-философская антропология, касаются активного, деятельного воздействия человека на окружающую его социальную действительность, представленности человека в обществе, в общественных институтах. Речь также идет о процессах создания, творения человеком (группой людей) определенных социальных явлений, новаций, социокультурных норм, ценностей, идеалов. По сути, социально-философская антропология исходит из того, как писал Карл Ясперс, что «подлинная ценность человека заключается не в роде или типе, к которому он приближается, а в исторически единичном человеке, который не может быть заменен и замещен» [10].

Второй элемент парадигмы ‒ «общество», где оно является той реальной средой, ареной, где живет, действует человек. Общество – это продукт человеческих взаимоотношений, результат деятельности человека (групп людей). Оно создается человеком и для человека. Поэтому оно не может рассматриваться вне человеческого измерения. Социально-философская антропология изучает общество как фактор, формирующий и определяющий становление и развитие человека. Ее интересуют вопросы взаимоотношений и «человек – общество», и «общество – человек». В первом случае больше внимания уделяется изучению активного воздействия человека на общество, а также формам его поведения. Во втором случае – изучению воздействия общества на природу, сущность человека. В рамках взаимоотношений «человек – общество» рассматриваются проблемы отношения человека с различными сферами общества (экономика, политика, духовная сфера); с различными социальными институтами (государство, партии, школа, семья, коллектив); с различными социальными общностями людей (класс, страт, нация); с различными формами общественного сознания и духа (мифология, идеология, искусство, религия, наука, философия).

В современных условиях в основную парадигму социально-философской антропологии включается третий элемент ‒ «"Я" человека» [1]. Это позволяет включить в круг ее проблем вопросы самопознания, самоосознания, саморефлексии человека; вопросы выработки подлинного понимания человеком своего смысла жизни, места, роли и предназначения в мире. Человек познает окружающий мир, социальную действительность, свою природу, сущность не в качестве самоцели, так как его основной задачей выступает понимание своего места в мире, своих возможностей, стратегических целей и ориентиров в жизни. Он может это сделать только осознав то, что его личностное «Я» отличается от сторонних «Они», что оно само представляет целый мир его внутренних духовных ощущений, эмоций, размышлений. Личностное «Я» выступает механизмом, определяющим поступки и действия человека, управления, программирования, оценивания им самого себя. Считается, что человек, обладающий личностным «Я», «...объективен в своих оценках окружающего мира и себя; его деятельность организована на протяжении более долгого времени, так что возможны планирование и распорядок; он способен выполнить принятые решения и, не колеблясь, выбирать из имеющихся альтернатив; он не подчиняется слепо своим устремлениям и может направлять их в общественно полезное русло; он способен противостоять непосредственному давлению со стороны физического и социального окружения, обдумывая и выбирая собственный курс» [5].

Таким образом, из вышеизложенного видно, что социально-философская антропология выявляет место, роль и предназначение человека в обществе, анализирует основные возможные формы поведения человека в нем (конфликт, подчинение, гармония). Она доказывает необходимость обеспечения рационализации, гармонизации всех взаимоотношений в системе «человек – общество» в целях дальнейшего совершенствования, а в современных непростых условиях сохранения как социальной среды, так и самого человека.

Основная парадигма социально-философской антропологии «человек – общество – "Я" человека» предусматривает изучение взаимоотношений человека в следующих системах: человек – общество; человек – различные сферы общества; человек – различные социальные институты общества; человек – различные социальные общности людей; человек – общественное сознание, культура; человек – другие люди; человек – «Я» человека.

Индивидуализация человека формируется лишь во взаимодействии его с другими людьми и объективированными продуктами их творческой созидательной деятельности. Вообще главной характеристикой самосознания человека является не просто выделение его из массы других людей, а осознание того, что он путем рефлексии выделяет себя, свое «Я» из себе подобных, равноправных себе социальных субъектов. При этом принципиально важно подчеркнуть, что само самосознание есть познание себя через другого. Поэтому свою индивидуальность, поскольку человек осознает ее, он всегда и постоянно соотносит с индивидуальностью других людей, сопрягает с нею, сопоставляет себя с людьми, находящимися с ним во взаимной связи [4].

Ни индивидуальность, ни социальность человека не могут быть адекватно поняты и корректно описаны вне рамок человеческой целостности, порознь друг от друга. Целостный человек есть неразрывное единство его индивидуальности и социальности. Причем сама индивидуальность человека, как мы уже отмечали, представляет собой продукт всего процесса антропосоциогенеза [7].

Задача соотношения себя с людским сообществом не только и не столько теоретическая, сколько смысложизненная задача, которую каждый человек решает самой своей жизнедеятельностью, каждым своим поступком в любой момент своей жизни. Можно сказать больше: человек является человеком только потому, что его индивидуальность реализуется в рамках сообщества людей. По мнению крупного отечественного психолога С.Л. Рубинштейна, свойства личности никак не сводятся к ее индивидуальным особенностям [8]. Они включают и общее, и особенное, и единичное. Личность тем значительнее, чем больше в индивидуальном преломлении в ней представлено всеобщее.

Значимость индивидуальности и неповторимости человека может быть обнаружена и приобретает подлинную ценность лишь в сообществе людей. Более того, сама уникальность, неповторимость человеческой личности обнаруживает и наиболее полно воплощает свой внутренний смысл лишь в той роли, которую она играет в целостном сообществе. Индивидуализация — неповторимая, уникальная реализация общеродовой природы человека в данном конкретном индивидууме. Она возможна лишь в результате «встречи» одного человека с другим, понимания человеком человека, преодоления одной индивидуальности другой индивидуальностью. Лишь сталкиваясь с другими индивидуальностями, преодолевая их в себе, человек вступает в абсолютно всеобще-человеческое, обретает абсолютно-человеческую общность с другими людьми. Иными словами, человек реализуется как человек только включением его во всеобще-человеческое (коллективное, солидарное, соборное). При этом его индивидуальность не теряется, а реализуется в процессе общения и понимания индивидуальности другого человека. Индивидуальность, по мнению Х.-Г. Гадамера, есть преграда чуждого, которую должно преодолеть наше понимание его [3]. Лишь преодолевая иное, понимание другого человека находит свое завершение, а индивидуальность конкретного находит свое обоснование во всеобщечеловеческом.

В этой связи следует обратить внимание на проблему соотношения свободы, индивидуальности и универсальности. Правда, при постановке этой проблемы в ряде философских концепций весьма некорректно трактуется само понимание индивидуальности как явной противоположности коллективизму и общественности. Говоря о проблеме соотношения индивидуальности и свободы, следует отметить, что индивидуализм в развиваемой здесь концепции не есть абсолютная противоположность ни свободе, ни творчеству, ни коллективизму, ни раскрытию в человеке универсума. Напротив, индивидуализация есть, как уже говорилось, уникальная реализация общеродовой природы человека. Поэтому само понятие индивидуализации (кроме, разве, ее крайних толкований вроде эгоцентризма) отнюдь не содержит в себе противополага-ния общественности, коллективности, социальности и т.п. [9].

Таким образом, проблема соотношения индивидуализации и социализации рассматривается рядом современных исследователей как существеннейшая характеристика современного типа философствования по поводу содержания и направленности исторического процесса, как бы этот тип философствования не назывался – идеализмом, материализмом, позитивизмом, постнеоклассическим, социально-культурной рациональностью и т.п. [2]. Но при этом подчас весьма абстрактном и предельно широком рассматривании нередко забывается главное: человек как таковой и создание условий для развития его сущностно-человеческих сил и способностей. Положение Маркса в том смысле, согласно которому необходимо достичь такого состояния общества, при котором «…свободное развитие каждого является условием свободного развития всех» [6], не только сохраняет свою актуальность, но в условиях современного техно-генно-посткультурного манипулирования сознанием приобретает все большую остроту и значение.

Но не только личность нуждается в сообществе для своей самореализации и обретения смысла, но и сообщество получает подлинный смысл свой только тогда, когда оно способствует (лучше – обеспечивает) смыслонаполненное существование каждой отдельной личности, в него входящей. Именно в этом коренное отличие сообщества от толпы или любой другой формы псевдоколлективизма.

Смысл сообщества держится на индивидуальности каждого его члена, а смысл личности проистекает из смысла сообщества. Но не только личность нуждается в сообществе для своей самореализации и обретения смысла, но и сообщество получает подлинный смысл свой только тогда, когда оно целенаправленно способствует (лучше – обеспечивает) смыслонаполненное существование каждой отдельной личности, в него входящей. И здесь в дело вступает образование. Оно выступает историко-культурным феноменом, основой менталитета общества, развития его сознания. На протяжении поколений это является основной движущей единицей об- щества в целом. Образование является одним из важных факторов социализации и социокультурной интеграции человека, где прослеживается коренное отличие сообщества от толпы или любой другой формы псевдоколлективизма.