Проблемы актуализации духовно-нравственных традиций в сфере культуры и образования

Т радиция – это «фундаментальное антропогенетическое качество человека, народа, социума», «объективный закон исторического самоопределения народа, его эмпирической истории и исторической судьбы, так как именно в традиции отражен объективный смысл и границы развертывания в истории национального духа». Игнорирование этого закона ведет к разрушению национальной онтологии¹.

Духовно-нравственная традиция, на наш взгляд, представляет собой центральную зону культуры. Ю.М. Лотман справедливо отмечает, что культура – понятие коллективное: отдельный человек может быть носителем культуры, может активно участвовать в ее развитии, тем не менее культура по своей природе – явление общественное. Говоря о «вековом здании культуры», Ю.М. Лотман подчеркивает, что культура не есть феномен, принадлежащий строго определенной исторической эпохе, какому-либо поколению. «Культура всегда подразумевает сохранение предшествующего опыта... Потому она всегда связана с историей, всегда подразумевает непрерывность нравственной, интеллектуальной, духовной жизни человека, общества и человечества. И потому, когда мы говорим о культуре нашей, современной, мы, может быть, сами того не подозревая, говорим и об огромном пути, который эта культура прошла»2.

Таким образом, культура аккумулирует весь исторический путь, пройденный человечеством, является своеобразным паролем для входа в другие измерения. При этом национальная культура вступает в диалог с другими национальными культурами, выявляя такие пласты, на которые в родной культуре внимание не обращалось. Диалогичность как важнейшее феноменологическое свойство культуры проявляется и в том, что культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, т.е. в обмене знаниями, информацией, эмоциями.

Сегодня общегосударственной задачей является сохранение и развитие культурного наследия всех народов, в частности, проживающих на территории Урало-Поволжского региона. Проводя национальную политику в области культуры, важно чувствовать баланс между двумя ее аспектами: «модернизационным» – открытостью новому, цивилизационному и «традиционным» – сохранением исконно национального, исторически ценного. Действительно, современная социокультурная динамика России характеризуется наличием качественного многообразия традиций и обычаев населяющих ее народов. И в этом нужно видеть не пережитки прошлого, не отставание от цивилизации. Это есть жизнь традиции, открытие все новых глубин смысла в уже известном. Актуализация духовнонравственной традиции этноса возможна, на наш взгляд, в том случае, если будет достигнуто органическое единство ряда составляющих:

– государственной национальной политики, демонстрирующей понимание властью необходимости поддержания культурной трансмиссии;

– инициатив со стороны гражданского общества, создающих и поддерживающих этнические и надэтнические традиции в рамках национально-культурных движений и объединений;

– поддержки научного сообщества, разрабатывающего наиболее оптимальные концепции сосуществования народов в поликультурных регионах;

– внедрения принципов поликультур-ного образования, способствующих росту межэтнической толерантности в процессе социализации.

Нравственный и духовный кризис современного российского общества актуализирует необходимость формирования положительных нравственных ориентаций личности. Развитие образования, духовности человека невозможно без определения себя как части своего народа, своей культуры. Национально-культурные традиции многочисленных народов нашей страны неразрывно связаны с нашей исторической памятью и являются глубинной основой всего многообразия направлений и форм культуры современного общества.

Итак, традиция и, прежде всего, ее духовно-нравственное ядро – важнейший блок в системе культуры этноса. Он является цементирующим звеном, отличительной чертой отдельно взятого народа. Однако в процессе общего образования возможности традиционной народной культуры как фактора духовно-нравствен- ного воспитания используются недостаточно. В действительности сегодня молодежь часто не может отличить подлинные духовно-нравственные ценности от мнимых, становясь от этого беззащитной. Более широкое использование произведений традиционного народного творчества в воспитательном процессе может стать одним из средств формирования ценностных ориентаций подрастающего поколения, поможет разобраться в явлениях сегодняшней жизни, в вопросах, затрагивающих их личную судьбу, что сделает процесс нравственного воспитания более результативным.

Большую роль в сохранении и развитии традиционной культуры наших народов должно играть государство. Однако в этом свете довольно противоречивыми выглядят новые образовательные стандарты. Принятые 1 декабря 2007 г. изменения в федеральный закон «Об образовании» ограничили возможности для сохранения, изучения и развития родных языков, истории и культуры родного края. К сожалению, столь серьезное законодательное решение об отмене регионального компонента образования было принято на федеральном уровне, без участия и обсуждения этой проблемы с представителями субъектов Российской Федерации и, в частности, национальных республик. Как следствие, принятые изменения в федеральный закон «Об образовании» и отмена регионального компонента вызвали несогласие и неприятие не только со стороны руководства и парламентов республик, но и широкой общественности.

Нельзя забывать, подчеркивает С.А. Яминова, что человек – это творение культуры; фундаментальная задача образования – это приобщение человека к культуре, «укоренение» человека в культуре, превращение его в хранителя и творца1. Видимо, речь должна идти о сложной системе ценностей, образуемых, как минимум, четырьмя взаимосвязанными уровнями культуры: региональным, национальным, российским, мировым. Ни один из этих уровней не должен быть проигнорирован системой образования.

Национально-культурное своеобразие в минимальной степени проявляется применительно к естествознанию, однако в социальных, гуманитарных, культурологических, религиоведческих и т.п. дисциплинах проявляется уже весьма отчет-ливо1. Все это повышает ответственность высшего образования за будущее России, за то, по какому пути она пойдет, как будут развиваться процессы приобщения учащихся к общечеловеческим ценностям и к национальной культуре. Сложившееся в молодежной среде негативное восприятие того или иного компонента культуры, той или иной этнической группы или осознание исключительности своей национальной группы опасны вдвойне, ведь носителем этих установок может стать интеллектуальная элита, которая будет определять современную российскую жизнь в XXI в. В поисках перспектив развития эффективной национальной школы образование обращается к национальным истокам, идеалам народной педагогики, наследию педагогической классики, этнокультурным традициям. Национальный компонент – родной язык, литература, национальная история, география регионов, народные промыслы и т.п. – проектируется в соответствии с требованиями глобального образования. Основополагающими принципами деятельности современных национальных школ признаются сотрудничество, народность, природо- и культу-росообразность, становление гражданина в условиях многоязычия2 .

Этнодидактика формируется как междисциплинарная область знания на основе фундаментальных положений философии и этнофилософии, педагогики и этнопедагогики, психологии и этнопсихологии, социологии и этносоциологии. При этом определяющим в обосновании методологии этнодидактики является решение проблемы сочетания общечеловеческого и национального начал в образовании. Ядром содержания национального образования может стать этнический компонент, ориентированный на формирование представителя конкретного этноса. Межэтнический компонент будет способ- ствовать внедрению базового комплекса знаний, усвоение которых способствует формированию человека российской культуры. Полиэтнический компонент призван обеспечить глобализацию образования, целью которой является формирование человека планетарной культуры.

Следует отметить, что в современной ситуации становится как никогда востребованной поликультурная направленность образования. При этом поликуль-турное образование может трактоваться двояко. С одной стороны, это образование, обеспечивающее выход человека в мировое пространство на основе глобализации культурной среды, формирования общечеловеческих ценностей для интеграции в современный мир. С другой стороны, поликультурное образование должно обеспечивать диалог культур полиэтничного региона. Так, каждый этнос Урало-Поволжья должен знать не только собственную культуру и традиции, но и культуру своих непосредственных «соседей».

Но поликультурное образование, на наш взгляд, – лишь обратная сторона монокультурного. Оптимальная образовательная стратегия возможна лишь при условии соединения принципов монокультурности и поликультурности, их взаимной коррекции, равновесия. Этой стратегией является диалог, т.е. не простое наложение двух противоположных идеалов – единства и отдельности, монокультурализма и мультикультурализма, но поиск «срединной культуры». На наш взгляд, условием реализации возможности поликультур-ного образования является наличие поли-культурного пространства. В России оно сложилось исторически и было закреплено в последние десятилетия благодаря государственной политике. Здесь сложилась толерантная культура взаимодействия народов – христианства и мусульманства, славянского и тюркского миров.

Жизнеспособность духовно-нравственной традиции народов Урало-Поволжья как транслятора экзистенциальных ценностей можно возродить путем внедрения в образовательный процесс принципов этнопедагогики и поликуль-турного образования. Они могут быть адекватно реализованы только в поли-культурном пространстве, которое исторически сложилось в России.