Процессы десекуляризации в постсоветской Бурятии

Автор: Белькова Анастасия Анатольевна

Журнал: Вестник Бурятского государственного университета. Философия @vestnik-bsu

Рубрика: Сообщения

Статья в выпуске: 7, 2012 года.

Бесплатный доступ

Статья посвящена изучению тенденций изменения религиозной ситуации в постсоветской Бурятии. В работе проанализированы основные процессы религиозного роста и расширения влияния религии на общество. Динамика религиозных изменений в Бурятии в 1990-2000-х гг. рассматривается на примере двух крупнейших централизованных религиозных организаций: Русской православной церкви и Буддийской традиционной сангхи России.

Десекуляризация, бурятия, история религии, общество, церковь

Короткий адрес: https://sciup.org/148181164

IDR: 148181164

Текст краткого сообщения Процессы десекуляризации в постсоветской Бурятии

В статье анализируются тенденции изменений религиозной ситуации в постсоветской Бурятии. В качестве методологии исследования нами была выбрана концепция «десекуляризации», сформулированная П. Бергером в 1999 г. [7]. Десекуляризация – это процесс, противоположный секуляризации, выражающийся в религиозном возрождении, которое является реакцией на предыдущие и/или сопутствующие процессы секуляризации [8, с. 240].

Религия и государство

Взаимоотношения религии и государства в России носят специфический характер. Официально Россия является светским государством: сегодня религиозные организации имеют лишь косвенное отношение к политике. Если в начале 1990-х гг. многие священнослужители непосредственно занимались политикой1, в том числе избирались депутатами в различные представительные органы власти [4], то сегодня функции религии здесь ограничены, контролируются и смещаются в совещательно-декларативную сторону, когда на примере сотрудничества органов власти и религиозных организаций показывается открытость власти обществу. В то же время республиканские органы власти активно привлекают религиозные организации к своей деятельности. Рассмотрим механизмы инклюзии религиозных организаций в деятельность органов государственной власти.

Во-первых, религиозные деятели включаются в состав различных советов и комиссий при органах власти республики и города Улан-Удэ. С 2002 г. работает Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Бурятии. Уже в первый состав совета были введены по 2 представителя Русской православной церкви и Буддийской традиционной сангхи [6]. Официально в задачи этого органа входят: обеспечение взаимодействия Президента Республики Бурятия с религиозными объединениями, участие в разработке концепции взаимоотношений государства и религиозных объединений, возрождение церквей и дацанов в Республике Бурятия, определение первоочередных объектов, реставрируемых культовых сооружений. Заседания обычно состоят из серии докладов участников, полученная в результате обсуждения информация суммируется и направляется на рассмотрение Президенту РБ. Функциональная ограниченность работы совета проявляется в том, что пределы полномочий этого органа позволяют лишь составлять рекомендации по вопросам религии и взаимоотношений государства и религиозных объединений. На их дальнейшую судьбу совет не влияет.

Религиозные деятели также являются постоянными участниками круглых столов, проводимых органами власти по разнообразным вопросам воспитания молодежи, борьбы с наркоманией и преступностью и т.д. Вся эта деятельность широко освещается в СМИ. Во-вторых, часто конкретный государственный орган заключает соглашение с той или иной религиозной организацией для проведения совместного мероприятия. В качестве иллюстрации можно привести серию акций ГИБДД по снижению аварийности на дорогах в городе Улан-Удэ в 2011 г. Тогда весной священнослужитель Русской православной церкви совершал молебны и окроплял святой водой городские дороги и остановленные сотрудниками ГИБДД транспортные средства. В продолжение этой акции летом 2011 г. ламы Буддийской традиционной сангхи России провели молебен о снижении аварийности и безо- пасного движения на одной из самых аварийных участков улиц города.

Религия и образование

В течение 1990-2000-х гг. религия все сильнее закреплялась в системе образования. Условно этот процесс можно разделить на два направления: восстановление и создание институтов религиозного образования и проникновение религии в светское образование.

Институты религиозного образования в Бурятии формировались постепенно, и к концу 2000-х гг. сложилась следующая ситуация. Русская православная церковь концентрируется на создании церковно-приходских школ, т.е. ее целью является транслирование основ православия широким слоям населения. На 1 января 2010 г. в Бурятии работало 23 церковно-приходские воскресные школы. На занятиях в таких школах коллективно читаются священные тексты, объясняются содержание и смысл церковного богослужения, учатся молитвы, преподается история православной церкви, т.е. даются основы православия. В буддийской традиции нет специальных учреждений, дающих прихожанам начальное религиозное образование. Эти функции исполняют ламы – они разъясняют основы буддизма верующим во время посещения.

Буддийская традиционная сангха сосредоточилась на создании институтов высшего образования, предназначенного для подготовки священнослужителей. Итогом стало создание буддийского университета, который формировался постепенно с 1991 г. В 1999 г. университет получил лицензию и официальное название «Буддийский университет «Даши Чойнхорлин» имени Дамба Даржа Заяева». В основе занятий лежит философия школы гелугпа, которая дополняется изучением тибетского, английского, русского и бурятского языков, основ информатики, истории и этнографии, культуры и искусства народов Центральной Азии. В университете им. Заяева действуют четыре факультета: философский, тантрический, иконографический и медицинский. Для обучения принимаются юноши 1520 лет, имеющие неполное среднее и среднее образование.

Русская православная церковь не имеет аналогичного учреждения на территории республики. Православные священнослужители обучаются в различных духовных семинариях за пределами Бурятии, на очных/заочных специализированных курсах. Таким образом, мы видим, что формирование институтов религиозного образования напрямую зависит от стратегий развития религиозных организаций.

В светское образование религия проникает при активной поддержке государства. Однако за период 1990-2000-х гг. подобные тенденции наметились лишь в конце 2000-х гг. В первую очередь это касается введения в средних школах учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики», апробация которого началась в 19 субъектах Российской Федерации с 2010 г. Однако Бурятия не попала в этот список, и преподавание этого курса начнется только в 2012 г. В высшее образование религия проникает не так активно, но существует некоторое движение и в этом направлении. В Бурятском госуниверсите-те открыт философско-теологический центр при научной библиотеке университета, основным направлением деятельности которого является «работа со студенчеством по постижению ценностных основ религиоведения, по осмыслению и изучению духовного опыта наших предков» [3]. В 2007 г. открылся прием на отделение философии на базе исторического факультета по специализации «Философия религии». В качестве лекторов наряду с преподавателями университета приглашаются священнослужители-богословы [1]. На этой специальности, а также на некоторых других, многие священнослужители получают высшее светское образование.

Религия в сфере семьи и брака

Значение религии в сфере семьи и брака на протяжении всего постсоветского периода увеличивалось. Например, религия стала играть определенную роль при заключении брака. В советское время интерес к религии при заключении брака был сравнительно намного ниже, чем сейчас. С началом перестройки у православных наблюдался рост интереса к обряду венчания, буддисты стали обращаться в дацан при проведении свадебного обряда. Но светский процесс государственной регистрации брака по-прежнему остался важен. Русская православная церковь, например, отказывается совершать таинство венчания, если брак не зарегистрирован официально. В данной ситуации невозможно говорить о полной десекуляризации. Скорее, наблюдается параллельное сосуществование секулярных и антисекулярных тенденций. При этом они тесно связаны между собой.

Освящение брачного союза у православных и буддистов различаются. Если среди «номинально православного населения»2 только часть решается дополнительно к светской свадьбе совершить обряд венчания, то у буддистов религиозная составляющая вплетена в свадебный процесс. Практикуются обращения к ламе-астрологу для выбора дат сватовства, бракосочетания. В день свадьбы совершается специальный обряд (молодожены и гости обходят ступы и храмы, молятся, ставят лампады перед алтарем за благополучие новой семьи, в это время лама читает благопожелания, одаривает ритуальными предметами, а также вручает специальную грамоту с печатью дацана и именами сочетающихся в браке) [5].

Частота венчаний с начала 1990-х снизилась и установилась на стабильной отметке. Этому способствует в том числе и ужесточение норм и правил церемонии и допуска к ней. Например, в первой половине 2000-х гг. число венчаний в РБ колебалось от 138 (в 2003 г.) до 98 (в 2005 г.) [2]. Ужесточение правил связано с тем, что большое количество венчаний повлекло за собой увеличение количества разводов. Создавшаяся ситуация заставила Улан-Удэнскую и Бурятскую епархию сформировать комиссию по второбрачным для рассмотрения прошений на расторжение церковного брака, притом что христианский брак нерасторжим. Теперь перед таинством венчания пары должны пройти пост, молитвы, покаяние и причащение. Принятые меры в конце концов снизили популярность венчания, однако она не упала, а лишь остановилась на стабильной отметке.

Рождение ребенка также постепенно становится неразрывно связано с религией. Крещение – один из самых популярных обрядов в Русской православной церкви. Если в 1986 г. крестили 284 человека, то в 2001 г. было совершено

11 108 крещений, а в 2005 – 9496. Буддисты также обращаются к религии при рождении ребенка, заказывая обряды, советуясь с ламой при выборе имени новорожденному. Аналогичная динамика прослеживается в соблюдении религиозных обрядов, сопровождающих похороны человека. В дацане заказывается молебен за упокой души, в православной церкви молятся или совершают полноценный обряд отпевания.

* * *

Проведенное исследование показало, что роль религии как в публичном, так и в приватном пространстве в Бурятии растет с начала 1990-х гг. Религия постепенно проникает во многие институты, подвергшиеся секуляризации в советское время. Однако есть сферы, в которые доступ религии ограничен или в которых строго очерчены границы религиозного влияния. Это касается образования, государственного и муниципального управления, политики.

Нормы взаимодействия церкви и власти, церкви и общества формировались постепенно на протяжении всего изучаемого периода. Некоторые из них поменялись на противоположные: религиозные деятели из активных членов органов власти перешли в класс приглашенных консультантов и представителей общественности. С другой стороны, религиозный подъем в Бурятии продолжается, принимая все новые формы.

Краткое сообщение