Разум индивида и идея ненасилия (ахимса) как ресурсы человека в нестабильном мире: интернет-версия развития

что может служить надёжной опорой человеку, не имеющему постоянной экологической ниши внутри локального культурного сообщества? Этот вопрос в современном мире является не только вопросом обыденной практической жизни, но и проблемой, требую щей фи ло соф ско го ана ли за.

с одной стороны, жизнь человека в современном обществе определяется всеми возможными видами кризиса и борьбы. Это так, поскольку само общество находится в состоянии нестабильности — «потока», в котором традиционные ценности размыты или разрушены. кроме того, социальные практики, приносящие жизненный успех, сегодня меняются чаще, чем поколения, создавая проблемы для людей, глубоко усвоивших определённый хабитус и не способных в силу возраста, привычки или образования к смене образа жизни. люди становятся беззащитными перед меняющейся реальностью. Заметим: х а битус — поняти е с оц иоло гии п. Бурдье — это приобретаемая в опыте повседневной жизни структура сознания личности, характерная для определённой социальной группы (a structure of the mind), которая вклю ча ет цен но сти, пред рас по ло жен но сти, ожидания; влияет на восприятие; проявляется в стиле жизни [2].

Меняется отношение к ценности «разума» — основополагающей идее греко-европейской философии и культуры, что выражается, например, в кризисе универсального университетского образования и росте узко-спе циа ли зи ро ван ной под го тов ки. со вре мен-ное образование приобретает крен в сторо- ну «функ цио наль но го ин тел лек туа лиз ма». оно всё больше работает на определённую «сеть», например какую-либо «корпорацию» или «ры нок» за счёт от ка за от це ло ст-ного и действительно разумного взгляда на жизнь, то есть такого взгляда, который учитывает ценности, цели, результаты действий не только собственного «я», но сообщества в целом, к которому оно принадлежит. единицей эволюции в этом случае выступает не индивид, а индивид плюс среда его обита ния (Гр. Бейт сон) [1]. ве ро ят но, об рат ным примером, то есть примером «интеллекту-аль но го функ цио на лиз ма» (про ти во по ложной позиции «целостного разума»), может служить популярная специальность трейдера Foreign exchange market (в русскоязычной среде — «форекс»). она требует специализированной математической подготовки, психологической устойчивости, навыков принятия ответственного решения в нестабильной ситуации, умелой межличностной коммуникации и т.д., однако никак не рассматривает вопрос пользы-вреда для сообщества самой трейдерской деятельности или этической правомерности перепродажи денег как способа зарабатывать на жизнь. по крайней мере, практики трейдинга эти вопросы не касаются ни в ка кой сте пе ни. Ме рой «ус пе ха», а зна чит, профессионализма и, следовательно, «добра» здесь служит количество денег, получаемых специалистом для клиента в единицу времени.

с другой стороны, «сетевой хабитус» и «сетевые социальные практики», как его результаты, оборачиваются триумфом доступных товаров, электронной коммуникации и гаджетов, а также сетевого производства всех областей человеческой культуры как довольно-таки исправно функционирующего сегодня образа жизни. поэтому современные «умные» молодые люди стремятся попасть в недра «больших» компаний, вместе с «большими» деньгами предлагающих своим сотрудникам определённый life style. причём слово «определённый» является здесь ключевым. сеть поддерживает индивида, задавая ему все параметры потребностей через предложение товаров, услуг и навязывание стандартов целей и цен но стей.

если посмотреть на ситуацию в небольшой исторической перспективе, то хх век покажется веком философской романтики — массового интереса к смыслу жизни и «глубокой реальности»: в литературе, искусстве и науке. развиваются, например, философский эк-зи стен циа лизм, фе но ме но ло гия, фун да ментальная онтология, герменевтика, постмодернизм; экзистенциальная и гуманистическая психология, трансгуманизм, опыты расширения границ сознания; движение хиппи и т.д. в начале хх века на волне научной революции и позднее расцветает фундаментальная фи-зи ка а. Эйн штей на, н. Бо ра, Э. Шре дин ге ра, в. Гей зен бер га, и. при гож и на, наш их со временников — с. хокинга, ж. алферова и др.

интересы же общества ххI века заметно сосредотачиваются на поиске стабильности повседневной жизни и материальной защищённости от финансового кризиса. и это происходит тем больше, чем выше скорость изменения хабитуса, что во многих регионах сопровождается снижением уровня жизни.

практичные гении ххI века — это молодые люди, совсем не похожие на образ «истинного учёного», который живёт в мире своих исследований и руководствуется научными интересами и/или идеей всеобщей пользы результатов своего труда. (хотя, заметим в скобках, Григорий перельман, выдающийся российский математик, первым доказавший гипотезу пуанкаре, своим отказом от премии в миллион долларов показал пример совершенно иной внутренней мотивации, чем та обыденная фи- нансовая мотивация, что преобладает в обществе в последние десятилетия.) но в основном это мо ло дые ге нии-«се те ви ки», со тво рив шие Google, Facebook и обладающие миллиардными состояниями. как известно, Марку цукербергу, основателю и владельцу Facebook, было всего 23 года, когда он стал миллионером.

по че му ус пех «се те ви ков» стал воз мо жен? объяснить это можно, вероятно, насущной потребностью современного человека в сети, где он находит своеобразную опору для своего сознания. современный человек вброшен в реальность, которая трансформируется со всё возрастающей скоростью. ему не хватает времени на то, чтобы выстроить свою жизнь в соответствии с требованиями, которые всё время меняются. идея «стабильного образа жиз ни» всё боль ше ста но вит ся не дос ти жи мой мечтой. стабильность социальных контактов, предоставляемых социальными сетями, выступает в философском смысле как аналог устойчивых нейронных связей работающего мозга, формирующего устойчивую «карти ну ре аль но сти», а в бы то вом смыс ле — как замена устойчивости внешних, материальных форм жизни, таких как зарплата, работа, место жительства, страна, язык общения — основных «несущих конструкций» реальности. в любую, а тем более, в кризисную эпоху человек тянется к современникам — людям, сталкивающимся со схожими проблемами, находя в них отражение и опору своего существования, такого зыбкого с точки зрения перспективы обладания материальными ре сур са ми.

социальные информационные сети выступают для множества людей как способ освоения внутреннего пространства сознания через коммуникацию, преодолевающую годы разобщённости и тысячи разделяющих их километров. такова новая ментальная опора современного человека, не находящего достаточной бытийной укоренённости в традиционных ценностях и формах жизни. тело как естественная опора индивидуального сознания — это в действительности то, что нужно только самому человеку, у него нет никаких целей, кроме аутопоэзиса — поддержания своими силами собственного существования. и эта аутопоэтическая1 направленность тела (эго-центрация) ограничивает возможности сознания к общению и взаимодействию. собственно, её повседневная сторона — это материальность, вещность тела. сеть даёт индивиду ещё одну — информационную, квази-материальную — точку опоры, вынесенную за пределы тела и воплощённую путём компьютерной технологии. сеть — это терра инкогнито сознания современного человека и способ сделать что-то нематериальное, а именно информацию, рабочим инструментом развития че ло ве че ско го соз на ния.

к освоению внутренних ресурсов сознания индивида через работу со структурой информации (опыта) подводит философский конструктивизм во всех своих версиях, включая ес те ст вен но на уч ную (Э. фон Гла зерс фельд, п. вац ла вик, х. фон фёр стер, Г. рот, Гр. Бейтсон, у. Ма ту ра на, ф. ва ре ла, ж. п. пиа же и др.). его основная эпистемологическая установка — человек живёт в мире опыта, который его восприятие конструирует в соответствии с базовыми установками сознания — как осознаваемыми, так и бессознательными. соответственно, реальность может быть изменена путём преобразования этих базовых установок (об этом пишут р. Бендлер, дж. Гриндер, р. дилтс и другие авторы — теоретики и практики когнитивного направления в психотерапии последней трети хх века).

с этой эпистемологической программой созвучна философия буддизма, в котором пере жи ва ние ре аль но сти «ин ди ви ду аль ным» сознанием ставится в зависимость от качества состояния «индивидуального» сознания. определённое состояние сознания выступает как смысловой контекст, в котором проявляется опыт реальности. таким образом, сознание в мо ду се «он то ло гии пер во го ли ца» («я») рассматривается как нечто неотделимое от физической реальности, но принципиально несводимое к ней. необходимо заметить, что позиция дж. серля в вопросе онтологического статуса сознания является физикали-стской не более, чем буддистская, и, скорее, говорит о снятии дуализма «физического» и «ментального». сознание есть «нередуци-руемо субъективный физический компонент как компонент физической реальности» [5, с. 125]. на наш взгляд, «биологический натурализм» дж. серля в определённом смысле близок позиции Гр. Бейтсона, говорившего, что «разум» — это «сущность живого» и неотъемлемое свойство эволюционирующей сис те мы «ин ди вид плюс сре да оби та ния». если принять последнее утверждение за исходную посылку, то осознанное «ментальное состояние» может стать фактором развития человека. причём именно в современном мире, в котором интернет-технологии позволяют индивидуальным сознаниям спонтанно вступать в диалог в любом месте, образуя внут ри «се ти» ин ди ви ду аль ных соз на ний времен ные мо биль ные «ие рар хии» и «се те вые узлы», необходимые для решения каких-либо те ку щих за дач.

представим, что такие «сетевые узлы» образуются вокруг реализации, например, предложения далай-ламы XIv, которое он сделал в 1987 году: создать в тибете постепенно расширяющуюся (до размеров земного шара) демилитаризированную зону ненасилия — ахимсу. в буддизме ахимса представляет собой состояние сознания, которое выражает себя через непричинение вреда живым существам — словом, делом, мыслью, ощущением или намерением. спонтанный характер раскрытия индивидуального сознания, например в социальных сетях, позволяет избежать ог ра ни че ний ре аль но го об ще ния в со циу ме (стра то вых, иму ще ст вен ных, об ра зо ва тельных, половозрастных, языковых и др.) и способствует практически мгновенному распро-стра не нию смы сло во го ин фор ма ци он но го поля. например, за короткое время удачный видеоролик набирает миллионы просмотров. каких же результатов можно добиться, если когда-нибудь идея ахимсы попадёт в фокус внимания какой-либо социальной сети?

ещё один пример: в японской культуре, в частности в рамках боевого искусства айкидо, используется аналогичное ахимсе понятие «мусуби». Это состояние сознания — единения физических движений и умственного настроя с движением и состоянием сознания вашего партнёра по взаимодействию. саотомэ Мицуги — ученик основателя айкидо Морихея уесибы (хх век) писал в своих книгах, что оно базируется на чувстве самоконтроля и доверия к себе, служа основой доверия и гармоничного взаимодействия с партнёром, который от агрессии переходит, как пишет Ми цу ги, «к хо ро шей взаи мо свя зи» с ва ми. всё это ведёт, по мнению Мицуги, к «мудрости», а «мудрость — это обладание общим чув ст вом», ко то рое яв ля ет ся су тью ве щей и, если говорить на языке деятельностного подхода, инструментом, целью и результатом развития сознания каждого человека.

ещё одним впечатляющим, на наш взгляд, историческим примером, связанным с развитием в обществе идеи ахимсы, является смысловая связь с ней идей графа льва николаевича толстого, которую можно обнаружить в его работах хIх века. современному читателю хорошо известны нравственные им-пе ра ти вы фи лос о фии л. н. тол сто го — «непротивление злу насилием» и «опрощение». по некоторым свидетельствам, ещё в раннем возрасте произошла встреча льва николаевича толстого с одним буддийским монахом. арши чонгонов, студент монастырского универ си те та дре пунг Го манг, в ра бо те «л. н. толстой — первый биограф Будды в россии» пишет: «в 1847 году девятнадцатилетний граф лев николаевич толстой по причине недуга пребывал в казанском госпитале. там он познакомился с буддийским монахом, на которого в пути напал разбойник, ограбил его и нанёс ему ранения. при более подробных расспросах, толстой к своему удивлению узнал, что монах, следуя принципам буддизма, не оказал грабителю сопротивления, а, закрыв глаза и читая молитву, спокойно ждал смерти…» [6]. далее а. чонгонов отмечает, что «“Эта встреча произвела сильное впечатление на душу толстого и пробудила в нём глубокое уважение перед мудростью жителей востока”, — писал об этой встрече биограф л. н. толсто го п. Би рю ков» [6]. не пы та ясь оце нить историческую достоверность этого эпизода из биографии л. н. толстого, отметим, что, безусловно, великий писатель приближался к признанию разумности идеи ахимсы.

в завершение нашего небольшого исследования хотим заметить, что реальность в ххI веке недвусмысленно предлагает индивиду искать опору для своей жизни не только вовне, но и внутри самого себя, исследуя и развивая ресурсы собственного сознания. ин тер нет-тех но ло гии по зво ля ют об лег чить и ускорить этот процесс, предоставляя индивиду возможность быстрого, спонтанного контакта с сознаниями других людей и, сле-до ва тель но, рас про стра не ния «со стоя ний сознания» через, например, социальные сети. причём, войдя в соприкосновение с другими сознаниями, сознание индивида обретает воз мож ность «взгля да со сто ро ны», столь необходимого для формирования контекстуального — разумного — видения какой-либо задачи. Это происходит через формирование common sense — общего чувства (термин австрийского психолога, психиатра и мыслителя альфреда адлера), по-русски — «здравого смысла», укрепляющего позицию разума, аль-тер на тив ную «ин тел лек ту аль но му функ циона лиз му».

состояния сознания, проявляющиеся на уров не «он то ло гии пер во го ли ца» («я»), традиционно транслируются посредством слов в приватном общении. на этом атомарном уровне социального контакта слова тесно связаны с телесными ощущениями и ментальными состояниями: «ненависть», «доверие» или «любовь» на этом уровне имеют свой исход ный над со ци аль ный, эк зи стен ци аль ный и даже биологический смысл. другие уровни социальной коммуникации — от общения в офисе до государственных саммитов — давно существуют в рамках отрыва вербального уровня общения от непосредственных состояний сознания, телесных ощущений и порож- даемых ими смыслов. но мир реальной борьбы за власть только слегка декорирован «правильными» словесными формулами — и все члены современного общества это прекрасно понимают, хотя и предпочитают умалчивать о своём понимании. поскольку в реальности очень часто конфликт является контекстом социального взаимодействия, «борьба» — это преобладающее состояние сознания современного человека. поэтому развитие правильных состояний сознания и их спонтанная трансляция через «сеть» — одна из воз мож но стей объ е ди не ния ра зоб щён но го, борющегося мира и одновременно возможность са мо раз ви тия че ло ве ка.

в заключение приведём исторический факт, который показывает, как идея ненасилия, совершив круг, вернулась в индию из россии. Многократно усилившись, она привела, в итоге, к удивительному результату. как известно, Махатма Ганди боролся за независимость индии практически всю свою жизнь. он был известнейшим последователем идеи ахимсы, ненасильственных методов борьбы. как пи шет а. п. сер ге ен ко: «… по сло вам Ганди, чтение первого попавшегося ему сочинения толстого его “потрясло” настолько, что все прочие книги показались ему “ничтожными в сравнении с независимостью мысли, глубокой нравственностью и искренностью” толстого» [4]. Ганди называл в своей автобиографии [см.: 3] л. н. толстого в числе тех трёх человек, которые оказали на него сильнейшее влия ние.