Религия в постиндустриальном обществе

Религия как социальный институт определяется рядом признаков: совокупностью норм, обычаев и традиций; моделью деятельности и отношений; организацией социального назначения. Процесс формирования религиозного института связан с развитием общества, протекает в течение длительного времени и продолжает на сегодняшний день совершенствоваться. Различные представители общественной мысли занимались изучением религиозного феномена, предлагая терминологию, которая, на их взгляд, более точно характеризовала религиозную ситуацию в доиндустриальную (первобытность – XVII в.) и индустриальную эпохи (XVII – конец XX в.). Но в постиндустриальное время, которое началось с конца ХХ в., данная терминология устарела и «современное общество находится в поиске новой парадигмы идеологического развития» [1, с. 133], возрос интерес к исследованиям религии.

Социологи Д. Белл и О. Тоффлер указали основные характеристики постиндустриального общества: свобода, интерес, секуляризация, сервисная экономика, где основным ресурсом становятся знания и информация [2]. Исследователи называют несколько признаков, которые свойственны данному обществу:

• 1)    трансформация сферы услуг;

• 2)    увеличение роли профессионального и технического персонала;

• 3)    усовершенствование методов и форм труда;

• 4)    акцентирование внимания на социальных проблемах общества;

• 5)    развитие новых семейных отношений;

• 6)    интерес к научной составляющей и преобразование образовательной системы.

Продолжая изучать данную теорию, кандидат философских наук А.В. Шуралёв называет ведущей чертой постиндустриального общества, отличающей его от индустриального, «повышение роли интеллектуального фактора, выражающегося в эскалационной значимости научного знания, информации, автоматизации и компьютеризации различных производственных процессов» [3. с. 99]. Однако, существует позиция авторов П.А. Водопьянова, Ч.С. Кирвеля, С. Губанова, которые рассматривают перспективу теории постиндустриального общества как фиктивность и фантом, «пройденный этап», объясняя данную позицию недооценкой роли развития индустриального производства.

Признаками ущербности постиндустриализма называются трансформационные процессы и глобальный экономический кризис. Поэтому успешное развитие постиндустриального общества невозможно без «соответствующей духовной основы, без глубинной нравственной мотивации и ценностно-мировоззренческих устремлений» [4, с. 88]. В результате необходимо возродить этические традиции мировой культуры, в том числе религиозные. Новые ценности, новое мировоззрение должны основываться на пересмотре идеалов силы, технологии и информации.

Итак, в постиндустриальную эпоху религия, как любой социальный институт, подвержена динамике, которая протекает сложно и неоднозначно, зависит от специфики и функциональной принадлежности института. Динамика религиозности, как указывает доктор философских наук А.В. Матецкая, не объясняется «культурной логикой данного общества и противодействием этой логике», то есть альтернативной религиозностью и фундаментализмом, но требует изучения реакции традиционных религий на данное действие [5, с. 128]. Предлагаемую новую концепцию А.В. Матецкой о причинах такого развития религиозного компонента необходимо изучить в рамках задач современного мира. В постиндустриальном обществе философы, социологи, культурологи пытаются осмыслить эту концепцию и делают акцент на отдельных элементах религии – вере, сознании, обрядовой практике, на социально-экономических, политических отношениях религии и общества. В действительности, религия как социальный институт требует многостороннего анализа, учитывающего все нюансы ее взаимодействия с обществом, тем более что традиционные религии более регламентированы, чем новые религиозные движения и любое изменение требует времени и сравнения с накопленной веками традицией. А характеристики постиндустриального общества влияют на все сферы человеческой жизни, в том числе и религию. Актуальность статьи обосновывается социально-философским анализом функционирования религиозного института в постиндустриальном обществе.

На протяжении нескольких веков религия выполняла роль социального регулятора, системы, защищающей интересы религиозного института, а также роль хранителя традиций, не допускающей резкой перемены устоев, которые могли бы привести к социальной аномии, что было характерно для доиндустриального и индустриального общества. Взаимодействие между членами религиозного института постепенно приобретало черты сакральности, свободное проявление религиозных убеждений табуировалось, духовная власть закреплялась за отдельными индивидами и передавалась через поколения. Подобные отношения институализируются и со временем появляется формальное взаимодействие с особыми правилами, нормами сверхъестественного характера. Если в доиндустриальном обществе религиозная и государственная власть были в единстве, то в индустриальном обществе постепенно происходит отделение религии от общественного управления. Данный сложный процесс взаимодействия религии и общества в конечном счете привел к ослаблению присутствия религии во многих сферах, оставляя за ней мировоззренческую и компенсаторную функции. В эпоху постиндустриального общества консервация религии может привести к радикализму, фанатизму.

Рассуждая о возможности изменения религиозного института, ссылаясь на философов Ричарда Рорти и Джанни Ваттимо, ведущий научный сотрудник Института философии и права Национальной академии наук Азербайджана Э. Самедов, пишет, что «за религией признается право на существование, только если она воспринимается по-новому» [6]. Но если в случае с новыми нетрадиционными религиозными движениями, возникшими в XX веке, образ религиозности воспринят современным обществом как новый путь к свободе в выражении религиозных чувств [7], то для традиционных религий создание подобного «нового образа» остается трудной задачей. Это зависит от быстроты реакции института на изменения в социуме. Новые религиозные образования легче перестраиваются в своем учении и культе, так как они малочисленны, обращены на злободневные социальные проблемы и, в отсутствии сформированной тысячелетиями догматики, решают в краткий срок задачи соответственно тому мировоззрению, которое выражает современное общество. Такая позиция не всегда дает положительные результаты. Появляются деструктивные религиозные движения, роль которых состоит в обогащении не только властью, денежными средствами, но и человеческим ресурсом. Данные структуры формируют радикальный взгляд на экономические, политические, социальные вопросы государства, требующие мгновенного изменения структуры или полной замены существующей системы. Вопрос о перезагрузке системы ими не рассматривается. Поэтому контроль за возникновением подобного рода религиозных организаций необходим.

Традиционные религии, к примеру, христианство, ислам, буддизм, в силу многочисленности адептов, распространенности по территориям, развитости системы учений, культовых практик характеризуются иным смыслом в развитии социума. В отношении к обществу религия сохраняет культурные особенности этноса, препятствует ломке традиций, помогает обрести социальное равновесие. Задача построения «нового облика» религии в отношении традиционных религиозных систем в современном обществе протекает сложно и неоднозначно, облик задается средствами массовой информации как единственное решение для адаптации мировых религий к быстро меняющемуся миру. Более того, механичный подход к изучению религии односторонен, а в случае объяснения состояния религиозного института через религиозное сознание, не учитывая своеобразия, взаимовлияния всех компонентов структуры, деятельности, отношения, институтов, приводит к фрагментарным или абстрактным выводам. Также, в изучении религии как явления, необходимо избегать социализации аргументов, принимая во внимание динамизм социальных институтов. К примеру, введение нового термина «эклектичная религиозность», характерного для религиозного опыта части православных верующих, следует подвергнуть анализу, это подтверждает безграмотность верующих и отсутствие должной работы священнослужителей с прихожанами, показывает уменьшение авторитета традиционных религиозных институтов [8].

Разделение церкви, раскол религиозной общины – примеры дисфункциональности религиозной системы, поэтому для религии важно сохранение своей монолитности. В Пасхальном послании Патриарха Московского и всея Руси Кирилла (2020) прочитывается призыв иерарха к единению: «Однако, к сожалению, сегодня мы видим, как волны нестроений раскачивают корабль Церкви, как шторм раздоров и противоречий колеблет единство православных верующих, как омраченные врагом и искусителем люди предпочитают Источнику воды живой мутный и не пригодный для питья источник злочестивых ересей (канон святым отцам I Вселенского собора)» [9]. Призыв к сплочению звучит в поздравлении председателя духовного управления мусульман Российской Федерации и Совета муфтиев России муфтия шейха Равиля Гайнутдина по случаю наступления праздника разговения: «Мы – имамы Московской Соборной мечети 24 мая 2020 г. – в день праздника Ураза-байрам, в ограниченном количестве совершим праздничную молитву с соблюдением социальной дистанции, дабы не изменить мусульманской традиции. Государственный телеканал Россия-1 будет вести прямую трансляцию Ураза-Байрам и распространит ее на всю Россию, страны СНГ и через спутник на дальнее зарубежье. Я искренне надеюсь, что через эту трансляцию праздничной молитвы и проповеди, через такбиры, произнесенные в главной мечети России – Московской Соборной мечети – дух праздника войдет в каждый мусульманский дом и мы будем чувствовать дух единения, братства и радость праздника, иншаАлла!» [10]. В религиозном институте большое значение уделяется компенсаторной функции. В тексте обращения XXIV Пандито Хамба Лама Дамба Аюшеева в честь победы в Великой Отечественной войне отмечено, что буддийское духовенство никогда не забывало о помощи своим прихожанам, даже в самое сложное время, поддерживая верующих духовно и психологически [11].

По сей день остается актуальной проблема, когда основным отношением к религии среди пользователей социальных сетей становится базирование на типовых схемах словосочетаний и стереотипах по причине «низкого уровня религиозной грамотности» [12]. Религия перестает быть источником экзистенционального знания, приобщения к сакральному миру; она, становясь объектом потребления, теряет уникальность. Любая информация о религии распространяется посредством Интернета стремительно и широко, приобретая признаки субъективного понимания, нивелируя значение религиозной культуры. Субъективизм данного понимания зависит не от глубокого изучения института религии, а от популистских взглядов, преобладающих в современном обществе. Как отмечают исследователи, распространение религиозного плюрализма в обществе привело к снижению авторитета традиционных религиозных организаций [13].

Изменение социальных запросов, потребностей, интересов, ценностей современного человека требует от религиозного института усилить влияние в тех сферах жизни общества, которые им были охвачены недостаточно. Социолог В.А. Ядов считает, что порядок существования социальных институтов требует не жесткой стабильности, а изменения [14]. В случае с религиозным институтом данное изменение должно проходить поэтапно. Механизмы, способствующие динамике института, должны быть оптимальными, чтобы работать слажено и приносить пользу обществу, чтобы верующие могли пользоваться своим правом на свободу вероисповедания, чтобы религиозные организации не формировали фанатизм и радикальные взгляды.

В наше время религия постепенно меняет практики, взгляды на общественные вопросы, стремясь к осмыслению общественных реалий. В постиндустриальном обществе религиозный институт использует Интернет для более эффективного взаимодействия с верующими и обществом. Религиозные организации создают электронные сайты, сообщества в социальных сетях для передачи важной информации социального и богословского характера. Так, в социальной сети «Вконтакте» с 2020 года религиозная организация Храм Матроны Московской в городе Архангельске ежедневно транслирует богослужения онлайн. Но не все православные храмы и религиозные организации могут себе это позволить, особенно в небольших населенных пунктах. Это зависит от материального обеспечения прихода, целеустремленности и труда священнослужителей. К примеру, из 26 храмов в городе Архангельске [15] в данной социальной сети транслируют богослужения только несколько организаций (Храм Матроны Московской, Спасо-Преображенский собор и т. д.). В мусульманской религиозной организации города Архангельска коллективные и пятничные молитвы не проводились с 18 марта 2020 года в связи с карантинной обстановкой в мире. Глава религиозной организации общается, консультирует и отвечает на вопросы мусульман по телефону, в мессенджерах (WhatsApp, Telegram) и в социальных сетях (VK, Instagram и Facebook). Онлайн-трансляции из Архангельской мечети не проводятся, но в сообществе VK размещена ссылка на сайт Московской Соборной мечети, где транслируются молитвы (намазы), пятничные и праздничные проповеди, а также чтение Корана. В религиозных организациях продолжается социальное служение: сбор пожертвований, помощь бедным слоям населения и т. д.

Взаимодействие религиозного института с обществом может носить как прогрессивный, так и консервативный характер, подчеркивать замкнутость религии, неготовность быстро меняться. Так, в католической практике сокращены и упрощены богослужения, богослужебный язык адаптирован под современные национальные языки, что является положительным показателем, особенно в отношении молодежи. А, например, в православной практике предприняты меры ужесточения катехизации, которое выразилось в усложнении процесса подготовки крещаемого и самого обряда крещения. Данный процесс выстроен в несколько этапов. По правилам, у крещаемого не должно быть крестных родителей из родственников, что создает некоторую проблему. В протестантизме процесс таинства смягчен. Также, в зависимости от традиции, религия может быть более консервативной (ислам) или менее консервативной (христианство) в отношении быта, семьи, культуры и общества. Кроме того, среди конфессий христианства, ислама и буддизма есть существенная разница в следовании учениям и культу.

На сегодняшний день отношение к религии меняется. Исследователи, опуская скепсис и критику, ставят новую цель – изучение процессов, которые происходят в религиозном институте. Это подтверждает, что религия не исчезает в постиндустриальном обществе, а происходит постепенная ее модернизация. Как отмечает Е.У. Байдаров, оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, мировые религии могут служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций [16]. В исследованиях указывается, что повышается роль личностного фактора [17]. Религиозная идентичность не столько связывается с институтом, сколько оправдывается верой, через понимание индивидом культуры. Интерес к религии связывается с идеологизацией общества, духовно-нравственным воспитанием будущего поколения, сохранением самобытности культуры, даже с пересмотром идеи приложения протестантской этики к экономической деятельности тех стран, где отсутствовала «протестантская база для капитализма» [18, с. 48].

Таким образом, религия продолжает сохранять этическое призвание, но постепенно теряет прежнюю власть в политической, экономической, социальной сферах общества. Секуляризация общества в классическом понимании не так актуальна, как развитие новых гуманистических подходов, которые не отрицают религию, но подчеркивают ее важную роль [19, с. 22]. В постиндустриальном обществе пересмотру подвержены не только роль и место религии, но и сама деятельность института. Невозможно изобрести действительно новую религию – возможно лишь до бесконечности перекомпоновывать элементы уже существующих, используя их по своему усмотрению [20, с. 127]. Большое значение потенциала плюрализма и терпимости в традиционных религиях позволит акцентировать внимание на роли религиозного института в поддержании стабильности в мире [21]. В таком облачении религия предстает в обществе как специфический культурный опыт человечества на пути преобразований [22, с. 100].

Итак, религия играет важную роль в социализации личности, культурной идентификации индивида. Введенный в Российской Федерации в 2012 году курс ОРКСЭ (Основы религиозных культур и светской этики), который знакомит школьников с многообразием религиозных культур и особенностями светской этики; чтение в базовой части образовательных программ курсов по истории и теории религии; введение специальных курсов, знакомящих с религиозной культурой, в том числе краеведческого характера, студентов в колледжах и университетах, подчеркивают важную роль религии в обществе и призваны сформировать у обучающихся знания, умения и навыки, направленные на реализацию права на свободу вероисповедания, социальную и культурную адаптацию, формирование уважения, чувства гордости и патриотизма, умение ведения диалога в разной мировоззренческой и многоконфессиональной среде. Если основными характеристиками постиндустриального общества выступают знание и информация, то религиозному институту необходимо учитывать и уметь использовать данные компоненты для эффективного взаимодействия с общественными структурами. Религия стремится к диалогу, но само формирование традиционных религий, насчитывающее несколько тысячелетий, указывает, что быстрое преобразование не характерно для данного института, и это ставит под сомнение возможность существования традиционных религий в постиндустриальном обществе. Эта проблема требует дальнейшего осмысления. Данные положения могут быть использованы в философских, социологических, культурологических и религиоведческих исследованиях. Постепенное изменение религиозного института напрямую зависит от таких параметров постиндустриального общества, как знание, информация, автоматизация и компьютеризация.

Ссылки:

Редактор, переводчик: Невзорова Наталья Викторовна