Религиозная социализация в секулярном и постсекулярном обществе

Введение.

Социализация – процесс, в ходе которого индивид осваивает убеждения, навыки, нормы и стандарты поведения, принятые в сообществе, к которому он принадлежит. Этот процесс является базовым не только для формирования личности и её социальной адаптации, но и для существования общества в целом. Посредством социализации социальные институты и культура воспроизводятся во времени.

Социализация охватывает все аспекты существования индивида в обществе и осуществляется на протяжении всей его жизни, поскольку человек постоянно сталкивается с необходимостью освоения нового опыта и приспособления к изменениям социальной реальности, в которую он погружен.

Процесс социализации тем сложнее и многограннее, чем более неоднородной и динамичной является социальная реальность, с которой имеет дело индивид.

Религиозная социализация является одним из аспектов социализации в целом, причем значимость этого аспекта существенно меняется в зависимости от того, какая роль принадлежит религии в том или ином обществе. Религиозную социализацию можно определить, как процесс усвоения индивидом религиозных ценностей, знаний, норм и поведенческих практик.

Специфика религиозной социализации в секулярных и постсекулярных обществах.

Религиозная социализация в секулярных обществах значительно отличается от религиозной социализации в обществах, где та или иная религия является мировоззренческим монополистом, влияет на моральные нормы и социальный контроль и опирается на институты власти. В обществах, где религия доминирует, религиозная социализация осуществляется в той или иной мере всеми социальными институтами, поскольку они так или иначе опираются на религиозную интерпретацию реальности. Принадлежность к религиозной группе и участие в религиозных практиках предопределены происхождением и принадлежностью к сообществу, и не являются, как правило, предметом выбора, хотя формы религиозной социализации различаются в зависимости от статуса индивида внутри сообщества.

Секуляризация, результатом которой является превращение религии в отдельный социальный институт и утрата ею мировоззренческой монополии, поддержки власти и символического контроля над другими социальными институтами и сферой культуры, существенно меняет условия для религиозной социализации или в некоторых обстоятельствах вообще отменяет её необходимость. Примером последнего может служить советское общество, где религия была оттеснена на периферию социальной жизни, и, если человек не принадлежал к семье, хоть как-то сохранявшей связь с религиозной традицией, он мог вообще не сталкиваться с религией на протяжении своей жизни и не нуждался в религиозной социализации для успешной адаптации к социуму [1]. Это не означает, что религиозная социализация не осуществлялась вообще: поскольку религия сохранялась, сохранялись и формы её социальной трансляции, однако это не было универсальным опытом, в отличие, например, от школьного или профессионального образования. Советский опыт целенаправленного ограничения религии – только частный случай секуляризации, радикальные формы советской секуляризации были предопределены господствующей государственной идеологией.

Гораздо чаще секуляризация приводила не к маргинализации и подавлению религии, но к её обособлению и сужению социального влияния в результате процесса социокультурной дифференциации.

Брайан Уилсон определял секуляризацию следующим образом: «…Секуляризация означает процесс, в ходе которого религиозное сознание, практики и институты теряют свое социальное значение. … необходимые для деятельности общества функции рационализируются, выходя из-под контроля относящихся к сверхъестественному общественных институтов. … Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что повышение специализации общественных функций и ролей, вызванное структурной дифференциацией, неизбежно вызвало снижение влияния религии на другие социальные институты. Религия на Западе, в общем, скорее стала лишь одним из учреждений социальной структуры, нежели общезначимым и даже определяющим авторитетом, каким она была в прошлом» [4].

Но религиозные организации сохранялись в секулярных обществах. Сохранялась возможность для проповеди и осуществления религиозных обрядов, функционировали религиозные образовательные учреждения, религия присутствовала в публичном пространстве, религиозная символика присутствовала в культуре, использовалась в государственной символике. Тем не менее, условия для религиозной социализации существенно изменились, поскольку религия и религиозная принадлежность всё больше становились вопросом личного выбора, а не универсального социального предписания. Даже для религиозного человека его религиозность не является значимым фактором для различных видов социальной активности за пределами частной жизни или сферы религиозной обрядности, если он принимает в ней участие. Исключения возможны в тех случаях, когда индивид является частью сплоченного локального религиозного сообщества.

Основными агентами религиозной социализации в секулярных обществах остаются: семья (при условии религиозности родителей), собственно религиозные организации и поддерживаемые ими формы коллективной активности (детские лагеря, благотворительность, волонтерская деятельность, различные мероприятия, привлекающие верующих – помимо собственно культовой деятельности), религиозные медиа, религиозные образовательные учреждения разного уровня.

Если первичная социализация ребенка, протекающая в религиозной семье, не подразумевает выбора, то по мере взросления, выхода за пределы семьи и столкновения с секулярной реальностью перед индивидом вопрос выбора неизбежно возникает. Уже в подростковом возрасте дети из религиозных семей могут сталкиваться с кризисом веры, приводящим впоследствии к отходу от религии и прекращению активного участия в тех или иных формах религиозной деятельности.

В условиях секулярного общества религиозная социализация становится прерывистой, фрагментарной: религиозные родители могут передавать веру и знание поведенческих практик, но ровесники, светская школа, светское образова- ние, массовая культура и СМИ способствуют ослаблению религиозного влияния, оказываемого семьей на этапе первичной социализации. Если ребенок рос в нерелигиозной семье, первичная религиозная социализация как таковая не осуществляется вообще.

В то же время, в секулярных обществах абсолютно не исключены случаи религиозной конверсии, религиозного обращения, когда человек становится религиозным в результате личного решения и личного выбора, не имея никакого предшествующего опыта взаимодействия с религией. В таких случаях он сталкивается с необходимостью религиозной социализации, и её агентами могут выступать верующие, с которыми он контактирует, представители духовенства, но также большую роль играют каналы информации, не являющиеся непосредственно религиозными: медиа и массовая культура, литературные произведения, фильмы, социальные сети и т.д. Самоопределение индивида в отношении его религиозности и религиозной идентичности подразумевает значительную роль его собственных убеждений и предпочтений.

Религиозная социализация является фрагментированной не только в плане прерывистости биографического опыта индивида, она является таковой еще и в плане общей осведомленности о религии индивида в секулярном обществе.

Даже не воспитываясь в религиозной семье и не общаясь непосредственно с религиозными людьми, индивид в современном обществе имеет доступ к самой разной информации о религии и деятельности религиозных организаций. Эта информация неоднородна, отрывочна, противоречива, часто недостоверна, и, тем не менее, индивид обладает определенной совокупностью представлений о религии, которые могут оказывать влияние на его дальнейшие действия.

Под влиянием этой разрозненной информации индивид вполне может стать религиозным, усвоить религиозные идеи и получить знание об основных религиозных ритуалах, хотя с точки зрения представителей традиционных религиозных объединений такая религиозность может выглядеть поверхностной или вовсе не считаться религиозностью.

Таким образом, в секулярных обществах в качестве агентов религиозной социализации могут выступать лица, группы или структуры, которые, по сути, религиозными не являются. Индивид может получать информацию о религии из книг, телепередач, фильмов и даже компьютерных игр.

Говоря о религиозной социализации в секулярных обществах, необходимо иметь в виду, что религиозная социализация – это не только социализация, связанная с освоением и воспроизводством традиционной религии, исторически доминирующей в том или ином обществе. Секулярное общество существует в условиях мировоззренческого и религиозного плюрализма, по- тому религиозная социализация необязательно осуществляется в рамках или под контролем доминирующей религиозной организации.

Религиозная социализация может осуществляться и под влиянием нерелигиозных агентов, названных выше (медиа, массовая культура и др.), и религиозных объединений, относящихся к «новым религиям», и проповедников или носителей иных исторических религиозных традиций, и «духовных учителей», представляющих либо самих себя, либо какое-то нетрадиционное синкретичное мировоззрение.

В некоторых случаях, в религиозной социализации может принимать участие государство. Если государство видит свою задачу в поддержании доминирующей исторически религиозной традиции, оно может предпринимать меры по ограничению религиозного плюрализма и расширению доступа традиционной религии (или религий) в общеобразовательные учреждения, поддерживать определенные культурные инициативы, связанные с распространением и утверждением определенных религиозных ценностей. Однако и в данном случае, если общество остается секулярным, подобные меры не могут полностью устранить ни мировоззренческое разнообразие, ни свободу мировоззренческого выбора.

Таким образом, в секулярных обществах не существует единственной и универсальной модели религиозной социализации. Религиозная социализация осуществляется самыми разными агентами и никогда не охватывает всех членов общества в равной мере.

В рамках классической теории секуляризации было распространено убеждение о постепенном упадке общественной роли религии и оттеснении её в сферу приватного. Однако это убеждение вызывало критику со стороны ряда исследователей, в частности, Хосе Казановы [2] и Дэвида Мартина [3]. Критика некоторых аспектов и выводов, связанных с теорией секуляризации, усилилась на исходе ХХ века. Предпосылки этой критики были довольно разнообразными, однако все они касались свидетельств сохранения и даже возрастания публичной роли религии в секулярных обществах, а также за их пределами. Возникновение новых религий и движения Нью Эйдж в западных обществах во второй половине ХХ века, активизация мирового ислама и превращение его в политическую силу, широкая экспансия новых протестантских церквей, «религиозное возрождение» на постсоветском пространстве, сохранение значимости религии за пределами западного секулярного мира – все эти явления свидетельствовали о сохраняющемся и даже возрастающем значении религии в современном мире. Это привело к появлению концепций десекуляризации Питера Бергера [6; 7] и постсекулярного общества Юргена Хабермаса [5].

Эти концепции не предполагали полного отказа от выводов теории секуляризации, однако суще

ственно их корректировали. Хабермас [5] утверждал, что главной характеристикой постсекулярного общества является не отказ от структурных результатов секуляризации, а осознание не-устранимости религии и необходимости участия религиозных сообществ в публичной коммуникации по общественно значимым вопросам.

В постсекулярных обществах и обществах, где имели место десекуляризационные процессы, возрастает значимость межконфессионального диалога, как и диалога между верующими и неверующими. Эти проблемы становятся особенно актуальными в обществах, где религиозная неоднородность усиливается под влиянием миграционных процессов, и вопросы религиозной идентичности тесно переплетаются с экономическими, социальными и культурными противоречиями. Однако усиление общественной и даже политической значимости религии в постсекулярных обществах не привело к существенным изменениям характера религиозной социализации в них, поскольку структурные последствия секуляризации сохраняются. Религиозная социализация по-прежнему остается прерывистой и фрагментированной, осуществляемой разными агентами и структурами, принадлежащими к разным религиозным течениям или вовсе не являющимися религиозными. Но можно отметить усиление попыток традиционных религиозных организаций усилить свое воздействие на общество и религиозную социализацию - как при помощи государства, так и используя новые средства коммуникации; рост влияния на религиозную социализацию такого фактора как Интернет, ставший пространством для распространения религиозных идей, символов и образов в глобальном масштабе, усложнение религиозного ландшафта секулярных обществ в результате миграционных процессов.

Заключение.

Религиозная социализация в секулярном и постсекулярном обществе предстает как динамичный, противоречивый и многогранный процесс, радикально трансформированный секуляризацией, которая лишила религию ее былой универсальности и монополии на мировоззрение, способствовала разрыву межпоколенческой традиции. В отличие от традиционных обществ, где религиозные нормы пронизывают все сферы жизни, в условиях секулярности религиозная социализация становится фрагментарной, прерывистой и индивидуализированной.

Наряду с традиционными агентами религиозной социализация (семья, религиозные организации и т.д.), заметную роль начинают играть нерелигиозные каналы трансляции религиозных идей и символов (медиа, культура, интернет), определяющее значение имеет личный выбор индивида.

Устойчивость религии, рост её публичного присутствия и влияния в постсекулярных обществах, новые факторы, воздействующие на религиозную социализацию, в том числе миграция и развитие глобальных цифровых медиа, не отменяют структурных последствий секуляризации, определяющей отсутствие универсальной нормативной модели религиозной социализации.