Религиозное правосознание и его влияние на правомерное поведение

Баторова Т. П. Религиозное правосознание и его влияние на правомерное поведение // Вестник Бурятского государственного университета. Юриспруденция. 2024. Вып. 3. С. 19–25.

Для формирования гражданского общества духовно-нравственные ценности важны не меньше, чем материальные блага, так как общество, которое является экономически успешным, не может считаться гражданским, если оно лишено религиозно-нравственных и духовно-культурных начал. Сохранение традиционных ценностей, совершенствование нравственных ценностей, формирование системы ценностных ориентаций в современном российском обществе является одной из задач российского государства, что определено указом Президента Российской Федерации № 809 от 9 ноября 2022 г. «Об утверждении основ государственной политики по сохранению и укреплению российских духовно-нравственных ценностей». Согласно п. 4 указа Президента Российской Федерации № 809 традиционные ценности понимаются как нравственные ориентиры, формирующие мировоззрение российских граждан, передающиеся из поколения в поколение и лежащие в основе духовного, исторического и культурного развития российского народа. Пунктом 6 данного указа установлена особая роль религий в формировании традиционных ценностей, которые являются неотъемлемой частью российского духовного и исторического наследия, так как именно традиционные ценности рассматриваются в качестве основы российской государственности, сбережения народа России и развития человеческого потенциала. Ведь с опорой на традиционные ценности и культурно-исторический опыт осмысление всех происходящих процессов в современной России позволяет эффективно реагировать на новые вызовы и угрозы, при этом сохраняя общероссийскую гражданскую идентичность1. Таким образом, сохранение традиционных духовно-нравственных ценностей многонационального российского народа является основой развития российской государственности. Правовая зашита и сохранение исторической правды, установление межпоколенческой преемственности с опорой на духовно-нравственные ценности являются одним из национальных стратегических приоритетов российского общества.

Исследованию взаимоотношения религии и права как регулятора общественных отношений всегда уделяется много внимания. Интерес к изучению взаимоотношения религии и права обусловлен многоаспектностью данной проблемы, а именно взаимоотношения между государством и религиозными объединениями, религиозные ценности и нормы права, нравственные ценности и правовое поведение, религиозное правосознание и правовое воспитание и т. д.

Возникновение права связано со многими факторами, к ним можно отнести исторические, культурные, экономические и религиозные факторы. Чем больше в обществе ценятся традиции и обычаи, тем выше роль религии в формировании правовых норм, так как религия участвует в формировании сознания, мировоззрения, духовно-нравственных ценностей. Религия формирует правильное понимание ценностей и традиций. Можно сказать, что религия выполняет социальную функцию, определяя нравственные установки, правила социального поведения, правила должного поведения в обществе.

Альянс религии и государства был безусловным, цель его заключалась в распространении религиозных ценностей, а также в укреплении принципов и устоев российской государственности как залога защиты своих завоеваний. С одной стороны, государство для религии всегда является пространством для идеологического распространения своего влияния, с другой стороны, религия для государства — это источник власти, механизм принуждения и контроля над его гражданами. Право и религию можно назвать социальными регуляторами, которые имеют нормативный характер, охраняют и защищают одни и те же ценности, а также имеют одну и ту же цель регулирования — порядок в обществе [5, с. 18].

Религия являлась основным и ведущим источником права и правосознания, так как правовые системы исторически основываются на исходных догматах традиционный конфессий, которые являлись непререкаемым нравственным авторитетом. И. А. Ильин писал, что «правосознание есть инстинктивная воля к духу, к справедливости и ко всяческому добру. Но именно поэтому живой корень его надо искать в религиозном чувстве и в совести» [7, с. 447]. Религиозное сознание является составной частью правового сознания действительности. Согласно мнению Л. Р. Сюкияйнен многие авторитетные ученые «отмечают важную роль теологических источников в формировании западной традиции права и европейской правовой культуры» [11, с. 179]. К источникам религиозного правосознания относят основополагающие законы религиозных учений, например, в христианстве — Библия, в буддизме — Трипитака. Важным источником религиозного правосознания являются религиозная мораль и ее определяющее влияние на право. Религиозное правосознание выражается в отношении людей к правовым явлениям в рамках религиозной культуры и является выражением нравственных оценок законов государства, судебной и правоохранительной деятельности, то есть религиозное правосознание отражает соответствие нравственно-религиозной морали законам государства. Исследователь Ю. А. Дружкина в своей работе определяет религиозное правосознание как «взгляды, доктрины, чувства, настроения индивидов, социальных общностей по поводу права и законности, которые формируются под влиянием религиозного мировоззрения и выполняют роль социального источника права и самостоятельного регулятора поведения людей в юридически значимых ситуациях» [6, с. 13]. Целью формирования религиозного правосознания является понимание необходимости правового поведения согласно нормам религиозной морали, при этом необходимость правового регулирования с учетом религиозных норм определяется решением таких вопросов, как образование, культура, воспитание.

Буддизм является той религией, для которой идеи государства, верховного правителя, государственного регулирования внутриобщинных дел являются исключительно важными [13, с. 3]. Согласно мнению Н. В. Цыремпилова «для буддизма понятия государства и светского правления являются стержневыми», что выражается в активном взаимодействии буддийских традиций с государственными образованиями, Буддисты относились к государственной власти как к сакральному порядку и делали очень много для ее укрепления [13, с. 13]. Российское государство также видело свои преимущества в поддержании сотрудничества с буддийскими общинами, статус официально признанной религии буддизм получил в 1741 г. по указу императрицы Елизаветы Петровны. Несмотря на то, что данный указ считается ограничительным, исследователи считают, что он является косвенным признанием буддийской религии [14, с. 19] Обоюдный интерес в сотрудничестве российского государства и буддийских общин выражен во встрече первого Пандидо хамбо-ламы Дамби-Даржа Заяева с российской императрицей Екатериной Великой в 1764 г. Дамба-Даржа Заяев получил шанс признать легитимными буддийские общины, а также закрепить верховное положение титула Пандидо хамбо-ламы, российская императрица впервые увидела геополитические преимущества Российской империи, выражающиеся в связи бурятских буддистов с буддистами Монголии и Тибета [13, с. 27]. Более того, буддизм как философия, культура и религия выработал универсальные идеалы, ценности, жизненные смыслы бытия, которые сформулированы в понятии справедливости, равенства, свободы и т. д. Личность, с точки зрения буддизма, может адаптироваться к меняющимся новым нормам и ценностям, демонстрировать позитивные образцы поведения в функционировании государственных и общественных институтов и т. д. Буддизм как религия и его принципы призваны изменить мышление и деятельность человека и общества не противоречащими универсальным ценностям и законам единства и целостности человека и природы [3, с. 85].

Буддизм — это учение, направленное на работу над собой и работу над своим сознанием, это работа в поисках ответа на жизненно важные вопросы, в поисках нравственных ценностей [4, с. 8]. Система буддийских духовно-нравственных ценностей не отличается от других общепризнанных человеческих ценностей и включают в себя понятие истинной жизни, понимание целей общества, милосердия и т. д. Буддийские духовно-нравственные ценности включают три пути: первый путь — путь отречения, который развивает такие ценности, как дисциплинированность, ответственность, честность, правдивость и т. д.; второй путь — это путь развития любви и сострадания ко всем живым существам, который развивает следующие ценности: любовь, добро, отзывчивость, щедрость и т. д.; третий путь — это путь мудрости, который раскрывает истину [12, с. 99].

Изучая буддийские ценности, мы видим, что они практически совпадают с ценностями современного государства, формируемыми с помощью права, и направлены на совершение нравственных поступков. Буддизм как одна из древнейших мировых религий, проповедуя данные истины, влияет на поведение людей, оценку правомерности их действий. Будда всегда требовал от своих последователей, чтобы они совершали только добрые деяния. Соблюдая все предписания, установленные буддийским учением и воздерживаясь от плохих поступков, человек создает свою хорошую карму. Сам человек является причиной своих страданий, если он совершал плохие поступки. Согласно буддийскому учению человек, совершающий только благие поступки, достигает нирваны и освобождает себя от страданий на Земле и на небе и обретает вечный покой. Тем самым предполагается, что буддизм стимулирует законопослушное поведение, человек должен уходить от плохого поведения, а продолжение противоправного поведения и нарушение буддийских заповедей ведут к продолжению и усилению страданий [1, с. 96].

Буддисты считают, что формирование ценностей основано на существовании собственного «я», при этом социальными регуляторами является механизм проявления трех ядов или трех основ, которые составляют индивидуальную систему нравственных ценностей [8, с. 195].

Однако необходимо сказать, что буддизм значительное внимание уделяет и запретам общественно опасного поведения. «Действие этих ядов ведет к проявлению трех видов проступков:

• -    на уровне тела: убийство, воровство, неправильное половое поведение;

• -    на уровне речи: ложь, разговоры, влекущие раздоры, злословие и пустая болтовня;

• -    на уровне мысли: алчность, злонамеренность и неправильные взгляды [10, с. 138].

Нравственность — это воздержание от поведения, которое вызвано этими ядами, и воздержание от этих неблагих деяний является первым пунктом нравственности. Именно нравственность и является основой совершенствования личности в буддизме. Будда призывает избегать негативных деяний, ставит перед человеком задачу бороться с самим собой и вытеснять негативные пороки, которые могут привести в противоправному поведению или даже к преступлению. Другими словами, все усилия буддистов направлены на регулирование своего правосознания и законопослушного поведения. Буддийские заповеди содействуют приобретению человеком земных добродетелей, которые способствуют противостоянию указанным выше порокам. Исходя из буддийских источников можно выделить основные правила поведения, которые усматриваются в законах современного общества, например, такие заповеди как:

• -    не разрушать ничьей жизни;

• -    не отнимать чужой собственности;

• -    не лгать;

• -    не пить опьяняющих напитков;

• -    не украшать себя венком и не умащать благовониями и т. д. [10, с. 154].

Буддийские заповеди в какой-то мере можно сопоставить с правовыми нормами, в том числе в административном законодательстве. Однако заповеди оказываются более эффективными, чем правовые нормы, так как они соблюдаются из внутреннего убеждения, а не из страха перед наказанием [2, с. 38]. Буддийские заповеди нашли свое отражение в той или иной мере в российском законодательстве и не только потому, что некоторая часть российских граждан исповедует буддизм. Например, запрет «не лгать» в административном законодательстве регулируется статьей 5.61.1. Клевета Кодекса об административных правонарушениях, в которой установлено наказание за распространение ложных сведений, порочащих честь и достоинство лиц, а также сведений, подрывающих их репутацию.

Запрет «не отнимать чужой собственности» в современном российском административном законодательстве регулируется статьей 7.27 Мелкое хищение КоАП РФ, которое определяется как хищение чужого имущества.

Статью 20.20 Потребление (распитие) алкогольной продукции в запрещенных местах либо потребление наркотических средств или психотропных веществ, новых потенциально опасных психоактивных веществ или одурманивающих веществ в общественных местах КоАП РФ можно в какой-то мере соотнести с буддийским запретом «не пить опьяняющих напитков»1.

Таким образом, мы видим, что связь между религиозными ценностями и светскими ценностями, закрепленными законодательными актами, существует и является неразрывной. Однако следование нравственным установкам, сформированным религиозными заповедями, является более глубоким, так как эти ценности сформированы на уровне духовных ценностных ориентаций. Именно религия оказывает большое влияние на формирование мировоззрения, духовно-нравственных ценностей, которые становятся регуляторами общественных отношений в правовом поведении. В связи с этим стоит задача установить логику социального поведения, определить те абсолютные нормы правомерного поведения граждан через исследование и выявление норм религиозного правосознания, которые будут способствовать формированию правомерного поведения.