Роль этноэтики в подготовке кадров сферы культуры

Модернизация современного образования направлена не только на совершенствование общепрофессиональной подготовки студентов, но и на формирование у них наряду с профессиональными качествами общечеловеческих и национальных нравственных ценностей. В данной статье рассматривается роль этноэтики в подготовке кадров сферы культуры.

Экономические, социально-политические, культурологические и другие процессы, происходящие в настоящее время в нашем полиэтническом обществе, во многом объясняются подъемом национального самосознания народов, населяющих Россию. В современном обществе все более отчетливо проявляются тенденции самосознания, самоидентификации и самоутверждения. В поле притяжения оказываются как индивиды, так и целые народы, этносы. Изучение нравственной культуры этносов, определение соотношения моральных универса лий и национально-специфических нравственных представлений и норм, особенностей преломления в них общечеловеческих моральных требований, выяснение роли нравственной культуры в совершенствовании подготовки кадров сферы культуры представляются особо актуальными и значимыми.

Требования к общепрофессиональной подготовке студентов сегодня обусловливаются формирующейся новой системой образования, которая направлена на удовлетворение образовательных потребностей личности обучаемого. При

этом особое внимание уделяется развитию у студентов наряду с профессиональными качествами общечеловеческих и национальных нравственных ценностей.

Одним из существенных факторов совершенствования современного российского образования является повышение роли этнокультурного компонента образовательного процесса. Важная роль этноэтики как в общекультурной, так и в профессиональной подготовке будущих специалистов не подлежит сомнению. ГОС ВПО второго поколения этику как учебный предмет в перечень дисциплин федерального и регионального компонентов не включил. Однако на факультете национальной культуры МГУ им. Н. П. Огарева использовались имеющиеся возможности для компенсации данного недостатка. Осознавая роль этноэтики в формировании нравственных и ценностных ориентиров подрастающего поколения, учебно-методическое объединение факультета включало этот предмет в блок дисциплин и курсов по выбору, а также в число факультативных дисциплин по специальностям «Актерское искусство», «Дирижирование», «Библиотековедение и библиография», «Народное художественное творчество».

Благодаря активной работе Учебнометодического объединения по образованию в области народного художественного творчества, социально-культурной деятельности и информационных ресурсов (г. Москва) появилась возможность включить этно этику в блок дисциплин национально-регионального компонента. Такой подход не случаен, так как этноэтика играет важную роль в воспитательном процессе и системе подготовки кадров сферы культуры. В связи с процессами интеграции образования в Мордовском государственном университете в последнее время происходят динамичные преобразования: факультет национальной культуры в июне 2006 г. был преобразован в институт национальной культуры; в сентябре того же года начал работу центр финно-угорской культуры. Эти меры призваны способствовать гумани зации современного образования, воспитанию студентов в духе толерантности, взаимоуважения, открытой коммуникации, диалога культур, уважения не только к своей, но и к чужой культуре, в том числе религии, традициям, образу жизни других этносов.

Обратимся к определению некоторых аспектов этноэтики как культурного и социального феномена. Этноэтика зарождается на пересечении культурологии, этнографии, этики и социологии. Предмет ее изучения — история нравов народа на любой из фаз его развития. Эта отрасль этического знания находится пока на стадии формирования.

В мировой науке существовали определенные школы и направления, которые внесли существенный вклад в становление этноэтики. К ним можно отнести этнопсихологическую школу американской культурной антропологии, сформировавшуюся в США в начале XX в. Предпосылки этноэтики мы находим в произведениях Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. А. Потебни, Н. А. Бердяева, Л. Н. Гумилева и др.

Этноэтика представляет собой специфическую разновидность моральной теории, совокупность типичных элементов морального сознания и стереотипов практического поведения как однородных, так и разнородных исторических общностей в процессе их жизнедеятельности. Она фокусирует свое внимание на выяснении соотношения моральных универсалий и национально-специфических нравственных представлений и норм, особенностей преломления в них общечеловеческих моральных требований.

Первостепенными задачами этноэтики можно назвать определение структуры ценностных ориентаций,обеспечивающих этническое своеобразие нравственности, выявление акцентировки основных ценностей в рамках целостной культуры, введение утраченных традиций в современный культурный контекст.

Мораль имеет общечеловеческий смысл, но тем не менее существуют разные типы моральной культуры, в рамках которых формируются этнокультурные ценности, дающие конкретное содержание моральным нормам и императивам. Нравственная культура как предмет этноэтики может быть представлена через систему ценностных отношений ко времени, пространству, человеческим качествам и позициям, фундаментальным связям между людьми и выражающим их символам. «Для успешного конкретно-исторического изучения нравственности существенное значение имеет ценностная взаимосвязь субъектов морали», — считал О. В. Брейкин1.

С точки зрения исторического генезиса нравственной культуры этносов можно выделить две основы этноморали: во-первых, традицию; во-вторых, ценностное отношение к предкам — в темпоральном плане, ценностное отношение к своей родине, отечеству, земле — в плане локальном. Человеческой проекцией нравственной культуры этносов в ее генетических основаниях выступают мифологические образы Ильи Муромца, Тюшти, Сияжара, Гильгамеша и др., которые соединяют в себе силу, необходимую для защиты родового коллектива, и постоянную готовность использовать ее в соответствующем направлении. Сила, коренящаяся в связи со своим народом и своей землей и направленная им во благо, — вот что есть духовность в ее исходно-мифологической форме.

Термин «духовность» многозначен, многоаспектен и находится «по ту сторону научности», он с трудом может быть концептуализирован. Поэтому в научной среде до сих пор нет единого мнения относительно определения этого понятия: «Одни под духовностью понимают историческое сознание; другие — целостность психической деятельности человека; третьи — синтез этизма, эстетизма и теоризма; четвертые — целостное единство Истины, Добра и Красоты; пятые — единство всех нравственных сил человека; шестые связывают ее с миром „высших чувств личности11; седьмые — с ориентацией на сциентизм,

• т. е. на научное знание; восьмые — с абсолютизацией красоты и т. д.»*

Термин духовность происходит от слова дух. «Понятия душа и дух восходят от индоевропейского корня dheus // dhus — „разлетаться, рассеиваться¹¹ (об искрах, пыли, дыме, а также о дыхании). В старославянском имеется еще и дъхъ „дыхание, запах¹¹, а в старославянском и древнерусском — глаголы д'ьхп?к^тгн „дохнуть, дыхнуть¹¹, дъхати (ст.-сл.), дыхати (др.-рус.). Слово духъ представляет тот же корень, что и дъх, но в полной степени гласного, и значит „дуновение, ветер; испарение; дух, жизненное начало; Дух, бесплотная сущность¹¹»³. Слово душа произведено от духъ (dux-i-a). Дух — слово мужского рода, а душа —женского, и в соответствии с общим правилом индоевропейской грамматики первое означает нечто основное, доминирующее, а второе — нечто производное, частное и подчиненное⁴.

В финно-угорских языках дух (фин. loyly, эст. ieii, удм. лол) переводится как «пар, дыхание». В мордовских языках нет слова для обозначения понятия дух, точнее различия между душой и духом в них не зафиксировано. Для обозначения того и другого выработались термины ойме (э.), вайме (м.).

По представлениям древних, вместилищем души была птица: ср. и.-е. *and «утка», рус. утка, но n.-e.*and «дышать»; англ, duck «утка», но рус. дух; англ, chough, э. чавка «галка», но нем. Hauch «дух»; брет. lapous «птица», но латыш, elpt «дышать», англ. Bird «птица», но англ, breathe «дышать»; гот. ahaks «голубь», но гот. ah-ma «дух, душа» (относительно второй части рассматриваемого слова ср. др.-инд. mad «дух, разум»; др.-англ, mod «дух, разум», др.-англ, oedm «дыхание»; рус. удод, но осет. Udd «душа»⁵.

Согласно М. М. Маковскому, душа могла пребывать также и в воде: ср. лат. amnis «река, водный поток», но лат. anima «душа»; и.-е. *dhog «влага», но рус. дух; м. вайме «душа», но м., э. ведь

«вода». Духовность осознавалась не как дух, а как материально действующее и существующее вещество. Первобытная душа воспринималась как некое не-я, перед которым человек иногда испытывал такой же страх, как и перед неуправляемыми природными стихиями. Поэтому первоначально в сознании мордвы родилось понятие вий («сила»). В дни великого поста преобладали обряды и песни вий-анамат ^вий — «сила», анама — «просить»), т. е. песни просьбы силы, бодрости.

В качестве основного источника формирования нравственных ценностей можно определить мифологию, поскольку она была первоначальной формой духовной культуры, особой формой мироощущения и миропонимания. Мифы были связаны с заветными племенными традициями, утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, устанавливали и поддерживали определенные нормы поведения.

Система моральных ценностей у каждого народа включает набор универсальных общечеловеческих ценностей: почтительное отношение к старшим, родителям, гостеприимство, понятие чести, достоинства, скромность, толерантность, благожелательность и др. Однако иерархия ценностей, культивируемых и традиционно поддерживаемых в том или ином обществе, как правило, имеет свои особенности. Так, принцип гостеприимства входит в моральный кодекс любого народа, но далеко не у всех он стоит на первом месте. Почитание родителей занимает одну из верхних строк в мусульманской системе моральных ценностей и весьма слабо выражено у европейских народов. Исследователи украинской национальной культуры, ее ментальности, архетипов отмечают со-фийноемировосприятие, акцентированно-позитивное отношение к природе, ан-тропоэтикоцентрическую ориентацию, демократизм брачных отношений. У мордовского этноса принята акцентировка таких ценностей, как доблесть, толерантность, почтительность.

Исторически реально принимаемая мораль варьировалась достаточно широко от эпохи к эпохе и от общества к обществу, однако если отклонение принимаемой морали от, скажем, десяти заповедей было слишком велико, это приводило к общественному упадку, причем не только моральному, но и экономическому и политическому.

Нормативная часть оптимальной этики практически инвариантна в отношении параметров существования человеческого общества, которые с ходом истории меняются (экономическая формация, строй, технологический уровень и др.), и практически совпадает с десятью заповедями (за исключением, конечно, «Возлюби Господа своего»). Эта, инвариантная, часть является общечеловеческой и входит неизменяемой составной частью в любую национальную этику. Но степень предпочтительности разных моральных норм, а тем более оценка влияния обстоятельств на степень осуждения нарушения тех или иных норм морали варьируются, базируясь на различии национальных характеров разных народов.

В своей совокупности культурные, политические и социально-экономические условия жизни образуют иерархическую структуру черт этнического характера. С одной стороны, в числе позитивных черт национального характера всегда присутствуют патриотизм, трудолюбие, мужество и т. д., а с другой — они различаются степенью своего проявления. Даже когда речь идет о наличии одного и того же нрава, его ценностная наполняемость у различных народов неодинакова. Об этом писал Л. Н. Толстой, сравнивая русскую и французскую храбрость. Поэтому так важно в курсе преподавания этноэтики избегать абсолютизации и идеализации нравственных норм и представлений какого-либо этноса, так как своеобразие нравственной культуры определяется не существованием каких-то уникальных, неведомых другим этносам моральных ценностей, а особой акцентировкой некоторых ценно- стей и различной степенью ценностной наполняемости. В свою очередь, это предполагает корректировку существующих мнений о моральном превосходстве того или иного этноса, что влечет за собой последовательную толерантность к различным ценностным мирам.

Изучение соотношения культурных миров и моральных универсалий, особенностей возникновения нравственных ценностей, механизмов их передачи от одного поколения к другому важно для определения направлений в воспитательных и образовательных стратегиях высшей и средней школы.

Этноэтика, изучая своеобразие моральных идеалов, обычаев и нравов, доминирующих в культуре отдельного народа, углубляет представление об этносфере общества в целом, способствует формированию нового образа аксеобы-тия людей. Поэтому так велика ее роль в образовательном процессе и подготовке кадров сферы культуры.