Роль этнокультурных (фольклорных) традиций в процессе гражданственно-патриотического воспитания

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice

УДК 377(575.2)+390(575.2)                         

Духовные и нравственные традиции любого народа являются основой общества, единства государства и формирования патриотизма у граждан. Во многих постсоветских странах особое внимание уделяется этим традициям, а также морально-этическим ценностям в контексте самоопределения личности. Эти аспекты рассматриваются наряду с социальнополитическими и экономическими факторами и нашли свое отражение в государственных документах и национальных образовательных доктринах. В них подчеркивается значимость культурно-исторического и этнокультурного наследия как важной основы для развития современного общества. Принцип учета культурных особенностей в образовательном процессе является традиционным в педагогической теории. Исследования археологов и этнологов показывают, что нравственные и гуманистические аспекты воспитания были присущи даже самым древним сообществам. Со временем гуманный подход стал проявляться в методах обучения, таких как сократические беседы, в которых подчеркивалось уважительное отношение к ученику и сотрудничество с ним.

В работах таких мыслителей, как Ж. Ж. Руссо и И. Г. Песталоцци, образование рассматривается как процесс развития человеческой природы, хотя понимание этой природы продолжает уточняться. В отличие от них, К. Гельвеций акцентировал внимание на значении окружающей среды в формировании личности. Его радикальные идеи были несколько смягчены Д. Дидро, который подчеркивал, что различия между людьми существуют уже при рождении. Тем не менее, общее понимание влияния общества на развитие человеческой природы осталось актуальным. Эти взгляды, по сути, отвергали природу как основу воспитания, как это понимали Я. А. Коменский, Ж. Ж. Руссо и И. Г. Песталоцци. Тем не менее, принцип соответствия образования природным особенностям сохраняет свою важность и в более поздние времена. А. Дистервег впервые четко сформулировал принцип учета культурных особенностей, который охватывает все аспекты культуры, включая культуру родной страны ученика: «мысль, что в воспитании необходимо принимать во внимание условия места и времени, в которых родился человек или предстоит ему жить одним словом, всю современную культуру в широком и всеобъемлющем смысле слова, в особенности, культуру страны, являющейся родиной ученика» [1].

На сегодняшний день в зарубежных странах подчеркивается значимость духовных и нравственных традиций, а также этнокультурной истории для формирования гражданской активности. Например, в Китае воспитание патриотизма играет ключевую роль. Этот патриотизм, уходящий своими корнями в древние времена, передается от поколения к поколению и поддерживается общей жизнью и коллективным трудом. Школа, семья и общество имеют важное значение для формирования патриотических чувств у молодежи. Воспитание любви к родине начинается с раннего возраста, и учителя стремятся пробудить у учащихся патриотические эмоции и инициативу по защите своей страны. В учебниках начальной школы описываются подвиги национальных героев, что позволяет детям ценить свою жизнь и трудности, преодоленные в прошлом [2].

Во многих современных развитых странах патриотические идеи пронизывают сферы общественной жизни, и их популяризация осуществляется через различные видеопрограммы и фильмы. Некоторые государства реализуют программы, направленные на защиту национального языка и культуры. К примеру, во Франции существует инициатива по поддержке национального медиапродукта и кинематографа [3].

В Великобритании наблюдаются разные подходы к гражданскому воспитанию в четырех регионах страны. В Уэльсе гражданское образование осуществляется через предмет «Здоровье и общество», который охватывает все уровни школьного обучения, а также обучение в колледжах вплоть до 19 лет. В Англии наряду с «Здоровьем и обществом» введен курс «Граждановедение». Этот курс освещает роль ключевых политических и социальных организаций в жизни страны, изучает обязанности граждан и их ответственность, а также акцентирует внимание на значении гуманистических ценностей в современном обществе и его многообразии [4].

В целом, за границей при разработке образовательных стандартов по граждановедению и смежным дисциплинам, которые способствуют формированию гражданских ценностей и позиции учащихся, патриотизм и особенности национальной культуры рассматриваются как важные аспекты гражданского воспитания.

В этнической культуре на протяжении веков сохраняются национальные традиции, моральные ориентиры и эстетические принципы, которые играют важную роль в воспитании молодежи. Эти этнокультурные традиции уходят корнями в глубокое историческое прошлое, где зародились язык, народные обряды и обычаи, а также семейные и общественные отношения, ставшие частью нашей генетической памяти. Главная задача государства и системы образования на всех уровнях заключается в духовно-нравственном становлении молодого поколения. В условиях современного общества важно модернизировать уникальные культурные, моральные и духовные ценности народа, поскольку это является необходимым условием для развития патриотизма и формирования чувства гордости за их неповторимость в контексте многоликой мировой культуры.

На протяжении всего культурного развития этносов на постсоветском пространстве фольклор играл важную роль в патриотическом, нравственном, духовном и эстетическом воспитании. Тысячелетние традиции устного народного наследия использовались для того, чтобы помочь детям адаптироваться в социуме и развиваться, а также служили объектом изучения и источником культурного и духовно-нравственного материала.

Сегодня фольклор продолжает проникает в различные аспекты жизни человека, включая музыкальное творчество, образование и воспитание. Интерес к фольклору как к источнику воспитания и образования для молодежи также прослеживается в трудах представителей мифологической школы фольклористики. Например, известные братья Гримм исследовали народное творчество, чтобы выявить древние духовные и мифологические представления, используя методы, схожие с теми, что используются в сравнительном языкознании [5].

С философской точки зрения, концепцию патриотического воспитания можно рассматривать как аспект активного эстетического воспитания на основе фольклора. Для этого необходимо создать соответствующую образовательную среду. Дети с раннего возраста находятся в социальной среде своей семьи, и родители должны обеспечить им возможности для развития в рамках многогранной системы общественно-экономических, бытовых и духовных отношений. В процессе воспитания важно не только помочь детям понять законы нравственности, но и убедить их в их жизненной необходимости через глубокую связь с культурой, искусством и народным фольклором. На кафедре манасоведения Кыргызского государственного университета им. И. Арабаева уже много лет реализуется программа, направленная на изучение манасоведения, которая решает задачи формирования духовнонравственной культуры у студентов через ознакомление с традициями народной устной культуры и вовлечение в фольклорную деятельность. Накапливающийся научный и практический опыт был использован для создания системы формирования фольклорной просвещенности студентов, которая осуществляется через набор специальных дисциплин («Манасоведение», «Культурология»). В процессе обучения студенты развивают компетенции в исполнителе, теоретической и методической сферах, а также формируют положительное эмоциональное отношение к фольклорной культуре, что способствует мотивации к активной творческой деятельности.

В программе решаются следующие задачи: формирование духовно-нравственных идеалов у студентов; развитие художественно-эстетического вкуса; обогащение знаний о фольклоре как системе передачи духовно-нравственных ценностей через изучение народного творчества; развитие аналитических навыков и исследовательских умений в педагогической практике; совершенствование музыкальной исполнительской культуры; освоение народной фольклорной культуры и сценического мастерства в рамках совместного творчества;

изучение принципов, форм и методов организации духовно-нравственного процесса в фольклорной деятельности.

Учебный процесс со студентами осуществляется в нескольких формах: лекционнопрактической (обеспечение основных знаний и практических умений как в аудитории, так и вне её, например, через посещение концертов и самостоятельную деятельность), фольклорно-исполнительской (освоение коммуникативных способов взаимодействия в фольклорной деятельности), исследовательской (независимое изучение теоретического, практического и методического материала), просветительской и проектной (разработка просветительских программ и сценариев). Ожидаемые результаты обучения по программе выражаются в готовности студентов к духовно-нравственному развитию через фольклорную деятельность, которая включает пять компонентов и определяется по следующим группам критериев.

Мотивационно-личностная готовность к восприятию фольклора и его использованию в духовно-нравственном развитии студентов. Это показатель сформированного отношения студентов к народной культуре (восприятие как активность). Определяется по трем критериям: наличие общих эмоциональных способностей; положительное эмоциональнооценочное отношение к фольклорному искусству, выражаемое в суждениях; использование народного творчества в патриотическом и нравственно-эстетическом воспитании.

Теоретическая готовность включает знания об истоках фольклорного искусства, где сосредоточены духовно-нравственные принципы и идеалы народа. Она определяется наличием у студентов знаний о фольклорном искусстве, жанровой системе и средствах художественной выразительности музыкально-поэтического языка народных песен (познавательная деятельность). Оценивается по пяти критериям: знание особенностей жанров фольклора; знание композиционных структур и приемов фольклорных текстов; понимание средств художественной выразительности кыргызского фольклора (эпоса «Манас»); знание методов воспитания студентов средствами фольклорного творчества; осведомленность о методах исследования фольклорной деятельности.

Исполнительская готовность определяется способностью студентов интегрировать фольклорные навыки (лингвистические, драматические и т. д.) (исполнительская деятельность). Определяется по четырем критериям: умение владеть речевой манерой фольклора; знание сценического поведения; навыки игры на народных инструментах; понимание синкретизма фольклорного исполнительства.

Научно-методическая готовность подразумевает умение студентов отбирать и анализировать фольклорный материал с точки зрения его художественной и духовнонравственной ценности, редактировать и адаптировать песенный материал, организовывать фольклорную деятельность с учетом принципов работы с студентами (педагогическая и методическая деятельность). Определяется девятью критериями: способность анализировать фольклорный материал; адаптировать фольклорный материал к современным условиям; компоновать и представлять фольклорный материал в сценических формах; варьировать и сочинять мелодии и тексты; организовывать фольклорную деятельность в современном формате; подбирать, анализировать и систематизировать научные знания и практические умения; применять диагностику развития основ фольклорной культуры; использовать навыки обработки результатов исследовательской работы и её апробации.

Комплекс теоретических знаний охватывает области этнографии, философско-мировоззренческих и художественно-эстетических аспектов, духовно-нравственных корней традиционной народной культуры, истории фольклора и его современного состояния, а также форм и стилей фольклорного исполнительства, принципов, методов и приемов фольклорной педагогики.

Практические умения формируются в методическом направлении. В области методических навыков студенты обучаются созданию эмоциональной творческой атмосферы в процессе фольклорной работы, управлению аудиторией, выразительному интонированию, образной речи и художественному общению; подбору, редактированию и адаптации фольклорного материала на основе режиссерского и интонационного анализа и других подходов; выполнению диагностики и исследовательской работы в области методики фольклорного воспитания.

Опыт кафедры манасоведения Кыргызского государственного университета им. И. Арабаева в формировании у студентов гражданственно-патриотической и духовнонравственной культуры в процессе их подготовки к специальности является уникальным для Кыргызстана. Учебные программы кафедры Манасоведение включают направления, формы и методы обучения, направленные не только на пробуждение интереса к истории народа и его этнокультуре, но и на формирование устойчивой мотивации к использованию народнофольклорных традиций в формирование мотиваций, профессиональной и личной жизни. В программу входят занятия с манасчы, тематические лекции и беседы по этнокультуре, праздники народного календаря, студенческие музыкально-литературные вечера патриотической направленности, конкурсы национальной кухни и народной прозы, выставки произведений народного прикладного искусства, а также участие в культурнопросветительских и социально-благотворительных мероприятиях вузов.

Фольклорное наследие этнокультуры, представляющее собой эпос «Манас», с его тысячелетней историей является ценным историко-культурным достоянием и богатым источником духовных ценностей, которые могут стать основой современной молодежной образовательной политики. Синкретическая природа фольклора открывает особые этнопедагогические и патриотические возможности. Духовно-нравственные традиции этнокультуры закладывают национальную иерархию ценностей и формируют духовнонравственный облик человека.

Тем не менее, гражданственно-патриотическое воспитание, опирающееся на историкокультурное наследие, должно проявляться в различных формах и не зацикливаться только на традиционных моделях. Обществу необходимо принять концепцию нравственно-духовного этнокультурного патриотизма, основанного на участии, чувствах и опыте людей, а также осознанном выполнении гражданских обязанностей, чтобы создать здоровую, цивилизованную и позитивную патриотическую атмосферу. Воспитание патриотизма в современную эпоху должно быть нацелено в первую очередь на молодежь. Основная цель образования — восстановление гражданской гордости и чувства ответственности, чтобы общество могло защищать духовно-нравственное здоровье своих граждан через конкретные действия и искреннюю любовь к своей стране.