Роль православной церкви в культуре России

Культура – многогранное явление жизнедеятельности человека, имеющее немалое количество трактовок. Однако в силу своей многоаспектности оно до конца еще не определено (Зверева, Белогубова, 2015: 220).

В широком смысле слова в культуру можно включить все богатство человеческой жизни, проявляющееся в аспекте морального и социального взаимодействия1. Сюда можно отнести различные факторы материального и идеологического характера, а также все природные явления, которых коснулась рука человека.

Культура в диахронном аспекте – это состояние общественной, интеллектуальной, хозяйственной, религиозной жизни какого-либо народа в определенный отрезок его истории.

В философском аспекте она определяется как совокупность ценностных и смысловых установок человека во взаимодействии с внешним миром. При этом смысл понимается как невербальная установка, подразумевающая идеи когнитивного, эмоционального, религиозного и нравственного характера. Это ядро каждого культурного явления, определяющее его предметность (Зверева, Белогубова, 2015: 220).

Концептуальные культурные смыслы формируют набор идейных архетипов, нравственных ценностей и социальных норм, способствующих проявлению свободного выбора отдельной личности. На бытовом уровне смысл выражается в виде задач, которые образуют целеполагание всей жизни человека.

Концепты выполняют важнейшую роль в формировании национальной картины мира, выражающейся в синтезе аксиологических принципов (Зверева, Белогубова, 2015: 220).

Правильным образом истолкованное аксиологическое концептуальное пространство чаще всего выражается в религии или ее культивированном фальсификате, если говорить о противо-религиозном обществе (Федоров, 2020: 23).

Человеческая вера является надежным хранителем нравственных законов, представляя их для общества в качестве нормотипичных черт поведения бытовой и социальной жизни (Зверева, Белогубова, 2015: 220).

Отсюда становится понятным, почему при исследовании феномена культуры русского народа нельзя не говорить о деятельности православной церкви, которая является мощным общественным началом, поддерживающим единство государства, его духовную независимость и богатую культуру.

Значение в этом вопросе имеют и прочие конфессии, исповедующие традиционные ценности и формирующие направление пути развития народов России (Федоров, 2020: 23).

Отличительной чертой религиозной картины мира является ее проблемность. Это касается не только истории сотворения мира, но и мотивов его духовных недостатков.

Мир, созданный Богом, служил местом духовной и телесной безопасности для Адама и Евы, потому как был идеален. Однако его безупречность была утеряна ввиду разрушения духовной чистоты первых людей, т.е. в результате первого греха. Следствием этого стала дисгармония и болезни, появившиеся в мире. Грех – преграда, стоящая на пути к Богу. Согласно апостолу: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7: 19–20).

Человек, изначально имевший неповрежденный образ Бога1, называется мертвым по причине окаменения сердца ввиду нарушения божественных заповедей. В этом отношении духовная смерть воспринимается христианами как невозможность достижения идеального блаженного состояния, которое было у первых людей в раю.

Следовательно, главная книга христиан – Евангелие, повествующая о пришествии в мир Искупителя, избавляющего верующих от власти греха, является своего рода началом деятельного пути ко спасению. При этом богословие учит, что спасение невозможно только человеческими усилиями, но только через содействие благодати Божией: «ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2: 8).

Но благодать Божья является неизменным атрибутом, пребывающим в тварном мире, поскольку Бог является неизменным. Следовательно, для спасения следует измениться самому человеку, переменить образ мыслей и поступков, научиться избегать злых дел и творить благие, потому как вера без благих дел милосердия – мертвая (Иак. 2: 26).

Для верующих любые действия, направленные на изменение себя, являются культурой. Приведенные положения учения христианской антропологии позволяют утверждать, что религиозная концепция о роли человека в мире – это совокупность поведенческих вероучительных норм, соответствующих Божественному закону (Федоров, 2020: 27).

Вариативность мировоззренческих установок распространенных верований иллюстрирует непреложный факт: вера и ее социальные нормы имеют неоспоримый авторитет в жизни индивида и народа в целом.

Э.С. Маркарян отметил, что религия должна восприниматься как одна из подсистем культуры, поскольку она самым активным образом участвует в формировании норм социально-правовых отношений (Маркарян, 1983: 62).

При этом религия определяет целеполагание жизни человека, достижение им идеала, а потому – регулирует отношение человека не только в обществе, но и с природой, с самим собой (Федоров, 2020: 27).

Человек, утративший райское блаженство, ищет в этом бренном мире замену первозданному состоянию, которое определялось избытком Божией благодати. Процесс этого поиска, без сомнения, можно назвать развитием культуры. Вне религиозной концептосферы изменение человека в лучшую сторону, его работа над собой, совершение благородных дел, честность и преданность также являются его показателями.

Нельзя не согласиться с тем фактом, что Русская православная церковь сегодня, как и во все времена своего существования, имеет прямое влияние на культуру человека. Это происходит как на душевном, так и на духовном уровне. По учению Церкви, через созерцание красоты и устро-енности мира человек познает Бога (Студит, 2010: 349), а значит, стремление к созданию благолепия вокруг себя – это движение души к богопознанию, поскольку так отражается образ Творца.

Культура России всегда была связующим звеном между телом и душой человека, в этом заключается ее самобытность (Зубанова, 1995: 125).

Деятельность Церкви как в синхронном, так и диахронном проявлении в социальном ключе сосредоточена на усилении различных сфер культуры: науки, искусства, образования, решения социальных разногласий. Великие личности исторической и современной России формируют самобытный характер русской культуры, который неотделим от религии. Достаточно вспомнить, что авторами всех письменных памятников Древней Руси были монахи (Сухова, 2018: 197).

Книгопечатание зародилось благодаря церковной инициативе, поскольку стало развиваться после Стоглавого собора (1551), на котором большое внимание уделялось недостаткам рукописных книг (Грузнова, 2021: 104).

В развитии искусства Церковь также принимает непосредственное участие. Например, в музыке XIX в. нет практически ни одного композитора, который не выразил бы идеи «национально-патриотического чувства единения с религиозно-нравственным православным духом своего народа» (Зубанова, 1995: 125). Так, М.И. Глинка стал автором песнопений из Божественной Литургии: Херувимской песни, Евхаристического канона, написал великопостное песнопение «Да исправится молитва моя» (Лобзакова, 2004: 49). А.А. Алябьев подготовил песнопения двух полных литургий, а также музыкально оформил некоторые другие моменты из богослужения (Зу-банова, 1995: 125). М.П. Мусоргский создал образ блаженного в опере «Борис Годунов» (Лебедева-Емелина и др., 2015: 158). П.И. Турчанинов написал немалое количество церковных песнопений: «Не рыдай мене, Мати», «Тебе одеящагося», «Вечери Твоея тайныя», несколько херувимских – «Волною морскою», «Да молчит всяка плоть» и др. (Зубанова, 1995: 125). П.И. Чайковский написал музыку для Литургии свт. Иоанна Златоуста, для Всенощного бдения, отдельно три херувимских, гимн «Достойно есть», «Тебе поем», «Отче наш», «Да исправится молитва моя» и др. (Борисова, Погорелова, 2010: 73–74). С.В. Рахманинов выполнил обработку песнопений для Литургии Иоанна Златоуста, Всенощного бдения и др. (Давыдова, 2015: 95). А.А. Архангельский стал автором литургийных концертов для церковного хора (Зубанова, 1995: 126).

Отдельный класс искусства в России, а значит, и ее культуры составляет церковная живопись. Ее роль состоит не в удовлетворении эстетических чувств, к чему призывает светское искусство, а в пробуждении религиозного чувства, выраженного покаянием и стремлением к совершенству.

В православной иконографии нельзя увидеть живой красоты, благородства формы и пропорций, т. к. она имеет совершенно иную функцию. Здесь перед зрителем предстают строгие канонические лики святых, которые лишены излишней свободы и изящества (Зубанова, 1995: 126).

Православная иконография, в отличие от католической, не восхищает выверенным рисунком, богатством одежды фигур, зачастую здесь присутствует нарушение анатомии человека, однообразие силуэтов, однако, представляемая такими выдающимися личностями, как преп. Андрей Рублев, Феофан Грек, Дионисий, она воплощает в себе сохранение и транслирование идеи русского православия, а значит и картины мира в целом (Ложкина, 2014: 41).

Творение преп. Андрея Рублева имеет важнейшее консолидирующее значение, необходимое во все времена и особо злободневное сегодня: «Величие нравственно-идеологического значения творения Андрея Рублева в том и состоит, что образ Святой Троицы соединил прошлое народа, его духовный опыт и будущее как общее национально-государственное. Это памятник воскресшего духом русского народа в исторический момент объединения русских земель в единое православное и независимое государство – Святую Русь, Третий Рим» (Ложкина, 2014: 41).

Светская культура, оторванная от понимания исходного великолепия, т. е. рая, может называться лишь искусственным образованием, заменяющим собой Божественную благодать. Однако не такой является церковная культура. Она направлена на оживление душевных чувств человека, а потому расширяет функции светской культуры, не приводящей человека к душевному очищению.

Именно поэтому обе они в совокупности и составляют специфику культуры России. Особо ярко это можно наблюдать в событиях новейшего времени, когда русский человек, осознавший неполноценность антирелигиозной идеологии коммунизма, ищет надежное нравственное подспорье, которое должно выступить в качестве жизненного ориентира. Православная церковь, исповедующая нравственные ценности, стала в этом деле незаменимой помощницей, потому как основным мотивом христианской веры, как и во все времена, остается мир и единомыслие.

Русская церковь не входит ни в одно политическое объединение, потому как она, исповедуя вечные истины, непременно должна находиться вне какого-либо общественного влияния. Единственным регламентером церковной проповеди является Божественное откровение, выраженное в Священном Писании и Предании (Зверева, Белогубова, 2016: 98).

И сегодня Русская православная церковь способствует правильному осмыслению культуры: человеческой истории, искусства, социальных взаимоотношений. Это проявляется в ее просветительских проектах. Самым ярким из них можно назвать создание парка «Россия – моя история», который позволяет его посетителям по-новому взглянуть на прошлое. Это современная мультимедийная выставка, представленная уже в 24 городах нашей страны. Она разбита по периодам и охватывает историю Отечества от Рюриковичей до настоящего времени. Так, одной из актуальных тем выставки является украинский кризис. Активное участие в создании данного проекта принимал Патриарший совет по культуре, образованный решением Священного Синода Русской православной церкви от 5 марта 2010 г.1

Его функции довольно обширны. Вот лишь некоторые из них:

• –    диалог с общественными культурными объединениями;

• –    консолидация граждан вокруг русской культуры;

• –    популяризация спорта и здорового образа жизни.

Совет занимается организацией церковных музеев, развивает искусство экскурсоводов, проводит различные выставки, встречи, концерты, олимпиады для учащихся высших и средних учебных заведений.

Таким образом, культура, выступая продуктом творчества человека, является отражением его Создателя, Которого верующие называют единственным истинным Творцом всего существующего. Оценивая культуру как стремление человека к своему первозданному райскому состоянию, Церковь поддерживает формирующиеся в ней созидательные начинания, а потому является ее частью. Русская культура включает в себя православную веру, ориентированную на развитие всего доброго и полезного в человеке.