Русская иконопись как уникальное культурное явление

православная иконопись представляет собой уникальный, единственный в своём роде феномен культуры. выявление места иконописи как традиционного самобытного элемента системы духовных ценностей имеет особое значение для культурологических исследований и развития культурологии в современной рос сии.

иконопись, являясь определяющим элементом православной религии, проявляется в современном обществе как сакральное явление. вместе с тем иконопись представляет инте- рес и как мирской феномен. в своём единстве сакрального и мирского иконописная культура выступает в качестве актуального предмета изучения в культурологическом исследо-ва нии.

древнерусская церковная живопись — иконопись, которая возникла ещё в апостольские времена, достойна внимания и изучения не только из-за её художественно-эстетической составляющей, но и из-за её вклада в систему духовно-нравственных ценностей человека. древнерусская иконопись является неким ко ха наЯ ок са на ви таль ев на — ас пи рант ка ка фед ры куль ту ро ло гии и ме ж ду на род но го куль тур но го со труд ни че ст ва со ци аль но-гу ма ни тар но го фа куль те та Мо с ков ско го го су дар ст вен но го ин сти ту та куль ту ры

KoKhanaya oKSana vItalyevna — doctoral student of Department of cultural studies and international cultural cooperation, Faculty of Social Studies and humanities, Moscow State Institute of Culture

ориентиром русского человека в своей стране и ми ре.

Мы стремимся не просто описать худо-же ст вен но-твор че ские ас пек ты ка но ни ческой православной иконописи за достаточно обширный отрезок времени, но рассматриваем её под тем углом зрения, который не мог быть избран ранее в силу известных обстоятельств: оте че ст вен ное ду хов но-ре ли ги оз ное ис кус ст во фи ло со фа ми, учё ны ми-ис кус ст во-ведами, начиная с 20-х годов хх века, освещалось фраг мен тар но [7].

русск ая иконопись представляет соб ой единственное в своём роде культурологическое явление в мире. выявление духовной сущности данного явления особенно актуально в современных социально-экономических условиях, когда тенденции социокультурного развития общества последнего времени со всей очевидностью показывают, что экономическая и социальная дифференциация российского общества, девальвация духовных ценностей, размытость ценностных ориентиров и общественных идеалов, развенчание традиционных культурных ценностей оказали негативное влияние на общественное сознание. актуальными представляются идеи формирования единого культурного, духовного пространства россии, пересмотра сложившихся представлений в этой области в соответствии с реалиями современного общества. специфика и уникальность такого культурологического явления, как становление и развитие русской иконописи, обусловливают целесообразность его анализа в рамках теории культуры.

необходимо заметить, что зачастую разные этносообщества обладают особенным культурным опытом, формирующимся на основе особенностей географического расположения, климатических и природных условий жизни, исторических событий, вероисповедания и, наконец, менталитета. такой культурный опыт называют автохтонным. однако в жизнь этносов не может не примешиваться и диффузионная часть, то есть заимствованная из опыта других народов. интересно, что факт заимствования куль- турного опыта у других народов обычно забывается через одно-два поколения, вос-пр ин имаясь о бщ е с твом как автохтонны й. примером такого заимствования может стать полихромность русской культуры. её корни уходят в историю свободолюбивой языческой руси, на чём и базировалась её автохтонность. вос п ри я т ие ви зан тий с ко го хри сти ан ст ва, которое, в свою очередь, основывалось на иудейском ветхом Завете, безусловно, изменило развитие культуры руси. отметим, что и художественная культура руси, затем россии в большей степени основана на диффузионной части опыта, начиная с иконописи и религиозной архитектуры, воспринятых из византии, однако сильно переработанных, переосмысленных и в конечном счёте ставших самобытными, заканчивая живописью, чьи методы и традиции пришли из Западной европы. однако воспринятый в то же время исконно русский опыт, переродившись, образовал то самоценное, неповторимое и многосоставное русское искусство, в котором невозможно отделить автохтонную часть от диффузионной. важным является вопрос о средствах межпоколенной трансляции опыта, ведь именно от этого зависит возможность воспроизведения следующих поколений как культурно развитых и образованных людей [4].

прежде чем более подробно остановиться на аргументах ряда русских мыслителей, связывающих истоки такого уникального явления, как отечественная культура, с христианством в его православной форме, целесообразно выделить общий момент их концепций. согласно мнению сергея сергеевича аверинцева, современного философа и историка культуры, акцентирование внимания именно на киевском этапе развития духовно-творческого опыта россии носит закономерный характер. «каким бы ни было богатство автохтонных традиций восточнославянского язычества, — отмечено в его работе «крещение ру си и путь рус ской куль ту ры», — … толь ко с принятием христианства русская культура через контакт с византией преодолела локальную ограниченность и приобрела универ- саль ные из ме ре ния» [1, с. 155].

иными словами, размышления деятелей русской культуры об истоках её становления как подлинного и самобытного явления касались ряда аспектов культурной истории россиян в целом. Было бы несправедливо утверждать, что концепция причинно-следственных связей христианизации русского народа и его культурной истории на началах православия игнорировала плоды предшествующих этапов развития. хорошо зная восточнославянскую мифологию в целом и устное народное творчество в частности, русские мыслители не отвергали значимости для многих поколений их верований и богатой обрядовой традиции. и всё же, как утверждал Георгий флоров-ский, «история русской культуры начинается с крещения руси. Языческое время остаётся за по ро гом ис то рии» [6, с. 136].

признание киева в качестве лона русской культуры справедливо в ракурсе событий многовековой значимости христианизации и принятия ряда ценных византийско-болгарских традиций духовно-творческого характера. Захват руси Золотой ордой, победа дмитрия донского и его войска, при благословении одного из самых почитаемых святых сергия радонежского, в куликовской битве в 1390 году над ханом Мамаем — всё это способствовало как самопознанию, так и уяснению Божественного замысла относительно руси. кроме того, в глубинах народной памяти образы былинных героев, побеждающих «всякую нечисть» во имя матушки святой руси, не просто сохранились; но в новых исторических условиях они в определённой мере стимулировали процесс становления народного само-соз на ния.

ис то ри ко-куль тур ную пре ем ст вен ность византии, фатально приближавшейся к своему гибельному исходу, и Московской руси со всеми признаками молодости и чувством «пу ти» в бу ду щее рус ский фи ло соф к. н. леонтьев видел также в факте несомненного духовно-нравственного влияния византизма на состояние духа русского народа в труднейший период его жизни. «византийские идеи и чувства сплотили в одно тело полудикую русь. византизм дал нам силу перенести татарский погром и долгое “данничество”. византийский образ спаса осенял на великокняжеском знамени верующие войска дмитрия на том бранном поле, где мы впервые показали татарам, что русь Московская уже не прежняя раздробленная, растерзанная русь» [2, с. 51].

несколько иначе объяснял причины усилившегося противостояния русского народа Золотой орде русский православный священник-богослов, религиозный философ павел флоренский: важнейшим фактором нравствен но-пси хо ло ги че ско го спло че ния рус ских князей и их дружин вокруг дмитрия донского он считал подвижническую деятельность самого авторитетного в то трудное время человека — преподобного сергия радонежского. именно его образ жизни, пронизанный любовью к отечеству и святоотеческим традициям, активизировал, по мнению отца павла флоренского, процесс формирования и углубления русского самосознания во второй половине XIv века. при этом он аргументирует свою позицию теми успехами в развитии русского искусства, которые наиболее зримо обнаружили себя в художественно-философских откровениях андрея рублёва. примечательно, что именно павлу флоренскому принадлежит мысль о том, что нет лучшего доказательства бытия Бога, высшей власти сакральных ценностей над душой человека, чем рублёвская «троица». и д. с. лихачев, в свою очередь, выявляет глубинную взаимосвязь между творчеством андрея рублёва и ощутимым в XIv веке ростом русского самосознания.

«крещение руси для русского народа было актом исключительной важности. Благодаря этому событию киевское государство, куда входили не только южные земли, но и новгород с его северными владениями, оказалось в орбите культуры византии, а через неё оказалось связанным с большой традицией культуры средиземноморья. именно благодаря этим контактам древняя русь получила славянскую (“кирилловскую”) письменность, традицию каменного строительства, познакомилась с типологией византийских сводчато-купольных храмов. через посредство византии на руси появились монументальные настенные росписи в технике мозаики и фрески, а также написанные на древе темперными красками иконы, рукописи, украшенные орнаментом и миниатюрой, тончайшие перегородчатые эмали на золоте, и многие другие художественные ре мес ла» [3, с. 9—11]. в сис те ме внут рен-него убранства древнего храма, как русского, так и византийского, иконы занимали почётное место, являясь символом святости, главными объектами молитвы, которым поклонялись и которые как истинные драгоценности — в духовном и материальном смыслах — были немногочисленны. Главное, что русь восприняла суть византийской культуры, в которой икона воспринималась как реальный образ, открывающий верующему всю полноту молитвенного общения с первообразом.

художественные связи руси с византией осуществлялись по-разному: приезжали византийские мастера (например, феофан Грек, работавший на руси в последней трети XIv века), привозили произведения, например икону Богоматери владимирской, русские мастера работали по уже имеющимся образцам — схемам, «прописям». византийская ориентация русской культуры стала ослабевать с середины — третьей четверти Xv века, что связано с падением константинополя в 1453 году. однако ошибочно воспринимать культуру руси как подражание византийской. на руси, в силу особенностей её традиций, социального строя, крестьянской жизни, развития и роли монастырей, сложилась собственная культурная среда. некоторые христианские святые и праздники ассоциировались с древними языческими поверьями и обрядами. также определённое место на руси занимали западные традиции, особенно скандинавские. они оставили свой отпечаток на формах искусства, стали усиливаться в XvI веке и доминировать в XvII веке. связи с Западом в основном осуществлялись через ук раи ну, Бе ло рус сию, поль шу.

после крещения руси новая вера распро- странялась в первую очередь как вера в великого князя киевского, его род, князей, их окружение и дружину. имперские амбиции киевских князей сыграли огромную роль в развитии на руси христианского искусства, в строительстве многочисленных церквей, а следовательно, и в написании многочисленных икон. высокое качество художественных работ для заказчика было символом власти и богатства, поэтому для выполнения заказов приглашались лучшие мастера из византии. две главные особенности византийской художественной традиции: эстетическая и художественная наполненность искусства, а отчасти и назидательность, оказали сильное впечатление на киевского князя и русский народ. «Эти же качества — тяготение к умозрительной красоте и в то же время к конкретности изображения, а также предельная содержательная наполненность и повествовательность, а порой даже литературность — станут определяющими факторами в развитии русского ис кус ст ва по сле дую щих сто ле тий» [3, с. 20].

надо заметить, что всё древнерусское искусство формировалось и создавалось в условиях перманентных войн и кровопролитий. в ответ на такие реалии древнерусские иконописцы с поразительной силой воплотили в образах и красках то, что наполняло их душу, а именно видение иной жизненной правды, иного жизненного смысла и надежды. художники отразили в своих произведениях одновременно высшую точку аскетизма и самоотречения и несравненную радость, возвещённую миру. причём важно, что радость эта заключается в «победе Богочеловека над зверочеловеком, введении в царство Божие всего человечества и всякой твари. аскетизм, изображённый на иконах, призван напомнить о необходимости подготовки духа к этой радости, обратить своё внимание не на бытовую суету и мирские заботы, а на суть самого себя, на совершенствование души. церковное же искусство даёт нам в этом незыблемую точку опоры над бездной. людям необходимо ощущать это недвижное спокойствие святыни над люд ским стра да ни ем и скор бью... лю дям необходимо знать, что зверь не есть во всем мире, что над его царством есть иной закон жизни, который восторжествует» [цит. по: 5, с. 195, 216].

понятие прекрасного включает в себя понятия гармонии, чистоты и, конечно, добра. размежевание этики и эстетики, произошедшее во время секуляризации культуры в период нового времени, привело к тому, что целостность христианского взгляда на мир была утрачена. пушкинский вопрос о возможности совмещения гения и злодейства родился в мире, где христианские ценности отнюдь не оче- видны [8]. на современном этапе, когда в нашей стране на всех уровнях происходит отказ от фальшивых безрелигиозных идеалов, наблюдается тенденция возрождения религиозной веры и её ценностей. в результате, вместе с демократизацией общественной, экономической и политической жизни в россии, актуальность изучения иконописи в системе духовных ценностей современного общества стала очевидной, поскольку обращение российских граждан к своим культурным истокам может остановить массовое нравственное оскудение и стать способом консолидации общества.