Сакрализация природных объектов как механизм формирования экологической культуры абхазского общества

Процесс развития цивилизации всегда сопровождался изменениями во внешнем облике природы. Если на этапе сбора ягод и охоты на диких животных говорить о глобальности экологической проблемы было рано, то с приходом научно-технической революции проблема приобрела всепроникающий характер. Сегодня недостаточно экономических или политических действий, изменения должны произойти на уровне нравственных идеалов каждого жителя планеты. Экологический кризис – следствие духовно-нравственного кризиса потребительски ориентированного современного общества. Усиление экологических проблем и связанный с этим поиск новых механизмов формирования экологической культуры вызывают сегодня интерес к процессу сакрализации природы.

Явление сакрализации берет начало в период зарождения простейших форм религиозных верований и поклонения человека природе. Люди той эпохи пытались объяснить окружающий мир,

наделяя его священным содержанием. Дерево, дождь, орудие труда – статус сакральности мог приобрести любой предмет или явление. А.В. Медведев отмечает, что «сакральное (священное) являлось определяющим признаком сверхъестественной силы, стоящей над людьми, господствующей по отношению к ним и направляющей ход общественной жизни и жизни отдельных людей» (1999: 14). Современное осмысление данного процесса позволяет рассматривать его в качестве социального феномена, поскольку именно человек наделяет вещь или явление священным содержанием, перенося его из статуса профанного в статус сакрального (Дюркгейм, 2018). Главная цель сакрализации, по Э. Дюркгейму, – управление поведением и образом жизни людей. Обретение священности – синоним обретения почитания и послушания в отношениях с природой, что позволяет назвать данный процесс мифологически-религиозной формой экологических традиций, которые менялись и развивались вместе с обществом. Это подчеркивает важность изучения процесса сакрализации как механизма, формирующего отношения между человеком и природой.

Социальные функции процесса сакрализации позволяют рассматривать его не только в границах религии, но и во взаимосвязи с другими сферами жизни общества. А.В. Медведев отмечает ее связь с культурой, считая, что понятие «сакральное» шире, чем понятие «религиозное»: «Сакраментальный (лат. Sacramentalis) в определенной мере используется как синоним сакральному. Но сакраментальный имеет еще один смысл: освященный традицией, традиционный. Здесь слышится намек на то, что сакральное связано с традицией, оно традиционно и в этом смысле вечное, неизменно присутствующее» (1999: 15).

Процесс сакрализации природы в абхазском общества начинается в древности и связан с формированием устойчивых форм традиционной религии: «Традиционная религия абхазов представляет собой систему политеистических верований, имеющих многослойный характер, с весьма многочисленным пантеоном божеств и объектов сакрального почитания, включенных в сценарии разветвленных культовых практик» (Абхазы, 2012: 356). Под сакрализацией подразумевалось обожествление природы, что в последствии сформировало ее культ. Географическое положение, климат и окружающая природная среда – факторы, повлиявшие на становление материальной и духовной культуры абхазского общества. Любой народ на протяжении своей истории проходит период адаптации к условиям пребывания, что устанавливает прочную связь с природой. В абхазской традиционной культуре человек не противопоставляется природе, а почитает ее и гармонично с ней сосуществует.

Выделим следующие сакральные природные пространства, обладающие религиозной и культурной ценностью для абхазского народа: горы, рощи, деревья, озера, реки, родники. Горы – главное сакральное пространство Абхазии. Почитание их было столь велико, что были созданы свод правил поведения в горах и даже особый язык общения. Отношение с ними строились по схеме: гора – хозяин, а человек – гость. В гостях ведут себя достойно и с уважением. В горах нельзя было оставлять мусор, кричать, сквернословить, обманывать, оголяться и танцевать под громкую музыку. Важное место в абхазской традиционной культуре занимают природоохранные традиции, что отражено в организации заповедных зон на территории республики. Две такие особо охраняемые территории расположены именно в горах – Псху-Гумистинский государственный заповедник и Рицинский реликтовый национальный парк. Особо охраняемые природные зоны занимают 10 % территории страны. Горы являются главным местом для поиска добычи среди охотников. Абхазский охотник – это не просто добытчик, умеющий стрелять. Уважение к природе и ее обитателям – важнейшая составляющая абхазской национальной охоты. Охотники не убивают больше положенного, делятся добычей и не допускают беспорядочной стрельбы. Охота в заповедных зонах и убийство краснокнижных животных находятся под запретом.

Культ деревьев – это еще одна форма устойчивых верований абхазов. Молитвы и народные собрания, как правило, проходили под большими священными деревьями или в рощах. Самым почитаемым деревом считали дуб, поэтому чаще всего молитвенные места располагались именно в дубовых рощах. Кору и листья дуба применяли в лечебных целях, а желуди употребляли в качестве пищи. Абхазы считали, что дуб привлекает молнию, что также указывало на его сакральный статус, поэтому никогда не сажали его рядом с домом. Еще одно почитаемое абхазами дерево – граб. Он отличался от дуба тем, что в него никогда не попадала молния. Поэтому данное дерево, наоборот, размещали рядом с домом, чтобы защититься от ее удара. Абхазы полагали, что «ни в коем случае нельзя было стрелять в мишень, сделанную из граба. Объясняют это так: “Раз молния не ударяет в граб, то и человек не должен стрелять в него”» (Абхазы, 2012: 366). Грабовые рощи также использовались для молитвенных ритуалов.

Важное значение в традиционной абхазской культуре занимает сакральность рек, озер и родников, что также отражено в культуре поведения в горах. Запрещено загрязнять или разорять источники питьевой воды. Если они нуждаются в очистке, то каждый свидетель загрязнения дол- жен принять участие в очищении. Абхаз никогда не купался без одежды в горных реках или озерах, показывая тем самым их священность для общества. Загрязнение горных родников находилось под особым запретом. В период массового переселения абхазов в Турцию жители горных поселений пытались уберечь от загрязнения источники питьевой воды, используя войлочные пробки. Это должно было сохранить их до возвращения абхазов на родину. Вода – символ жизни, вблизи которого зарождались цивилизации. Для абхазского общества это и своеобразная граница между земным и загробным миром. Почитание души покойного и почитание водных источников имеют непосредственную связь. Г.Ф. Чурсин отмечает: «Души умерших, по старинным абхазским воззрениям, на своем пути в загробный мир должны переходить через мост на тот свет (нарцвыцхва), под которым находится вода» (1956: 205). Расположение на побережье Черного моря также оказало огромное влияние на жизненный уклад и культуру абхазского общества. Море – святилище. Запрещалось плевать и бросать в него камни, чтобы не вызвать его гнев. История абхазского народа напрямую связана с Черным морем. Возможность общаться с остальным миром и знакомиться с его достижениями – все это плюсы расположения вблизи большого водного пространства. Для современной Абхазии оно является важным рекреационным ресурсом, требующим бережного отношения.

Сакрализация природы напрямую связана с созданием святилищ (аныха). Аныха – это часть национальной религии абхазов, которая почитается и принимается по сей день: «Абхазские “христиане”, и абхазские “мусульмане” исповедуют одну религию – традиционную религию своих предков, которая представляет собой автохтонную религию, которая сложилась у абхазов в процессе их исторического развития без формообразующего воздействия мировых религий» (Абхазы, 2012: 379). Российский этнограф-кавказовед Г.Ф. Чурсин пишет: «Ряд местностей Абхазии пользовался в народе особым почитанием. При выборе места для принесения жертвы, для совершения того или иного обряда или моления для жителей разных сел оказывались предпочитаемыми свои определенные места» (1956: 26). Всего на территории Абхазии расположено семь аныха: Дыдрыпш-ныха, Лых-ныха, Лдзаа-ныха, Лап-рныха, Лашкендар, Елыр-ныха, Инал-куба. Г.Ф. Чурсин отмечает: «В представлении абхаза каждое из таких священных мест считается обиталищем особой “священной” или “божественной” силы – аныха» (1956: 26). Выбор места также демонстрировал неразрывную связь с природой. Это могли быть горы, лес рядом с родником или роща с красивыми древними дубами. Все растения, произрастающие на территории аныха, считались священными и почитались. Вырубка деревьев была запрещена, а упавшие от старости оставались нетронутыми. На территории аныха никогда не сажали фруктовые деревья, чтобы они не привлекали внимания людей и природа оставалась в первозданном виде. Стоить отметить тот факт, что с приходом христианства в Абхазию храмы чаще всего возводили именно вблизи древних святилищ, показывая связь с традиционной религией.

Итак, сакральность природных объектов и связанные с ней ритуалы являются важнейшей частью традиционной духовной культуры абхазского народа. Многогранность процесса сакрализации позволяет говорить о связи с другими сферами жизни. Его происхождение указывает на религию. За социальный аспект отвечают его функции, регулирующие отношения в обществе. Культурная сфера отражена в содержании процесса сакрализации, которое основано на системе ценностей и традиций, формирующих отношения человека и природы. А.В. Медведев отмечает: «Сакральность – тотальное свойство, в том смысле, что нет никаких ограничений, чтобы придать атрибут святости чему-либо, кроме самой этой возможности… придание святости не зависит от качественной определенности предмета. Священность чего-либо определяется не качествова-нием, а тем, что оно значит для человека, а это переводит разговор о сакральном из области онтологии в область аксиологии» (1999: 13). Именно связь с системой человеческих ценностей позволяет рассматривать сакрализацию как механизм формирования экологической культуры.

Как уже отмечалось, мы можем говорить о сакрализации природы как о первичной форме экологических традиций. Экологические традиции – это набор представлений и правил взаимоотношения человека и природы, выработанных в процессе исторического развития этноса и его взаимодействия с внешней средой. Сохранение экологических традиций имеет важное аксиологическое значение при формировании экологического сознания. Экологическое сознание – форма общественного сознания, включающая в себя совокупность идей, взглядов, мотиваций, оценок, отражающих экологический аспект бытия и практику отношений между человеком и природой (Чуйкова, 2012: 56). Его формирование напрямую зависит от ценностей, разделяемых обществом. Если доминирующие ценности основаны на уважительном отношении человека и природы, то и экологическое сознание будет соответствующим. Экологический кризис – следствие системы ценностей общества, базирующейся на непрерывном потреблении.

Выделим три области человеческих ценностей, которые помогут сформировать экологическое сознание абхазского общества:

• 1)    религиозные;

• 2)    этнокультурные;

• 3)    социально-экономические.

Религиозные ценности выражены в традиционной религии абхазов, которая представляет собой систему культовых действий, взглядов и правил, сложившихся в процессе исторического развития абхазского общества. Для современной Абхазии характерно наличие религиозного синкретизма, слияния традиционной религии с православным христианством и исламом. Неразрывная связь традиционной религии с природой, выраженная в сакрализации ее объектов, стала фундаментом при формировании дальнейших отношений между человеком и природной средой.

В постоянном взаимодействии с религиозными верованиями находятся элементы этнической культуры. Они выражаются в морально-этическом кодексе абхазов – апсуара. Апсуара – это категория, которая «на протяжении длительного исторического процесса обогащалась знаниями и ценностями и оформлялась в систему обычаев и представлений о принципах духовного, нравственного и эстетического бытия социума и индивида, становясь исписанным сводом духовных ценностей традиционной культуры абхазов, законов и норм поведения человека в социально-природной среде» (Абхазы, 2012: 339). Почитание природы является важной частью апсуара, поскольку система ценностей традиционной культуры абхазского общества формировалась именно под воздействием природной среды. Сохранение традиционной культуры – это не только путь решения экологических проблем, но и возможность маленького народа выжить в эпоху глобализации.

Неразрывная связь социальных институтов и традиционной культуры формирует идеалы и духовно-нравственные ценности абхазского народа. Стабильная экологическая ситуация – залог здорового будущего. Какая бы ни разрабатывалась социально-экономическая модель развития Абхазии, она всегда должна учитывать именно природный фактор. Рекреационная деятельность – главный элемент социально-экономического развития региона. Чтобы оставаться привлекательной для туристов страной и не терять основной источник заработка, необходимо сохранить экологическое благополучие. Движущей силой социально-экономических ценностей здесь должен выступить экологический туризм – «разновидность туризма, осуществляемая на особо охраняемых территориях национальных парков в целях обеспечения их устойчивого экономического развития, за счет создания условий для комплексного развития инвестиционной, туристской, социальной, культурной деятельности с учетом особенностей ландшафта, специфики охраны природы и антропогенной нагрузки на эту естественную территорию, а также использования экологически “чистых” технологий» (Тихомирова, 2020: 82).

Три выделенные области взаимозависимы и играют решающую роль в формировании экологического сознания, являющегося основой экологической культуры. Именно экологическая культура станет отправной точкой в гармонизации отношений с природой и преодолении экологического кризиса.

Из сказанного следует, что сохранение экологических традиций поможет в усвоении миро-возренческих постулатов предков, учивших бережному и уважительному отношению к природе. Правильное использование данного опыта поможет достичь необходимого уровня экологической культуры, что станет залогом обеспечения общественного прогресса в его неразрывном единстве с природной средой.