Семантические группы эвфемизмов в кыргызском языке, связанных со смертью и выражением соболезнования

Бюллетень науки и практики / Bulletin of Science and Practice

УДК 81.372                                         

Вопрос об эвфемизмах, связанных со смертью, упирается в вопрос о том, как человек воспринимает смерть. Действительно, с момента возникновения человечества тема смерти остается самым мучительным и самым загадочным вопросом [1–4]. Если обратимся к работе известного английского этнографа и религиозного историка Ж. Ж. Фрэзера «Фольклор в ветхом завете», в котором повествуется о древних дохристианских наставлениях, то можно увидеть, что вопросы о том, откуда появилась смерть, кто виноват в том, что человек смертен, не давали покоя с давних времен [5]. Отсюда возникает вопрос: Почему человек ставит такие вопросы, если сказать точнее, почему он вынужден был ставить такие вопросы? — Потому что он боялся смерти. Смерть для него была самым страшным и самым загадочным явлением. Однако с развитием общества изменилось и отношение к смерти, но это является отдельным вопросом, требующим самостоятельного исследования, поэтому мы не будем затрагивать его. Хотим подчеркнуть только то, что, несмотря на сильное изменение отношения к смерти, всегда сохранялась боязнь ее. Это можно ясно заметить и из отношения кыргызского народа к смерти.

Отношение кыргызского народа к смерти можно рассматривать, разделив ее на два периода: до принятия ислама и после его принятия. Вопрос о времени принятия ислама и его усвоение кыргызским народом является темой отдельного исследования. Если внимательно посмотреть, то можно заметить, что кыргызский народ и до принятия ислама и после его принятия относился к смерти как к опасной неизвестности, как к темному месту, у которой нет окон и дверей, как к остановке жизни и, самое главное, как к разлуке насовсем с народом и близкими.

Народная пословица «Миң күнкү бейиштен бир күнкү жарыкчылык артык» («Один день белого света лучше тысячи дней рая») отчетливо показывает, как кыргызский народ относился к жизни и смерти. Хотим отметить, что в этой пословице содержится множество философских вопросов, связанных со смертью, которые невозможно решить из-за ограниченности объема статьи. Следует отметить, что кыргызский народ, как и другие народы, боялся смерти, боялся произносить слова «өлүм» (смерть), «өлдү» (умер). Мы должны признать, что и в наши дни любой человек, если даже и не боится смерти, опасается произносить эти слова. Ниже мы хотим рассказать об эвфемизмах, возникших из внутренней, вечной боязни и стремления не нанести обиду никому, ограниченных пределами одного района.

Если обратиться к материалам, собранным у жителей Ат-Башинского района Нарынской области, то можно заметить, что кыргызский народ прямо не называл смерть, а использовал эвфемизмы, выделяя характер смерти. Прежде всего они слово өлүм (смерть) заменяли словом ажал (с тем же значением). В связи с характером смерти использовали следующие эвфемизмы: вместо өлдү (умер) говорили курман болду (с этим же значением). Необходимо отметить, что данный эвфемизм использовался, когда речь шла о людях, погибших на войне. Кроме того, существуют следующие эвфемизмы: каза болду (умер), дүйнөдөн өтүп кетти (отошел в мир иной), дүйнө салды (с тем же значением), көз жумду (ушел из жизни), жан үздү (отдал душу), жан берди (с тем же значением), жаны чыкты (душа вышла), жан тапшырды (отдал душу), сапары карыды (закончил жизненный путь). Эвфемизм мүрт кетти (мерт кетти) используется в отношении человека, умершего легкой смертью. Для характеристики смерти используются и следующие эвфемизмы: кайтыш болду, ажырап калдык, ээсине бердик, акка моюн сунду, аманатын алды, ажалы жетти, жаны жай алды. А эвфемизм шейит кетти — обозначает погибшего человека при защите Отечества, а также умершей женщины при родах и человека, утонувшего в воде. Кроме вышеназванных эвфемизмов, существуют и другие эвфемизмы для обозначения смерти: жан таслим болду, кырсыктады, киши колдуу болду, навыт болду, бул дүйнө менен кош айтышты, жаннаты болду, бул дүйнөдөн көчтү, каза тапты, үзүлдү, узап кетти, келбес жайга кетти, түбөлүк уйкусун уктады, кырчындай өмүрү кыйылды, жерге бердик, акыркы сапарга узады, жарык дүйнө менен кош айтышты. Эвфемизим көзү ачык кетти — обозначает смерть молодого человека. Эвфемизмы ак өлүм болду — чарчап калды — учуп кетти — обозначают смерть младенцев. В данном контексте перечисленные эвфемизмы целесообразно рассматривать, условно разделив их на следующие группы:

• 1.    Восприятие смерти как уход в другой, иной мир: дүйнөдөн өттү, о дүйнө салды, бул дүйнө менен кош айтышты, бул дүйнөдөн көчтү, келбес жайга кетти, узап кетти и др.

• 2.    Восприятие смерти как отдых, как вечный сон: жаны жай алды, жаны жай тапты, жан таслим болду , тилеги кабыл болду, түбөлүк уйкуга кетти и др.

• 3.    Восприятие смерти как окончание жизни, как ее остановку: үзүлүп кетти, демин токтотту, дини бүттү, тили буулду и др.

• 4.    Восприятие человека как создание высших сил, как создание бога: ээсине тапшыру, жерге бердик и др.

• 5.    Восприятие смерти как окончание живой жизни, как потерю, как уход навсегда: күнү бүттү, ичер суусу түгөндү, чырагы өчтү, сапары кабыл болду, ырыскысы түгөндү, кайтпас сапарга кетти и др.

Обряды, связанные со смертью, включают два чувства: боязнь и уважение. Эти два чувства породили несколько традиций, связанных с умершим человеком.

Из чувства уважения и сожаления по отношению к умершему выполняются следующие ритуальные действия.

У кыргызов человек перед смертью делает завещание, выражает чувства благодарности своим близким, просит у них прошения и сам прощает. Человека перед смертью кладут ногами к Каабе, на ухо произносят символ веры (келме) или же читают суру Ясин Корана. После того как выходит душа, выпрямляют тело, снимают одежду и, чтобы рот не остался открытым, завязывают подбородок, завязывают пальцы ног.

После смерти человека проводят обряд омовения. В течение трех дней оплакивают умершего: мужчины громко плачут, женщины слагают стихи. Данный обряд повторяется все время, когда приходят люди отдать дань уважения умершему. В комнате, где находится тело умершего, вывешивается его одежда. У кыргызов тело умершего держат три дня. Данная традиция связана с обрядом: класть землю на могилу умершего. Близкий родственник умершего обязан оповестить всех близких и знакомых. Люди, до которых не дошла весть о смерти, часто обижаются. Через два дня после смерти человека в его честь забивают скотину (лошадь). Тело умершего моют три человека. Один поливает воду, двое проводят обряд омовения. В данном обряде принимают участие сваты и близкие родственники. После всего этого приходит мулла и кроет саван для покойника.

Различается саван для мужчины и женщины. Саван для мужчины состоит из одной рубашки, двух простынь, а для женщины — одного платья, двух простынь, одного платка и хырфы — оборачивания тела от груди до колена. Все это называется эвфемизмом жайына алды.

После того как тело оборачивают саваном, его кладут на носилки для покойника (табыт). Носилки для покойника покрываются покрывалом, и тело выносится через порог головой вперед. Во дворе носилки ставят на чистое место или место, где постелен шырдак (шитый в два слоя орнаментированный войлок), и ставят тело головой к Каабе. Здесь близкий родственник три раза спрашивает у собравшихся, нет ли у покойного долгов перед живыми. Люди, совершившие омовение, встают в заупокойную молитву.

После заупокойной молитвы несколько человек берут носилки и несут на кладбище, по дороге их сменяют другие. Необходимо быстрее донести покойника до его вечного места, не мучая, так как считается, что ангелы по дороге могут устроить допрос. В некоторых случаях для того, чтобы довезти тело до кладбища, используется транспорт. На кладбище два человека из числа близких родственников спускаются в могилу, произносят два раза бисмилля рахмани рахим, спускают тело в могилу и укладывают его, повернув его в сторону Каабы и открыв лицо. Лицо оставляют открытым, считая, чтобы при ответе перед всевышним, душа была открытой. Народ бросает землю. Собранную землю кладут с левой стороны покойного. Этот обычай бросать землю близкими связан с преданием, будто это придает силы на том свете. После этого вход в могилу закрывается сорока кирпичами. Раньше вход закрывался и дерном. Могила засыпается кетменем и лопатами. Читаются одна длинная и два раза две короткие суры из Корана, посвященные покойному. Одна посвящается покойнику, а другая — всем мертвым. После того как покойник оказывается погребенным, близкий родственник три раза спрашивает у присутствующих: «Каким человеком был покойник?» Знавшие покойника отвечают: «Хорошим». На этом погребение покойника заканчивается. Близкий родственник, обращаясь к присутствующим, приглашает их домой прочитать молитву.

С кладбища мужчины идут, издавая громкий плач, а женщины плачут, слагая стихи. Подается еда, читается молитва, посвященная покойнику, раздаются куски ткани, чтобы все прочитали молитву. Близким родственникам и людям, участвовавшим в омовении, раздается одежда покойного. Одежду покойника, покрывало и занавес, находившиеся в юрте, три дня вывешивают во дворе. Данный обряд называется «ай көрсүн» (чтобы освещалось луной, буквально: чтобы луна увидела). Существует поверье, если всё это будет освещено луной, то плохое уходит. Тряпку, которой помыли покойника, крепко прячут в укромном месте.

Существует традиция — угощать близких покойника. Приходят со специальной скатертью, в которой имеется еда и сладости, и читают молитву. Через три дня после смерти покойника проводят третину, а через семь дней режут скот, читают молитву и отмечают семь дней после смерти. На сороковой день — плачут, издавая голос, режут скот, читается молитва. Еда посвящается покойнику. Согласно этому обычаю, покойник на том свете нуждается в еде.

Женщины одевают черную одежду и держат траур до поминок. Через год устраивают поминки: режут скот, раздают еду, читают молитву. После поминок приходят родственники жены покойника, снимают с нее черную одежду и облачают в светлую. После этого женщина может выходит в свет и вновь выйти замуж.

Место погребения покойного тоже не называли прямо, а заменяли эвфемизмами.

Жай, күмбөз — общие названия. Мүрзө вошло из фарси (мурда). Кабыр-(гар) — вошло из арабского языка и обозначает место, пещера. Казнак — вход в могилу. Лахат или же чара — место, где лежит покойник.

Кыргызы никогда не говорили прямо «закопали», а заменяли эвфемизмами, например: топо салдык (бросили землю), коюп келдик (положили), жашырдык (спрятали), жерге бердик (отдали земле), жайына койдук (положили на место).

Человеку, потерявшему близкого, выражали соболезнования, например: кайраттуу бол (будь сильным) — в значении не показывай свою слабость врагам. Белиңди бек буу (сильней затяни пояс) — в значении настали тяжелые времена. Сабыр кыл (будь терпеливым) — призыв к терпению. Балдарыңа баш- көз бол (будь главой для своих детей). Сен минтсең, булар кантет (если ты будешь вести себя так, то как будут вести себя остальные). Аталарыбыз, энелерибиз өткөн, боору бүтүн адам жок, кайрат кылгыла (будьте сильными, наши отцы и матери ушли, нет на свете человека, не потерявшего близких). Арты кайрылуу болсун (пусть земля будет пухом). Калган өмүр жашын балдарына берсин (пусть бог даст остальную часть жизни его детям). Ыйманы саламат болсун (пусть душа упокоится). Буйрукка айла жок (такова воля бога). Курандан башка айла жок (только одна молитва поможет).

В заключении следует отметить, что как бы человек ни жил, он не сможет избежать смерти. Несчастный случай, особенно смерть, всегда останется для человека страшным, загадочным явлением. Это составляет психологическую сторону запрета. Поэтому кыргызский народ, как и другие народы, боялся произносить слово «смерть» прямо. Они считали, что если прямо произнести это слово, то можно накликать беду, а с течением времени из желания не нанести обиду заменяли более мягкими словами, эвфемизмами. Таким образом, замена слова «смерть» более мягким его вариантом восходит к запрету — табу на это слово, с одной стороны, с другой стороны, — к замене его более мягким вариантом — эвфемизмом. Это, во-первых. Во-вторых, в кыргызском языке не только по отношению к слову «смерть», но и ко всем понятиям, связанным с этим явлением и выражением соболезнования, наблюдается использование эвфемизмов. В-третьих, кыргызский народ по-особенному воспринимал смерть (как уход в какой-то иной мир, как конец жизни, как потерю и т. п.), и эта особенность отражена в использовании эвфемизмов.