Семейная обрядность каракалпаков: обычай бес кийим в динамике трансформаций традиционной культуры

Каракалпаки – тюркоязычный народ, мусульмане-сунниты, титульное население Каракалпакстана – суверенной республики в составе Республики Узбекистан. В Каракалпакстане проживает более 1,8 млн чел.: каракалпаки, узбеки, казахи, туркмены и представители других народов (русские, татары, корейцы и др.).

Межэтнические контакты с древности до современности во многом определяли своеобразие культуры каракалпаков. Наиболее значимыми были связи с казахским, ногайским, туркменским и узбекским сообществами; они оказали большое влияние на формирование нормативной обрядовой культуры каракалпаков. Наиболее устойчивыми в ее составе оставались семейные обряды – свадебные и похоронно-поминальные.

Первые исследования, посвященные традиционной семейной обрядности каракалпаков, были предприняты в первой половине XX в . У. Кусекеевым [1934]. Они были продолжены Х. Есбергеновым, Т. Атамуратовым [Есбергенов, Атамуратов, 1975], А. Бекмуратовой [1969], Р. Камаловой [1996]. Их работы содержат характеристики брачных отношений каракалпаков, описания наиболее ярких обрядов, проводимых во время сватовства и самой свадьбы. Систематизация материалов по семье и браку каракалпаков связана с деятельностью Н. Кислякова. В его обобщающей работе «Очерки по истории семьи и брака у народов Средней Азии и Казахстана» освещались многие вопросы традиционной обрядовой культуры, но при описании свадебной церемонии каракалпаков отмечалась скудость сведений по данной теме [Кисляков, 1969].

Похоронно-поминальная обрядность каракалпаков нашла отражение в работах Х. Есбергенова [1963а; 1964] и Т. Атамуратова [Есбергенов, Атамуратов, 1975], в которых был проанализирован генезис связанных с этой сферой религиозных представлений. Отдельные аспекты похоронной обрядности каракалпаков, в частности магические представления, раскрыты в работе К. Турекеева [2020]. Но системное изучение семейной обрядности каракалпаков до сих пор не проводилось. В последние десятилетия эта об- рядность подвергалась трансформациям, изучение которых представляется очень важным.

Основу работы составляют оригинальные полевые материалы, собранные в 2014–2019 гг. в местах компактного расселения каракалпаков (Чимбайский, Ка-раузякский, Кегейлийский р-ны), а также в районах со смешанным населением (Нукусский, Ходжейлийский, Тахиаташский). Широко используются данные экспедиций, которые проводились в 1960–1980 гг. отделом этнографии Института истории, языка и литературы им. Н. Давкараева Каракалпакского филиала Академии наук Узбекистана.

Целью работы является анализ семейной (свадебной и похоронно-поминальной) обрядности каракалпаков в соотношении традиций и новаций. В фокусе исследования находятся практики ритуального обмена одеждой – обычай бес кийим .

Одежда в ритуалах свадебного и погребально-поминального цикла каракалпаков

Семейная обрядность каракалпаков отличалась устойчивостью структур, сценариев и социальных коммуникативных практик на протяжении ХХ в. Традиционно проведение свадебного торжества приурочивали к лету или осени. При этом старались, чтобы свадьба не совпала с ме сяцем Cапар – вторым ме сяцем мусульманского лунного календаря, считавшимся неблагоприятным для подобного рода торжеств, и священным месяцем Рамазан – обязательным для мусульман месяцем поста. Это требование неукоснительно соблюдается и ныне.

У каракалпаков традиционно существовало несколько видов заключения брака: ақлай қуда – сговор о браке неродившихся детей, жаслай қуда – сговор с детства, когда родители мальчика просили согласия родителей девочки на будущий брак своего сына с их дочерью; сговор о браке совершеннолетних детей. Кроме того, был обычай умыкания невесты – алып қашыў . Эта форма заключения брака, согласно полевым материалам, ранее не была характерна для каракалпаков. Большая часть опрошенных относится

Рис. 1. Жених и невеста в каракалпакских традиционных костюмах (Нукус, 2019 г.).

отрицательно к данной традиции: «Женился в 1958 г. Прежде отправляли сватов к родителям девушки. Традиции похищать девушку у нас не было»; «Когда я учился в шестом или седьмом классе, традиции похищать девушку у нас не было. Подобный поступок подвергался осуждению населением. Эта традиция появилась позже и связана она с тем, что девушка стремилась выйти замуж за своего возлюбленного, а не за того, кого выбрали родители» (ПМА*, 2018).

Выбор брачного партнера у каракалпаков определялся родителями. Часто он не совпадал с выбором молодых людей. В таких случаях они решались на похищение. Обычай умыкания существует и сегодня, но, как правило, носит формальный характер: парень ворует девушку по договоренности с нею.

Традиционная каракалпакская свадьба включала несколько этапов. На начальном этапе родители жениха, часто с учетом его мнения, выбирали невесту. Большое значение имела родовая принадлежность вступающих в брак. Экзогамные нормы каракалпаков запрещали вступать в брак лицам, принадлежавшим к одному роду, даже в том случае, если они входили в состав разных подразделений этого рода – тийре. После выбора невесты и одобрения со стороны многочисленной родни юноши назначали сватов жаўшы (от жаў – «неприятель»), которые должны были получить согласие на брак родителей девушки. При положительном ответе определяли день официального сватовства – қуда тусиў (букв. «прибытие сватов»).

Следующим этапом каракалпакской свадьбы был есик ашар (букв. «открывание двери») – первое посещение женихом дома невесты после уплаты им половины калыма – қалын (выкуп за невесту). Вечером этого же дня начинался цикл церемоний, связанных с первой встречей жениха и невесты; происходил мусульманский обряд венчания – неке .

После полной выплаты калыма сторона жениха просила разрешения на проведение свадьбы. В день отъезда девушки в ее родительском доме проводился ритуал проводов невесты – қыз узатыў той ; после этого кортеж отравлялся в аул жениха, где происходила традиционная свадьба – улы той (букв. «большая свадьба») (рис. 1).

Традиции устойчиво сохранялись в рамках похоронно-поминальной обрядности каракалпаков. И в наши дни остаются актуальными представления каракалпаков о бессмертии души, загробном мире и связанные с ними обряды, цель которых – «оказание услуг» покойнику на том и этом свете. В данном контексте следует воспринимать обычай громкого оплакивания покойного его семьей – даўыc шығарыў. Услышав громкий плач, соседи узнают о кончине человека и начинают собираться в его доме. Пока специально назначенный человек – айтыўшы (букв. «сообщающий вести») – оповещал родственников, друзей и знакомых умершего о дне похорон, в доме начинали к ним готовиться. Каракалпаки, как и другие мусульманские народы Центральной Азии, перед проводами усопшего производили ритуальное омовение – суўға ендириў (букв. «окунание в воду»), с которым было связано много магических процедур. По сле этого покойного одевали в саван – кепин. Похороны проводили на второй или третий день, совершали заклание животного, готовили плов, лепешки и бурсаки – баўырсақ (кусочки жаренного в масле теста). Родственницы умершего, собравшись в одной комнате, принимали соболезнование от женщин, которых до порога доводил с громким плачем один из сыновей или близких родственников. Мужчины в дом не заходили, они выражали соболезнование перед домом. Гостей – мужчин и женщин – рассаживали отдельно по разным комнатам, где уже были накрыты поминальные столы – дастархан. Помянув покойного, все снова собирались перед его домом, чтобы проводить в последний путь.

Тело выносили на деревянных носилках – табыт или ағаш ат (букв. «деревянный конь»), но прежде совершалась фидия – отпущение грехов. Затем следовала погребальная молитва – жаназа . После нее носилки поднимали и как можно быстрее несли покойного на кладбище, где его предавали земле. Для участников церемонии начиналась поминальная молитва. На этом обряд, связанный с проводами умершего, завершался.

Поминальные обряды каракалпаков, как и других тюркских мусульманских народов, включали пятикратные поминки: 1) кара асы (букв. «черная трапеза») справляли до похорон, 2) жетиси или недельные поминки отмечали через 7 дней; 3) қырқы – «сороковины» проводили на 37-й и 40-й день после похорон; 4) жүзи – «сто дней» справляли на 97-й и 100-й день; 5) жылы – «годовщину» отмечали за несколько дней до исполнения года со дня похорон.

Одним из обязательных элементов свадебной и похоронной обрядности были различные подношения. Свадебные обряды предусматривали выплату женихом родителям невесты калыма. В его состав входили разные виды скота, продукты, предметы обихода; их стоимость переводилась в туўар – стоимость одной головы крупного рогатого скота [Бекмуратова, 1969, с. 66]. Кроме того, накануне свадьбы родители жениха посылали в дом невесты соғым – мясо быка, кото- рое распределяли между жителями аула. Ближайшим родственникам невесты жених обычно преподносил платья [Там же, с. 71].

Приданое невесты включало юрту со всем необходимым убранством и одежду. Невеста должна была приготовить подарки для родителей и родственников жениха – сарпай . Матери жениха она дарила головной убор ақ киймешек , который по традиции должна была вышить сама, отцу жениха и по саженному отцу – ( мурындық ата ) халат шапан , брату жениха – рубаху, его жене – ковровый мешок для хранения одежды боғжама , старейшинам аула преподносили головные уборы – тюбетейки, пожилым женщинам – головные платки (рис. 2).

Погребальная обрядность каракалпаков сопровождалась ритуальным одариванием. Обязательной была практика жыртыс (от жыртыў – «рвать»), во время которого мужчинам вручали одежду умершего, узелки с деньгами, куски ткани, женщин наделяли лепешками, сахаром, маслом, мясом и др. [Есберге-нов, 1963б, с. 35]. Традиционно одаривали одеждой умершего тех, кто совершал омовение покойника, а также его близких родственников.

Среди практик ритуального обмена одеждой, органично включенных в структуру семейной обрядности каракалпаков, выделяется обычай бес кийим (букв. «пять одежд»). В структуре свадьбы он представлял собой подношение женихом накануне свадьбы подарка из пяти предметов одежды невесте и был не менее значим, чем калым.

В нормативной культуре каракалпаков бес кийим – это комплект одежды из пяти обязательных предметов, без которых не принято было появляться на людях. В него входили головной убор, рубаха, штаны, верхняя одежда и обувь – вещи, полностью закрывающие тело человека и маркирующие его половозрастной и социальный статус. Количество предметов – пять ( бес ) – имело не только функциональную, но и символическую природу. По мнению большинства исследователей, число пять в символике народного ислама каракалпаков было связано с антропомор-физацией космоса: согласно земному порядку вещей, конечности, тело и голова человека соотносятся как четыре стороны света и центр [Леффлер, 1913, с. 8; Керлот, 1994, с. 577; Жўраев, Расулова, 2014, с. 104].

Встречается немало метафорических выражений, в которых фигурирует число пять: бес саўсақ (букв. «пять пальцев») – кисть руки, бес конақ (букв. «пять гостей») – пять холодных дней осени, бес тоғыс (букв. «пять противостояний») – пять морозных дней зимы, бес намаз (букв. «пять молитв») – ежедневные пять обязательных молитв, бес парыз (букв. « пять требований») – пять столпов ислама, обязательные для всех верующих мусульман. Подобные выражения предполагают пятичастную структуру как обозначение обя-

Рис. 2. Передача подарков, привезенных стороной жениха (Нукус, 2013 г.).

зательной (заложенной в природе и подтвержденной религиозным каноном) целостности и законченности.

Сведения о бес кийим в культуре каракалпаков весьма разноречивы. Они отсутствуют в этнографической рукописи У. Кусекеева 1934 г. Одни исследователи 1950–1960-х гг. считают этот обычай давним и общепризнанным (см., напр.: [Камалов, 1959, с. 123]), другие – подчеркивают, что бес кийим утвердился лишь в первой половине XX в. [Каракалпаки, 1962, с. 499]. Т.А. Жданко отмечает: «Жених по новому обычаю должен обязательно приготовить подарок своей невесте, так называемый бес кейим – “пять одежд”. В состав этого комплекса одежды входят: 1) обувь – “аяк кейими”, хорошие туфли, обычно городского фасона; 2) большой нарядный (выходной) платок; 3) “шойы койлек” – платье из бухарского шелка; 4) камзол (обычно плюшевый) или “костюм” – жакет европейского фасона; 5) “палтон” – пальто городского фасона, чаще всего также плюшевое или бархатное. Вещи приобретаются по вкусу девушки» [1952, с. 519]. При описании обрядов каракалпаков, связанных со сватовством, А.Т. Бекмуратова касается традиции, согласно которой девушка, прежде чем покинуть родной дом, меняла девичью одежду на новый наряд, приготовленный ее семьей; эта одежда составляла часть приданого невесты [1969, с. 74]. Однако автор не упоминает о подарке бес кийим жениха.

Авторские полевые материалы, собранные по проблеме дарообмена у каракалпаков, дают повод для размышлений. Одна часть информантов утверждает, что обычай бес кийим существовал давно и передавался из поколения в поколение, другая (составляющая большинство) – указывает на то, что он появился относительно недавно. По данным 1980-х гг., появление бес кийим в свадебной обрядности каракалпаков отно сится к концу 1920-х гг.: «Бес кийим появился в 1929–1930 гг., когда проводилась коллективизация. Это предметы одежды, которые жених должен был принести в дар невесте» (ПМ отд. этнографии Каракалпакского НИИ гуманитарных наук Каракалпакского отделения АН РУз (далее – ККНИИГН ККО АН РУз), 1988). Полевые материалы автора подтверждают эту дату: «В 1920-е гг. бывал о, что у невесты для проведения свадебного торжества не было нарядного платья. В таком случае прибегали к помощи родственников или соседей – одалживали у них праздничную одежду. Недаром в эти годы в народе появилась поговорка: “Ел жиберсе барады” (“Если народ отпустит, выйдет замуж”)» (ПМА, 2014).

Бес кийим начала ХХ в. включал: түрме (шелковый шарф, который женщины повязывают на голову в виде тюрбана) или айдыллы (ткань с изображением полумесяца, ее женщины также использовали в качестве головного убора), пашшайы көйлек (шелковое платье), қара камзол (черный камзол), бешпент (безрукавка); на ноги надевали шыйқылдама қара етик (букв. «скрипучие черные сапоги») (ПМА, 2014).

Информанты отмечают, что претендовать на бес кийим невеста могла лишь в том случае, если брак заключался путем сватовства. О составе предметов одежды обычно сообщал кто-нибудь из родителей невесты. «Бес кийим дают только тогда, когда девушку засватают. Его привозит сторона жениха. Раньше по богатству нарядов бес кийим оценивали материальное положение сватов. Дорогие вещи в его составе позволяли сделать вывод о том, что люди они состоятельные и их статус в глазах родственников невесты заметно повышался. Бес кийим оценивался в первую очередь по зимней одежде [пальто или шуба], платью [как зимнему, так и л етнему], платку и обуви. Подарок считался богатым, если в его составе имелись қызыл етик [красные сапоги], т.к. сапоги эти стоили дорого и позволить их могли состоятельные люди. Бывали случаи, когда в бес кийим клали более скромные сапоги, сшитые из козьей шкуры. Как рассказывала мне бабушка, костюм невесты был очень дорогим, чтобы его купить, нужно было продать несколько голов скота» , – сообщила жительница г. Тахиаташ (ПМА, 2019).

Точность исполнения данной традиции и полнота комплекта подчеркивались информантами неоднократно. Если из обязательных пяти предметов хотя бы один отсутствовал, жениху не разрешали забирать невесту, даже несмотря на полную выплату калыма [Камалов, 1959, с. 123].

Согласно данным опросов и материалам экспедиций, ценность одежды стала осознаваться каракалпаками в начале ХХ в., когда происходили важные социально-экономические преобразования. В результате раскулачивания и коллективизации значительная часть населения советской Каракалпакии, лишившись земли и скота, оказалась в крайней бедности [Қарақалпақстан, 2003, с. 225]. В поисках лучшей жизни сельское население стало переезжать в города. К 1939 г. население автономии составляло ок. 475,7 тыс. чел., в т.ч. городское – 57,8 тыс. Уровень благосостояния и в городе, и в селе был очень низким.

Тяжесть жизни тех лет получила отражение в мемуарах. Так, У. Тилеумуратов вспоминал: «Люди с раннего утра отправлялись на қазу [работы по очистке магистральных каналов], пахали землю с запряженными в ярмо быками и ослами, копали землю вручную. Сеяли хлопок, сорго, рис, люцерну, ячмень. После сбора урожая наступал следующий этап работы. Не хватало хлеба, продуктов, хорошей обуви и одежды. Сапоги шерим етик при влажной погоде размокали и спадали с ног, чтобы хоть как-то удержать их на ногах, перевязывали веревками, изготовленными из кендыря [волокна, добываемые из стеблей растения Apocynum venetum ]. Многие и вовсе выходили на работу босиком» [2009, с. 9].

Во время Великой Отечественной войны и в послевоенные годы жители Каракалпакии, как и всей страны, испытывали большие трудности. Старики до сих пор с горечью вспоминают этот период: «1940-е годы были тяжелыми. Обуви не хватало, хотя местные сапожники ее шили. Изготавливали ее из обработанных в домашних условиях шкур животных, она [обувь] называлась шерим. Одежду носили до тех пор, пока совсем не обветшает» (ПМА, 2015). По воспоминаниям стариков, тканей и одежды не хватало. Местные промышленные предприятия не могли удовлетворить потребности населения, основная часть которого не имела даже сменной одежды.

Для многих семей приобретение одежды было показателем достатка. Этот период хорошо сохранился в памяти старшего поколения: «Жизнь в колхозе была тяжелая, в декабре заканчивали сбор хлопка и сразу же принимались за расчистку полей, удобряли их. С наступлением весны начинали готовить насыпи для удержания воды на поле и так далее. Восемьдесят процентов работы выполняли вручную, тракторов еще не было. Одежды не хватало, встретить человека в целой одежде без заплат случалось крайне редко. Только после 1960-х гг. люди стали жить лучше» (ПМА, 2018).

В послевоенный период население Каракалпакии (в большинстве своем сельское) еще продолжало носить традиционную одежду. Женский ко стюм того времени составляли платье и штаны, несколько видов верхней одежды ( шапан, жегде, камзол, тон ), головные уборы ( киймешек, түрме ), сапоги ( етик ) или туфли. Из этих видов одежды складывался комплект обязательных предметов, необходимых для выхода из дома.

Обеспечение этого комплекса определило содержание обычая бес кийим . Житель Нукусского р-на Е. Курбанбаев объясняет его появление следующим образом: «В годы войны особенно в сельской местности одежду найти было трудно. Во время торжеств, свадьбы, например, од ежду, в которую наряжали невесту, брали у родственников и знакомых. Обычно просили самые красивые наряды. Случалось, что после проведения свадьбы родственники забирали свою одежду, а невеста оставалась без выходных вещей. Чтобы такого не происходило, придумали бес кийим – пять видов одежды, которые должны принадлежать невесте. Даже если жених не мог уплатить калым, он был обязан купить невесте бес кийим» (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1987).

Невесты каракалпаков даже в тяжелые в экономическом плане времена должны были выглядеть нарядно и отличаться от сверстниц. «Меня выдали замуж в 20 лет, – рассказывала жительница Ходжей-лийского р-на. – Перед приездом в дом жениха нарядили в красивые одежды. После свадьбы, спустя пару дней стали приходить соседи и забирать свои вещи. Оказалось, что вся одежда была взята у них на время» (ПМА, 2018). Каракалпаки считали: «Бес кийим должен был быть укомплектован полностью. Принести неполный комплект считалось недопустимым. Поэтому, если жених не мог что-то купить, он просил недостающую одежду на время у соседей» (ПМА, 2018).

Комплект бес кийим позволял невесте в самый торжественный день ее жизни выглядеть красиво, а также произвести благоприятное впечатление на будущую родню: «Когда жених приезжал забирать засватанную девушку, его сопровождали многочисленные родственники. Они оценивали невесту – как она ходит, ее внешний вид, манеру разговора. Особое внимание уделялось наряду, красивая одежда украшает» (ПМА, 2018).

Анализ полевых материалов позволяет утверждать, что в военные и послевоенные годы происходило становление новой обрядности. Комплект бес кий-им военных и послевоенных лет включал следующие предметы одежды: «түрме – тюрбан, наматываемый каракалпачками на голову, көк көйлек – традиционное нарядное синее платье, покрытое вышивкой, предназначенное для молодых женщин, камзол – чаще всего сшитый из синего бархата, жипек жегде – халат-накидка на голову, геўйш – туфли» (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1989).

В середине XX в. вырабатывается новый тип костюма каракалпаков, сочетающий в себе элементы традиционной и современной одежды европейского типа. Девушки и молодые женщины стали носить платья с отложным воротником, длинными рукавами и широкой юбкой в сборку. В этот период были в моде косынки из крепдешина, цветастые шерстяные платки и шали.

Вспоминая 1960-е гг., А. Кунназаров пишет: «До шестидесятых годов на зарплату можно было купить несколько килограммов муки, одежду из ситца, большая же часть уходила на займы, планы сдачи по маслу, молоку, яйцам. В 1960-х после отмены плана у населения стали оставаться на руках деньги, люди стали все чаще ходить в магазин, женщины стали носить платья из штапеля, крепдешина, атласа» [Қунназаров, 2000, с. 113]. Начиная с 1960-х гг. улучшение уровня жизни населения привело к трансформациям бес кийим. Причем изменения коснулись как самого обряда, так и набора одежды. Невеста теперь могла сама выбирать наряд. Если ранее бес кийим привозил жених и невесте оставалось только принять этот подарок, то теперь учитывалось мнение будущей жены. В некоторых случаях сторона жениха передавала необходимую сумму, на которую девушка сама покупала понравившуюся ей одежду: «Эту одежду во время проводов невеста показыва- ет гостям, затем забирает ее с собой в дом жениха» (ПМА, 2016).

Постепенно традиционные виды одежды вытеснялись европейскими образцами. Состав предметов, входивших в бес кийим , менялся в зависимости от веяний моды, социальных и экономических факторов. В 1980-е гг. бес кийим жителей Кегейлийского р-на Каракалпакстана состоял из следующих видов одежды: шайы кѳйлек (шелковое платье), мақпал нағыслы камзол (бархатный декорированный камзол), етик (сапоги), мəдели орамал (платок с бахромой темно-красного цвета), ақ гежи (платок) (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1987). Приблизительно в это время у жителей Чимбайского р-на в обязательный комплект подарков жениха невесте входили: шайы кѳйлек, коберкот костюм (коверкотовый ко стюм), қызыл етик (красные сапоги), гежи орайпек (платок), пальто (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1988). Вместо платья в комплект бес кийим все чаще стали включать отрез ткани на платье. Как отмечают информанты, такая традиция получила широкое распространение в 1980-е гг. «В это время бес кийим состоял из отреза ткани, чаще всего панбархата, гежи шаршы – большого шерстяного разноцветного и маленького платков, современного костюма европейского типа и фабричных сапог» (ПМА, 2015).

С течением времени эта практика не исчезла; она прочно утвердилась в свадебной обрядности. Обычай бес кийим к 2000-м гг. воспринимался уже как органичная часть традиции: «У нашего қарекен [каракалпак] долгое время существовал бес кийим. Привозят бес кийим до свадьбы. Обычно складывают одежду в одно из отделений қоржын [переметная сума]. Семья невесты принимает дары и наряжает в них девушку в день свадьбы. Мой отец, когда меня сватали, велел семье жениха привезти бес кийим из следующих вещей: пальто, сапоги, платок, костюм, платье» (ПМА, 2016); «Пока жених не приготовит бес кийим, не может увезти невесту» (ПМА, 2018).

Информанты (независимо от того, в каком районе республики они проживают) сообщают, что традиция бес кийим стала соблюдаться и в случае похищения невесты. Сегодня бес кийим для невесты приобретается уже в доме мужа. Жительница г. Тахиаташ рассказывает: «В последнее время бес кийим стали покупать, даже когда девушку похитят. Она сама выбирает одежду, которая ей нравится. Когда я выходила замуж [это было в 2000 г.] , принесли маленький красный платок, большой платок, бешпент [безрукавка], традиционное платье и обувь, которая на тот момент была в моде» (ПМА, 2019). Маленький яркий головной платок стал атрибутом замужней женщины.

В современном свадебном обряде сохранилась традиция дарения одежды невесте. Осталось и прежнее название – бес кийим – «пять одежд», но коли- чество предметов, входящих в его состав, изменилось: «Сейчас бес кийим перестал включать в себя обязательные пять видов одежды. Те, кто состоятельнее, дарят невесте 10 видов одежды и более» (ПМА, 2015).

При всех изменениях одежда в свадебном ритуале каракалпаков маркировала изменения статуса новобрачных. Согласно универсальной логике обрядов перехода, в свадебном ритуале происходило формирование законченного целостного образа зрелого человека, его символом служил комплект бес кийим .

Следует подчеркнуть также, что в том же символическом значении (как выражение целостности) цифра пять фигурирует в похоронной обрядности каракалпаков. В полевых материалах разных лет имеются сведения о ритуальном облачении умерших. В записях 1989 г. отмечается, что для женщины готовили пять предметов: «Первый – саван, им покрывают снаружи, второй – ткань, которой обворачивают тело от пояса до колен, третий – ткань для ног ниже колен. Четвертым элементом был киймешек и пятым – платок на голову» (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1989). «Саваны, – отмечает Х. Есбер-генов, – несколько различаются по форме и состоят из трех частей, именуемых искаженными арабскими терминами: 1. Кырык – покрывает от плеча до колен мужчин и несовершеннолетних детей (мальчиков до 13, девочек до 9 лет); 2. Лпала – покрывает покойника от головы до ног; 3. Камис – сшивается цилиндром с излишками над головой и у ног, не меньше чем по ширине ладони, чтобы можно было завязать как мешок. Женщин-покойниц облачают в 2 кырык, 2 лпала и 1 камис. Таким образом, саван для женщин состоит из 5 частей» [1963а, с. 80–81].

Пятичастный состав «одежды» покойного является устойчивой традицией каракалпаков. Согласно полевым материалам, собранным автором в Кегей-лийском р-не республики, термином бес кийим обозначают одежду покойного, которую раздают после похорон тем, кто принимал участие в ритуале омовения: «Бес кийим существует не только при женитьбе. Сейчас, когда умирает старик, дети должны приготовить бес кийим. Еще до похорон готовят обувь, верхнюю одежду, шапан, шапку, тюбетейку ровно пять предметов, которые складывают в один узел» (ПМА, 2018).

Традиционно омовение покойного у каракалпаков завершалось совершением над ним молитвы жаназа намаз . После этого пожилым людям, участвовавшим в ритуале омовения, раздавали предметы праздничной одежды умершего [Каракалпаки, 1962, с. 500]. «Участникам обряда омовения в день похорон раздают одежду бес кийим. Лет 20 назад это были одежды, которые носил покойный при жизни. Сейчас это пять новых одежд» (ПМ Турекеева, 2016).

Традиция раздачи одежды усопшего у каракалпаков существует давно. Ее раздают не только участникам ритуального омовения, но и близким родственникам, а также друзьям, если человек прожил долгую жизнь. Эта практика связана с представлениями о том, что одежда покойного священна – в ней остается частица его души. Раньше одежду умершего в пожилом возрасте называли ийис (букв. «запах»). Ее родственники получали в качестве подношения теберик (букв. «священная/благодатная») (ПМА, 2019) .

Словом ийис каракалпаки обозначали мусульманскую традицию поминовения умерших по четвергам. Каждую неделю в этот день женщины каракалпачки с утра жарили на масле лепешки шелпек и раздавали их соседям. Это было поминальное угощение, которое полагалось принимать со словами «тийе берсин» («пусть достигнет»). В дни священных мусульманских праздников данная традиция соблюдалась строго. Таким же образом каракалпаки поминали родных 9 мая – в День памяти – государственный праздник Республики Узбекистан; это инновация в старой традиции.

Сходные обычаи существовали и у других среднеазиатских мусульманских народов. У ногайцев они были подробно описаны А.А. Ярлыкаповым [2008]. Согласно традиции, личное имущество покойного – главным образом одежда, обувь, головные уборы – безвозмездно передавали людям, обмывавшим тело, родственникам и бедным. Раздавали только ношеные вещи со словами: «Ийисин тасламай алып юринъиз» («Носите запах постоянно») [Там же, с. 113].

У узбеков Ферганы, по данным Б.Х. Кармышевой, обряд ритуального обмывания покойника совершался профессиональными обмывальщиками югувчи, ғассол , для которых это занятие было наследственным. Приглашались и выбранные из общины пожилые люди. Существовало поверье: если человек за свою жизнь обмоет семь покойников, то огонь ада будет ему не страшен. В случаях, когда обряд совершался не профессионалами, то в нем участвовало пять человек [Кармышева, 1986, с. 142, 144].

У каракалпаков нет профессиональных обмываль-щиков. Обычно в ритуале участвуют родственники или соседи. Их число должно быть четным. По разным сведениям, в ритуале участвовали от 4 до 8 чел., в зависимости от возраста и статуса умершего. «Во время обмывания родственницы, старой женщины, приняли участие 8 чел. Все стремились попасть в число обмывальщиков. По окончании процедуры им раздали хорошие вещи, самому главному – пальто, остальным – другие виды одежды. Одежду покойной разобрали, т.к. она была уважаемой женщиной и прожила долгую жизнь» (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1986) (рис. 3).

Традиция определяла порядок распределения одежды между обмывальщиками. «Тем, кто мыл

Рис. 3. Вещи пожилой женщины, предназначенные для раздачи в качестве ийс (Нукус, 2019 г.).

и держал, отдают самое дорогое – головной убор. Тому, кто поливал, дают выходную одежду. Нижнюю одежду получал черпавший из сосуда воду, а приносившему ее доставалось оставшееся» (ПМ отд. этнографии ККНИИГН ККО АН РУз, 1985). «Пальто получал тот, кто мыл верхнюю часть туловища и голову; отрез ткани или платок отдавали тому, кто обмывал другие части тела, калоши или маси – тому, кто мыл ноги» (ПМА, 2019).

Согласно традиционным представлениям, одежду покойного необходимо было раздать, чтобы после перехода человека в мир иной он не оказался раздетым. Пять необходимых видов одежды формировали целостный образ, спроецированный в иной мир: «Если не собрать бес кийим, на том свете у покойного будет мерзнуть голова, он будет ходить босиком и без одежды. Особенно плохо, если у него не будет головного убора» (ПМА, 2018).

Обряд раздачи одежды покойного у каралпаков существует повсеместно и в наши дни. Перенесение термина бес кийим из свадебной обрядности в похоронную отмечено только у жителей Кегейлийско-го р-на Каракалпакстана. Если раньше обмываль-щикам и родственникам раздавали ношеную одежду, то теперь – как правило, купленную специально, причем количество вещей уменьшилось. Часто одежду заменяют отрезами ткани. Старые люди, готовясь к смерти, стараются заранее приготовить новую одеж- ду для вознаграждения участников их снаряжения в иной мир. Большинство опрошенных объясняют замену ношеной одежды новыми вещами тем, что люди стали хорошо жить (ПМА, 2019).

Переодевание в новую одежду у каракалпаков – один из обязательных переходных обрядов семейного цикла. Вполне вероятно, пять одежд для новобрачной символизируют переход в новый статус и начало новой жизни, а пять одежд, которые раздаются участникам ритуала омовения усопшего, – переход в мир мертвых – мир предков.

Выводы

Анализ полевых материалов показал, что обычай бес кийим в свадебной обрядности каракалпаков появились в первой половине XX в. под влиянием изменений социально-экономических условий и падения уровня жизни. При этом использование одежды в свадебном ритуале было глубоко традиционным, т.к. маркировало изменение статуса женщины при ее переходе в новый возрастной и социальный класс.

Устойчивое сохранение обычая бес кийим свидетельствует о его прочном закреплении в нормативной культуре народа и восприятии как обязательного элемента современной каракалпакской свадебной обрядности.

Перенос термина « бес кийим » из свадебной обрядности в похоронную имеет локальный характер, но опирается на широко распространенный обычай ийис – раздача одежды людям, принимавшим участие в ритуальном обмывании покойника и его обряжении. Если изначально это были вещи, принадлежавшие усопшему, то в конце ХХ в. их заменила специально купленная одежда. Подобные трансформации связаны с улучшением уровня жизни населения. Однако традиция раздачи ношеной одежды покойного продолжала сохраняться, когда речь шла о человеке, прожившем долгую жизнь. В этом случае одежду покойного принимали в качестве благословенной. Погребальные традиции раздачи одежды символически фиксируют завершение жизненного пути человека, который с переходом в иной мир терял свой законченный, целостный земной образ. Пять обязательных видов одежды – бес кийим – проецировали его в иной мир.

Новации обрядовых практик каракалпаков, возникшие как реакция на изменение социокультурного и экономического контекста, соответствовали логике и содержанию традиционных семейных праздничных церемоний. Изменение атрибутов не изменило их смыслов, связанных со сменой жизненных циклов и статусов.