Семейно-родовая память как ресурс формирования семейной культуры личности

Семейная проблематика является одной из наиболее важных и популярных тем в социологических исследованиях, что объясняется значимой ролью семьи в сохранении и воспроизводстве национальной культуры, а также влиянием института семьи на развитие социальной структуры государства. Характер семейной организации влияет на исторические судьбы населения, именно от семьи зависит общественная жизнь людей [1, с. 464].

Трансформационные процессы, происходящие в обществе, выступают в качестве основного фактора преобразований института семьи: смена ценностных ориентаций населения в отношении семьи, изменение поведенческих установок членов семьи, ее функциональной структуры и социокультурной роли [2]. В связи с такими преобразованиями очень важно подвергать социологической рефлексии вопросы семейных отношений, поскольку именно семье отводится главная роль в процессе формирования личности, ее социализации и жизнедеятельности в целом.

В отечественной фамилистике институт семьи чаще всего исследуется с точки зрения двух парадигм: кризисной [3] и эволюционной [4]. В рамках данных парадигм учеными разработаны следующие направления: плюрализм моделей современной семьи [5], семейные ценности [6], репродуктивные установки и социальное здоровье семьи [7], тенденция появления так называемых чайлдфри [8]. Для нашего исследования важно также выделить направление, связанное с изучением семейно-родовой памяти, поскольку жизнь человека в значительной степени состоит из воспоминаний, где большое значение имеет семейная память как опыт рода, передаваемый из поколения в поколение [9].

При всем многообразии направлений в рамках социологии семьи, на наш взгляд, именно семейно-родовая память является основным ресурсом формирования семейной культуры личности, а значит, должна стать важным вектором исследований в отечественной фамилистике. Социологический анализ данного направления может способствовать укреплению семейных ценностей российского общества, особенно молодого поколения.

Теоретико-методологическим инструментарием исследования служит социально-конструктивистский подход П. Бергера и Т. Лукмана, которые исследуют само знание, помогающее сформировать человеку определенный образ реальности [10]. В процессе жизнедеятельности люди становятся субъектами и объектами, способными формировать свою реальность. В рамках формирования социальной реальности акторы (члены семьи) взаимодействуют друг с другом, что позволяет им не только формировать собственные образы, но и выражать отношение к ним. В связи с этим мы применяем в работе теорию коммуникативного действия немецкого социолога Ю. Хабермаса, которая позволяет исследовать особенности современных коммуникаций членов семьи. Именно этом в процессе возникает общий социальный мир семьи, на основе коммуникативных действий одно поколение может передавать другому свой семейно-родовой опыт. Опираясь на разработки австрийского социолога и философа А. Шюца, отметим, что память человека, его жизненный опыт определяются уникальной биографической ситуацией. Каждая семья отлична от повседневного мира, но в то же время является его частью, поэтому важно обращаться к семейно-родовой памяти, что позволит человеку эффективнее ориентироваться и адаптироваться в социальном пространстве.

Социализация – сложный процесс, происходящий на протяжении всей жизни человека. Она выступает в качестве непрерывного постижения индивидом социальных норм, ценностей и образцов поведения, которые способствуют успешному функционированию в данном обществе [11]. Именно семья влияет на формирование ценностных ориентаций и установок личности в процессе социализации. Благодаря институту семьи человек начинает формироваться как личность, усваивает социальные нормы и правила, которые в дальнейшем транслирует в обществе.

В процессе социализации члены семьи коммуницируют друг с другом, формируя семейную культуру. Останавливаясь на операционализации понятия «семейная культура», отметим, что сам термин «культура» имеет множество определений в рамках социально-гуманитарных наук. Культура – это системное качество духовной жизни общества, которое выражается в различных проявлениях: отражение культуры в сознании населения, совокупность ценностей, совокупность материальных благ, созданных человеком, а также результат человеческой деятельности в виде традиций, обычаев [12, с. 368–370]. Опираясь на данное определение, отметим, что семейная культура подразумевает совокупность когнитивных, ценностных и поведенческих установок членов семьи, которые детерминируют представления о семье и семейных отношениях в обществе, а также определяют характер семейных практик.

Современный мир вовлечен в пространство глобализации, инноваций, различных трансформационных процессов, что воздействует и на культурные константы семьи. Трансформационные процессы так или иначе влияют на семейную культуру, и последняя становится результатом комбинации традиционного и инновационного в семейных отношениях. Правильную интерпретацию новым ценностям и нормам в семейных практиках могут дать только члены семьи. На наш взгляд, верным каналом трансляции когнитивных, ценностных и поведенческих установок является семейно-родовая память.

Прежде всего, стоит заметить, что память, с точки зрения социологии коллективной памяти, представляет собой сложную совокупность знаний и образов и принадлежит индивиду. Однако индивидуальная память не может быть всецело замкнутой, ибо она, по мнению французского социолога М. Хальбвакса, выстраивается посредством взаимодействия с социальным окружением. Индивидуальная память находится под влиянием коллективных (в том числе семейных) представлений о прошлом. В этом смысле индивидуальная память как таковая не существует. М. Хальбвакс определяет это коллективное представление о прошлом как коллективную память (рода, семьи, группы). При рассмотрении феномена семейной памяти фокус его внимания направлен на то, каким образом тот или иной член семьи составляет собственную память по отношению к другим членам семьи при помощи так называемых рамок, которые дают возможность помнить прошлое, связанное с личной (семейной) жизнью индивида. Некоторые важные события, происходящие в семье, или сами члены семейной группы составляют определенную структуру, которая задает ориентиры для запоминания и формирования семейно-родовой памяти [13].

В.В. Касьянов и С.И Самыгин отмечают, что память индивида/группы тесно связана с конкретным социальным «пространством: например, комната, сад, угол улицы и прочее – места, которые знакомы, приобрели эмоциональную ценность и позволяют помнить прошлое. Наличие таких мест важно и для индивидуальной, и для коллективной», семейно-родовой памяти [14, с. 78].

В соответствии с позицией М. Хальбвакса, коллективная (семейная) память отличается от исторической памяти. Даже если исторические события влияют на формирование семейно-родовой коллективной памяти, она сохраняет только часть прошлого, которая все еще жива в коллективных представлениях группы (семьи как малой группы).

Безусловно, семейно-родовая память является связующим звеном между индивидуальным уровнем и высшими слоями социальной памяти. Члены семьи – это наследники капитала семейной памяти. Работая с памятью прародителей, они имеют возможность осознать семейный сценарий, выбирать направление развития новых сценариев жизни рода, формировать семейную культуру. Осознание семейного сценария одним из членов рода ведет к восстановлению «забытых» фактов, сформированных в капитале семейной памяти, и «оздоравливает» будущее новых поколений [15]. По мнению О.Т. Лойко, память представляет собой рефлексивный процесс осознания события, относящегося к прошлому, но получившего ценностно-смысловую оценку в актуальном настоящем [16].

Семья может принимать инновации на основе сохраняющихся воспоминаний, но наряду с этим она может и отклонить новые элементы социокультурного опыта для защиты своих семейно-родовых традиций. Таким образом, могут возникать конфликты в отношении семейно-родовой памяти, и реакция членов семьи может привести к изменениям.

Регулярные социальные практики, связанные с общением родственников, институциали-зируются, становятся нормами поведения, в дальнейшем санкционируются и поддерживаются обществом. Институт семьи относится к типу аскриптивных социальных институтов. Аскрипция означает, что статус, ролевой набор человека, включенного в кровнородственные отношения, задаются самим фактом существования этих отношений. Семью не выбирают, в ней рождаются.

Социальные институты могут выглядеть как заданные, но изменение социальных практик влечет за собой трансформацию существующих институтов, возникновение новых институциаль-ных форм, трансформацию семейной культуры. Многие институты, функционирующие в современном обществе, играют важную роль в конструировании, формировании и сохранении семейно-родовой памяти и семейной культуры.

Необходимо отметить тот факт, что несмотря на трансформационные процессы, происходящие в самом институте семьи, она все равно занимает важное место в иерархии ценностей россиян. В число главных жизненных аспектов входят здоровье, семья, безопасность, доход [17]. В то же время современный социум значительным образом отличается от общества, которое существовало раньше. В связи с этим становится другой и семейная культура. Изменения социально-экономической и политической ситуации, этнические конфликты, глобализационные процессы травматично воздействуют на общество, изменяют социокультурные условия, трансформируют систему ценностей человека, вызывая атомизацию и индивидуализацию семейной культуры и семьи [18].

В ценностной системе российской семьи на первый план выходит чувственно-эмоциональное сознание, доминирует интимность над репродукцией в качестве супружеских отношений, что обуславливает появление однодетной или бездетной моделей семьи. Ценность детей и их воспитания приобретает иную значимость, т.к. независимость семьи от государственной поддержки способствует тому, что рождение детей и их воспитание становятся более осознанным семейным выбором, негативно влияя при этом на демографическую ситуацию в России.

Все чаще сексуальность выходит за границы брака, что ведет к росту внебрачной рождаемости [19]. Исследования, посвященные добрачным сексуальным отношениям, говорят о том, что в настоящее время к ним относятся намного более либерально, чем, например, 25 лет назад [20]. Данный факт, на наш взгляд, свидетельствует о том, что в общественном сознании сожительство равноценно традиционному браку.

В настоящее время в современных семьях происходит эгалитаризация отношений между супругами. Такой тип отношений привлекателен для современных женщин, которые могут самореализоваться как в семейной, так и в профессиональной сфере. Отношения и психоэмоциональный климат в семье становятся для супругов более ценными, ведь именно от них зависит стабильность семьи. В связи с этим мы наблюдаем тенденцию нуклеаризации семьи, проживания молодой семьи отдельно от старшего поколения, а иногда и полную утрату связи с ними.

Таким образом, семья продолжает играть важную роль в современном обществе, но меняются ее когнитивные, ценностные, поведенческие установки. Иногда такие трансформации не приносят положительных результатов и полностью разрушают семейную культуру.

На наш взгляд, чтобы поддерживать семейную культуру, не нужно полностью отказываться от инновационного, необходимо правильно транслировать традиционные компоненты семейной культуры, прививая значимые семейные ценности посредством семейно-родовой памяти.

Передать опыт предшествующих поколений можно через создание семейных традиций. Они могут быть выражены в семейных праздниках: Новый год, Рождество, день рождения. В каких-то семьях принято собираться вместе за обеденным столом по выходным; кто-то отмечает совместно дни рождения всех членов семьи; кто-то собирает на праздники всех родственников из разных уголков страны, поет песни, рассматривает старые фото, рассказывая молодому поколению о своей жизни; кто-то хранит в доме семейные реликвии (различного рода документы, письма, награды и т. д.) и передает их по наследству. Каждая из таких традиций свидетельствует о жизни и делах родственников. Бережное отношение к ним выступает в качестве духовной преемственности поколений и является элементом семейно-родовой памяти.

Таким образом, анализ научных и эмпирических источников показал, что глобализация, индивидуализация и социальная неопределенность в российском обществе меняют контуры семейной культуры. Создать и поддержать адекватные для стабильного развития общества когнитивные, ценностные и поведенческие установки семьи помогает семейно-родовая память. Личность в процессе коммуникации с членами семьи получает важный опыт, проводит рефлексию, осознавая события, относящиеся к прошлому, дает им свою ценностно-смысловую оценку, принимая или отвергая знания и опыт предшествующих поколений. На наш взгляд, через семейные традиции можно прививать молодому поколению важность и значимость семьи, детей, любви, заботы, взаимопонимания, укрепляя тем самым семейную культуру в целом.

Ссылки:

(дата обращения: 10.04.2020).

Редактор, переводчик: Арсентьева Ирина Ильинична