Социально-интеграционные функции народного творчества

В последнее время резко возрастает интерес к феномену традиционной культуры, что чрезвычайно актуально как в условиях трансформации российского общества, так и в контексте современных процессов экспансии идеологии глобализации, размывающей национальные культуры и препятствующей обретению личностной идентичности. Социально-педагогический смысл феномена этнокультуры заключается в ее способности оказать влияние на становление личности через ощущение глубинной связи общности судеб человека и его народа, что определяет способ мировосприятия, уклад жизни и поведения, придает смысл человечес- кому существованию. Этнокультура содержит своеобразный защитный механизм, обеспечивающий психологический комфорт и совершенствование личности, гарантирующий воспроизведение первичных форм человеческого бытия, сознательный отбор, культивирование и создание новых духовных и материальных ценностей.

Погружение личности в мир этнокультурных традиций выступает системообразующей основой национально-культурной преемственности поколений. Потребность в культурной оседлости естественна, она порождается проблемой обретения идентичности, необходимо-

1997-0803 ВЕСТНИК МГУКИ

5 (43) сентябрь-октябрь 2011 55-59

стью постижения этнокультурных ценностей своего народа и соотнесения себя с ними. Человек, идентифицируя себя с определенным этнокультурным организмом, усваивает его закономерности, нормы, особенности, что отражается в психологии, поведении, мировоззрении.

Социально-культурная миссия этнокультурных традиций определяется несколькими факторами.

Во-первых, Россия является полиэтничной и поликультурной страной, одним из крупнейших в мире многонациональных государств, в котором проживает более 150 народов и этнических групп (1). Последние данные об этно-демографических и этнолингвистических процессах, имеющиеся в переписи, содержат 172 самоназвания народов. Это значит, что этнических групп стало на 42 больше, чем было по переписи 1989 года, что свидетельствует о росте национального самосознания народов России. В общем составе населения русские составляют 81%. На долю других национальностей и этнических групп приходится 19%. Кроме русских, наиболее многочисленными нациями в России являются татары (5 млн. чел.), евреи (2 млн. чел.), чуваши (2 млн. чел.), башкиры (1,5 млн. чел.), удмурты (0,7 млн. чел.), марийцы (0,5 млн. чел.) и т.д. В стране представлены пять мировых цивилизаций и все мировые религии. Основными являются: христианство, ислам, буддизм, иудаизм. Базовые лингвистические группы – славянская (русские, белорусы, украинцы); тюркская (татары, чуваши, башкиры, якуты, балкарцы, хакасы и т.д.); финноугорская (марийцы, мордва, удмурты, коми, карелы и др.); кавказская (чеченцы, ингуши, осетины, кабардинцы, аварцы и др.); монгольская (буряты, калмыки); палеоазиатская (народы Сибири и Крайнего Севера).

Каждый из народов РФ обладает своеобразием своей материальной и духовной культуры, этнокультурной спецификой, имеет свой язык, особую социально-профессиональную структуру, тип хозяйственно-культурной деятельности. При этом границы расселения народов, как правило, не совпадают с границами республик, краев, областей и округов. На численность и характер расселения сильное воздействие оказывают миграционные процессы. Преобладающее большинство народов страны веками складывалось как этнические общности и поэтому является коренными народами. В связи с этим реализация потенциала этнокультурных традиций необходима как средство предотвращения и минимизации межэтнических конфликтов. Сегодняшние процессы межнациональных отношений происходят на фоне противоречий между: стремлением каждого народа к самоопределению, самоутверждению и объективными процессами интеграции общества в целом; возрастающей самостоятельностью субъектов Федерации и объективной потребностью сохранения и упрочения общероссийской государственности в интересах всех народов; тяготением к национально-культурной самобытности и исторически сложившейся духовной общностью народов России.

Во-вторых, понимание самобытности и уникальности культуры народа выступает условием формирования многоуровневой идентичности личности – духовной, национальной, общечеловеческой, фактором конструктивного межкультурного диалога. Введение ребенка в мир этнокультурных ценностей обеспечивает духовную преемственность, оптимизирует процесс развития человека как органичного представителя и носителя своей культуры, гражданина России и мира. На это указывают «Национальная доктрина образования», «Концепция модернизации российского образования до 2010 года», Федеральная целевая программа «Культура России», «Концепция художественного образования в РФ» и др. Сохранение и развитие национально-культурной самобытности рассматриваются в качестве приоритетов в нормативных документах и программах ООН и ЮНЕСКО: «Концепция устойчивого развития», «Рекомендации по сохранению фольклора», «Шедевры устного и нематериального наследия народов мира» и др.

В-третьих, необходимость реализации этнокультурных традиций продиктована социально-политическими и духовными перемена- ми в российском обществе, актуализирующими этот пласт национальной культуры. Новые принципы функционирования современной образовательной системы – гуманитаризация, вариативность, поликультурность – требуют реализации значительного педагогического потенциала народной культуры, включения региональных традиций и особенностей в структуру национально-регионального компонента. Это особенно актуально для полиэтничных регионов, в пространстве которых функционируют различные социальные и этнокультурные сообщества, нуждающиеся в дополнительных условиях для консолидации в единый социальный организм.

В решении этой задачи особое место занимает народная художественная культура, сокровищница уникального культурного и педагогического опыта народа, способная конструктивно влиять на социализацию и культура-цию личности. Наиболее значительным потенциалом обладает фольклор – неотъемлемая часть духовной жизни народа, животворящий источник, питающий национальные традиции, нравственные устои и самосознание поколений.

Важнейшей составляющей народной культуры является ее художественный пласт, который детально изучен в многочисленных исследованиях. В работах Т.Н. Баклановой, А.С. Каргина, Л.И. Михайловой художественная народная культура трактуется как исторически обусловленное, сложное и многогранное явление, отражающее важнейшие аспекты народной жизни. Социально-культурной идентичности способствуют различные функции художественной культуры.

Функция национально-культурного самосознания. В произведениях народного творчества отражается и фиксируется национальнокультурная самобытность. Народное творчество воспринимается самими народами как драгоценное для них выражение этнической специфики, духа народа. Разумеется, соотношение общечеловеческого и специфически этнического каждый раз обусловливается конкретными условиями развития этноса – степе- нью его консолидированности, характером его контактов с другими этносами, особенностями расселения, менталитетом народа и т.д. Общие, интернациональные закономерности, как правило, проявляются на уровне глубинных структур, а специфические национальные – на уровне поверхностных структур. Если обратиться, например, к сказкам или сюжетным эпическим песням, то их сюжеты в значительной степени международные, а их воплощения в реальных текстах варьируется в разных этнических и локальных традициях, приобретая определенные этнические черты – язык, интимно связанный с фольклором, реалии быта, верований, набор характерных мотивов, особенно образы героев и их поведение, природные условия, в которых развивается действие, характерные социальные отношения и т.д. И сказочная, и эпическая традиции создают как бы свой мир, не имеющий прямых аналогий в действительности. Мир этот измышлен коллективной фантазией, он представляет собой преобразованную действительность. Однако связь сказочной реальности и реальности подлинной существует и отражает не только общечеловеческое, но и особенности бытия и мировидения определенного народа.

Педагогическая функция народного творчества . Социально-педагогические ресурсы традиционной культуры определяются ее не-расчленённостью (синкретизмом), в силу чего направление воздействия произведений народного творчества на личность многосторонне: субъект получает эстетическую, этическую, социальную, историческую информацию.

Проблема реализации педагогического потенциала народной художественной культуры хорошо исследована. Полифункциональность народной культуры обусловила особый интерес к данному феномену со стороны педагогики. В результате осмысления роли возникло целое направление, которое получило название «народная педагогика». Одним из первых педагогов, обративших внимание на ценные стороны народного воспитания, был выдающийся славянский мыслитель-гуманист Ян Амос Коменский. Его педагогическая система явилась теоретическим обоснованием и развитием народного воспитания. Коменский постоянно обращался к быту и укладу жизни народа, ссылается на положительные народные традиции. Теоретическое обоснование народного воспитания дал великий русский педагог К.Д. Ушинский. Его учебные книги «Родное слово» и «Детский мир» содержат богатый материал народного педагогического творчества, написаны с обширным использованием русского фольклора. Основательно изучив характер образования у народов Европы, Ушинский пришёл к выводу, что у каждого народа существует своя система воспитания. В частности, в рамках этнопедагогического направления сложилась концепция, вскрывающая смысл культурно-педагогического потенциала народа в формах художественного творчества (В.Ф. Афанасьев, Г.Г. Виноградов, Г.Н. Волков, М.Н. Мельников и др.). Культурно-историческое направление трактовало национальное образование как форму ответа образовательных институтов на потребности и устремления нации, душевный и физический склад народа, институт приобщения детей к традициям и культурным преданиям. Принципами российской школы называют духовность, народность и научность, опирающиеся на воспитательный идеал народа: любовь к Родине, патриотизм, исполнение гражданских обязанностей (П.Ф. Каптерев, К.Д. Ушинский и др.). Культуротворческое направление подчеркивало роль национального характера, веры и просвещения в воспитании школьников, в стимулировании самопознания, самопроявле-ния личности средствами культурной среды (П.П. Блонский, А.А. Маслов, С.И. Миропольский, В.В. Лебедев, С.А. Рачинский, В.Н. Сорока-Росинский и др.). Гуманистическое направление было основано на народности, природо-сообразности, гуманизме и нравственности, которые в совокупности создавали условия для самопроизвольного развития ребенка без «насилия», воспитания «гражданина вселенной» средствами культурно-исторических традиций народа, языка, веры (К.Н. Венцель, Л.Н. Толстой и др.). Культуроцентристская модель исповедовала принцип возрождения русской национальной школы, требовала включенности в образовательное пространство духовных святынь нации, доказывала необходимость широкого использования в содержании этнографического и исторического материала, произведений русской народной художественной культуры (Т.И. Бакланова, А.Я. Данилюк, В.Н. Ганичев, И.Ф. Гончаров, В.Ш. Сабиров). Кроме того, можно назвать также модель воспитания, выстроенную на синкретичном соединении педагогических идеалов православия и народной педагогики, вбирающую в себя национальный идеал и российскую ментальность (Иоанн Златоуст, Илларион Киевский и др.).

Функция оптимизации межкультурного диалога . Воспитание личности на материале этнокультурных традиций будет оптимальным в том случае, если формирование национальнокультурной идентичности подрастающего поколения будет дополнено воспитанием межкультурной толерантности, являющейся важным элементом сознания современного человека. Этнокультурная идентичность и межкультурная толерантность рассматривались в эксперименте как взаимозависимые составляющие процесса, которые гармонизируются педагогом через отбор содержания.

Толерантность особенно важна в полиэтническом регионе, где это качество способно сдерживать межнациональное непонимание и нетерпимость, заменять отрицательные импульсы на позитивные реакции, преодолевать чувство этнонациональной неприязни.

Высокий уровень межкультурной толерантности проявляется в уважении и принятии другой этнокультуры, умении строить диалог, использовать поликультурные достижения для самообогащения личности. Строя взаимоотношения с разными культурами на основе сотрудничества, равенства позиций, школьник проявляет высокое чувство эмпатии, партнерства, у него отсутствует стереотипность в восприятии культурного многообразия.

Средний уровень предполагает снисходительное отношение к культурному многообразию или индифферентное отношение к нормам

EEC L

и традициям других культур. Человек вынужден их терпеть, не вступая в критическую дискуссию.

Низкий уровень характеризуется нежеланием личности вступать во взаимодействие с представителем других культур, опыт взаимодействия ребенка не выводит его на потребность в общении с представителями иных систем ценностей.

Воспитание толерантности выстраивалось на современных концепциях межкультурной коммуникации и поликультурного мира, основная идея которых состоит в преодоление этноцентризма на основе формирования идентичности, критического осмысления собственной культурной традиции и выхода на конструктивный межкультурной диалог. В качестве духовно-нравственной основы данного качества рассматривался моральный принцип невмешательства в субъективную сферу другого человека, а в инструментальном плане – высокий уровень психической культуры, позволяющий сублимировать негативные чувства в понимающий и конструктивный диалог. Межкультурная толерантность есть устойчивое состояние личности, определяющее особый тип взаимодействия человека с другими людьми и их культурами, характеризующееся наличием в сознании значимого образца терпимого поведения с доминантной направленностью на его выполнение.