Социокультурные конфликты и способы их преодоления

Конец XXв. знаменовался кардинальными изменениями природы конфликтов на макроуровне. На первый план выступают конфликты идеологий, идентичностей в контексте конфессиональной и цивилизационной принадлежности [1]. Прежняя конфликтологическая парадигма уже не может адекватно объяснить их сущность и пути преодоления. Новая концепция находится пока еще в стадии разработки [2].

Концепция С. Хантингтона, основанная на идее солидарности по цивилизационной принадлежности, становится основополагающей в конфликтологической парадигме [3]. Конфликт цивилизаций проявляется в виде конфликтов (физических и идеологических) между этнокультурами, этноконфессиями. Появляется качественно новый вид конфликтов – конфликт идентичностей, включающий ценностные, социальные, политические разногласия [4]. Особенностями проявления идентичности являются изменения в культурных ориентирах разнообразных социальных групп, господство одних ценностных нормативов над другими и распространение этих ценностных принципов в других группах.

В этой связи большое значение приобретают методологические аспекты иерар- хии и типизации социально-культурных норм цивилизации, выявление прогрессивных факторов, определяющих становление и развитие социально справедливых, демократических институтов. Характерной чертой современного сообщества являются взаимосвязанность и взаимообусловленность всех народов, что ведет к появлению такого интегративного социального, психологического и культурного феномена, как цивилизационное самосознание. Это новое, сложное явление духовной и социальной жизни характеризуется неоднозначностью, проявляющейся в наличии дифференцирующих и интегрирующих признаков. Социальное и территориальное взаимодействие представителей разных цивилизаций поддерживает и усиливает их цивилизационное самосознание, но вместе с тем обостряет и углубляет противоречия между цивилизациями. Например, миграция «цветного» населения в страны Западной Европы стала причиной серьезных конфликтов во Франции, Бельгии и других странах. Мигранты не хотят менять свои религиозные и культурные ценности и обычаи, а наоборот, всеми силами пытаются внедрить их в новый для себя социально-культурный и пространственный ареал.

А.В. Глухова исследовала способы социализации мигрантов в мультикультур-ной цивилизации. Попадая в чужую им цивилизацию, как правило, христианскую (католическую, православную, англиканскую), представители других религиознокультурных обществ (цивилизаций) могут выбрать следующие пути:

• –    усвоение новых для себя норм существования;

• –    сохранение своих собственных принципов;

• –    приобщение к ценностям своей родины.

Но главным условием успешности их социализации является соблюдение норм, существующих в либеральном обществе. Попытки мигрантов конкурировать с местным населением на рынке труда, безработица, рост преступности и т.д. стали социальными проблемами «принима-ющих» стран. Примером этнических и пока еще неразрешимых конфликтов может служить этнический конфликт в г. Красноармейске Саратовской области

(март 2007 г.), закончившийся смертью одного из участников. Причиной конфликта, по словам представителей русского этноса, было то, что приезжие («чужие») не хотели принимать местных обычаев и традиций.

Социальные конфликты в настоящее время характеризуются интеграцией социальных проблем с культурными и этническими [5].

Социально-культурные конфликты актуализируются в виде:

• •    конфликта интерпретаций (понимание фактов настоящего и прошлого с точки зрения их несоответствия);

• •    нормативно-целостного конфликта (межкультурные конфликты при негативном отношении к «чужой» культуре);

• •    депривационного конфликта (прогрессивные перемены в образе жизни, обусловленные изменениями в экономике, политике и т.д., причем культура не меняется или меняется очень медленно);

• •    цивилизационного конфликта (продукт культурной эволюции);

• •    внутрикультурного конфликта (при неравномерной эволюции разных аспектов культуры) [1: 192].

В последнее время возникла новая конфликтологическая парадигма «травмы». В процессе социально-политических изменений возникают серьезные, травмирующие общество явления, вызывающие противоречия, конфликты, нарушения целостных норм. «Ценности теряют ценность, требуют неосуществимых целей, нормы предписывают непригодное поведение, жесты и слова обозначают нечто, отличное от прежних значений. Верования отвергаются, вера подрывается, харизма терпит крах, идолы рушатся»[6].

Насильственные культурные воздействия приводят к нарушению традиционных ценностных установок и гибели цивилизаций. Промышленная революция в начале XIX в. дала человечеству новые привлекательные социальные и культурные возможности по сравнению с прошлым образом жизни. Их разрушительное влияние ярко проявилось в середине XXв. с появлением рыночных отношений как следствий глубинных изменений жизни общества. Рыночная экономика стала причиной разрушения сложившихся социальных институтов тех цивилизаций, ко- торые имеют «принципиально другую организацию» [1: 191].

Известные социологи Л. Поланьи и А.Г. Здравомыслов утверждают, что результатом становится потеря чувства самоуважения и кризис традиционных поведенческих норм – независимо от того, идет ли речь о народе или классе, является ли первоисточником процесса так называемый “конфликт культур” или перемены в положении определенного класса внутри об-щества1.

Представляет интерес социокультурная типология межнациональных конфликтов. Согласно этой типологии, на природу социокультурных конфликтов основное влияние оказывают функциональные характеристики культуры. Выделено два типа конфликтов:

• •    территориальные – обусловленные стремлением этноса жить на своей территории, главной составляющей этих конфликтов является «ценность человеческой жизни»;

• •    мировоззренческие – детерминированные культурой этноса; ценностные различия проявляются в информационных и пропагандистских войнах.

Конфликты первого и второго типов, в свою очередь, проявляют на микро-, миди- и макроуровнях. Микроуровень: конфликты в повседневном бытии индивидов, связанные с нравственными ценностями, стандартами представителей разных этносов. Эти конфликты часто иррациональны; основой их служат стереотипы. Миди-уровень – конфликты между этносами, проявляющиеся в несовпадении традиций, стандартов, отраженных в книгах, средствах массовой информации. Макроуровень – идейные конфликты между национальными движениями; эти конфликты выражают интересы финансово-экономической элиты. Все типы социокультурных конфликтов выступают в диалектическом единстве и требуют использования адекватных и грамотных способов их разрешения [7].

Конфликт в своем развитии может проявлят ься на первой стадии – латентно

(неудовлетворенность, недовольство); вторая стадия – явная, когда противники открыто совершают социальные действия. Прогнозы дальнейшего развития конфликтогенных процессов предполагают и «мягкий», и «острый» варианты. При «мягком» развитии событий травматиче -ские процессы нивелируются постепенным исчезновением устаревших культурных ценностей и приходом новых, обусловленных сменой поколений. Новая культура плавно вступает в свои права. «Острый» сценарий означает насильственное сохранение устаревшего культурного наследия; травматическая ситуация при этом осложняется.

Современное состояние общества, характеризующееся глобализацией процессов его жизнедеятельности, приобретает новые конфликтогенные характеристики, а именно: сложное переплетение социальных, культурных и политических составляющих. Цивилизационное самосознание ориентируется на модернизацию национальных традиций, видя в них путь к разрешению конфликтов цивилизаций. Примером может служить успешное экономическое развитие Гонконга, Тайваня, Южной Кореи, где технологическая модернизация проводилась без разрушения национальных традиций [1: 193].

С. Хантингтон предостерегает общество от попыток политических лидеров вестернизировать культуру своих стран. Он называет вестернизацию вирусом. «Вирус живучий, но не смертельный: пациент выживает, но полностью не излечивается. Политические лидеры порождают разорванные страны, но не могут сотворить западные страны у себя дома. Они могут заразить страну шизофренией культуры, которая надолго останется ее определяющей характеристикой» [3: 237].

Основной конфликт в настоящее время заключается в противоречиях двух ценностных систем – современной («открытой») и традиционной («закрытой»). К. Поппер в своей знаменитой работе «Открытое общество и его враги» на примере Франции четко определил разделение на крайне правых – антиглобалистов – сторонников закрытого общества, и социалистов-глобалистов, поддерживающих открытость общества.

В России конфликт между «западниками» и «почвенниками» представляет собой не что иное, как конфликт индивидуализма и коллективизма. Этот конфликт иногда настолько глубок, что есть основания охарактеризовать их как конфликт двух культур, двух социальных групп, двух политических ориентаций.

Выделяют несколько видов коммуникативного акта - диалога: сходно-ценност -ный, полярно-ценностный, со сложной сходно-полярной структурой. В сходноценностных диалогах коммуниканты демонстрируют сходство взглядов, социально-партнерские отношения. Например: «Я думаю, что это так», «Я тоже так считаю». Полярно-ценностные диалоги могут развиваться по-разному, в зависимости от применяемых коммуникативных тактик в рамках избранной коммуникативной стратегии, преследуемой коммуникативной цели и уровня коммуникативного опыта участников коммуникации – диалоги могут быть социально-толерантными, оппозиционными, манипулятивными и конфронтационными. Диалоги со сложной сходно-полярной структурой также могут развиваться по схеме полярно-ценностных, но имеют больше успеха в достижении взаимоприемлемых коммуникативных целей. В течение такого диалога коммуниканты могут сначала не принимать ценностных норм друг друга, но для достижения своей коммуникативной цели меняют свою коммуникативную тактику. В процессе диалога проявляются социальные роли коммуникантов, достигается общественное признание их деятельности. Например, в апреле 2007 г. пограничные службы Ирана взяли в качестве заложников экипаж катера военно-морских сил Великобритании. Конфликта удалось избежать в результате применения диалога как плодотворного способа разрешения сложных ситуаций.

На уровне межкультурной микрокоммуникации диалог представляет собой межкультурное взаимодействие индивидов; межкультурная миди-коммуникация проявляется в диалоге между социальными группами в межкультурном пространстве; межкультурная макрокоммуникация представляет собой продуктивный диалог между народами, государствами и циви- лизациями. М. Бубер, дифференцируя диалог (субъект-объектное взаимодействие) и управление (субъект-объектное взаимодействие), описывал их как «Я – Ты», т.е. перетекание Я в Ты – диалог, основанный на понимании; «Я – Оно» – где Я относится к окружающим как к объектам манипулирования, эксплуатации и агрессии. М. Бубер назвал свою теорию «диалогическим персонализмом» и считал, что только диалог реализует личности в полной мере [8].

Движение вперед, к демократическим преобразованиям, всегда сопровождается, а часто и начинается с межкультурного диалога. Характерные особенности такого диалога обусловлены национальными культурными традициями, доминирующими архетипами в социальных и политических системах.