Талисманы энгимоно в традиционной японской культуре: семантика и функции

Московский государственный институт (университет) международных отношений МИД России, Москва, Россия, ,

Магическая ритуальная обрядность, занимая значительное место в мировоззрении народов, присутствует во всех религиях мира, демонстрирует способность человека отвечать на экзистенцио-нальные вызовы даже в условиях превалирования рационально-прагматического научного познания.

К. Леви-Строс считал, что магия и религия взаимодополняют друг друга: «Антропоморфизм природы (в чем состоит религия) и физиоморфизм человека (как мы определили бы магию) образуют постоянные составляющие, меняется лишь их дозировка… Нет религии без магии, как и магии, которая не подразумевала бы зерно религии» (Леви-Строс, 1999: 288).

Дж. Фрэзер трактовал магию как древнейшую форму познания и воздействия человека на мир. По его мнению, магия – константа культуры, необходимый этап и мощный стимул ее развития, наряду с наукой служит определенным целям, связанным с человеческой природой, стремлениями людей. «Как магия, так и наука открывают перед тем, кто знает причины вещей и может прикоснуться к тайным пружинам, приводящим в движение огромный и сложный механизм природы, перспективы, кажущиеся безграничными» (Фрэзер, 1980: 61–62).

Э. Тэйлор считал магию «неизбежным следствием», «предпосылкой развития мышления» (Тэйлор, 1989: 200).

Японский культуролог Тадзава Ютака указывал, что религиозные чувства японцев неразрывно связаны с их зависимостью от природы и мистическим страхом перед ней. Культ колдовства восходит к древним магическим земледельческим обрядам, заложившим основу ритуальнообрядовых норм синтоизма (Tazawa, 1973: 3).

Взгляды на природу магии представлены в трудах С.А. Токарева. Исследователь указывал на «бесконечную разнообразность» магических действий, которые «имеют целью влиять сверхъестественным образом на тот или иной материальный предмет или явление» (Токарев, 1990: 404).

Трансформируясь в новых условиях, магия способствует возрождению многих магических ритуалов и практик, что позволяет рассматривать ее как «расширяющуюся систему понимания мира и человека», «форму жизни и способ “приручения” мира в культуре»1.

Цель статьи – выявление семантики и функций талисманов энгимоно в японской традиционной культуре. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач: рассмотреть роль талисманов и оберегов в традиционной культуре японцев и представить их классификацию; описать образно-символические, ассоциативные характеристики, способы функционирования и актуализации в культурном континууме наиболее значимых талисманов энгимоно; выявить их этнокультурную специфику в контексте религиозно-мифологических воззрений японцев.

Методологической основной исследования являются: структурно-семантический, сравнительно-исторический анализ, метод лингвокультурологического комментария.

Необходимо отметить, что разницу между понятиями «оберег» и «талисман» не всегда можно четко определить.

В толковом словаре С.А. Ожегова оберег – «предмет, оберегающий, охраняющий от чего-нибудь», «талисман»; «предмет, приносящий его обладателю счастье, удачу»2.

Японский оберег о мамори ( お守り – букв. переводится как «защита») можно купить в любом синтоистском или буддийском храме. Изначально они предназначались для защиты от злых духов и предотвращения несчастий. В наши дни существуют сотни различных о мамори на все случаи жизни. О мамори, как правило, представляет собой мешочек из шелковой ткани, внутрь которого помещаются священные тексты. Каждый японец должен иметь хотя бы несколько о ма-мори для коррекции неблагоприятных обстоятельств, возникающих в различных ситуациях. Выполняя роль вещей-хранителей, они рассматриваются с точки зрения способности защиты своего обладателя от действия определенных негативных факторов (Изотова, 2022: 327). Таким образом, основные функции оберегов о мамори определяются «апотропеической ситуацией» и «апотропеической семантикой» (Левкиевская, 2002: 10).

Талисманы в Японии называют 縁起物 энгимоно. 縁起 энги – примета, связь, 物 моно – вещь. В толковом словаре Мэйкё: энгимоно толкуется как «вещь, которая притягивает удачу»³.

Японский исследователь Матида Синобу отмечает, что использование талисманов в Японии не носит религиозного характера, а является лишь народным обычаем, что объясняется религиозным синкретизмом (Матида Синобу, 2021: 6).

В наши дни набор «счастливых символов» достиг в Японии невероятных размеров и востребован до сих пор, особенно в дни новогодних и других праздников. Купить «счастливые талисманы» можно в буддийских и синтоистских храмах, на праздничных базарах. К числу «счастливых» энгимоно относятся реальные и фантастические животные, растения, каменные изваяния, а также предметы культа и даже слова и иероглифы (Садокова, 2020: 112).

Энгимоно не сразу получили в Японии статус товара. Этимология слова 縁起 энги восходит к буддийскому понятию «судьба», «начало», «первопричина» (иероглиф 縁 имеет значение «судьба», 起 – «возникнуть», «случиться»). Раньше «дарованные судьбой» сакральные предметы энгимоно хранили в храмах. Продавать талисманы стали только в XIX в. (Хонма Микако, 2022: 46).

Особое место среди благожелательных талисманов в Японии занимает енотовидная со-бака 狸 тануки. В сказках и преданиях эти животные часто выступают обманщиками, существами, которые очень любят шутить и проказничать. Согласно народным поверьям, тануки, положив на голову листья, как и лиса, может превращаться в любой предмет или живое существо, но чаще всего принимает образ буддийского монаха. Таких тануки называют 狸坊主 тануки бо:дзу – «монах-тануки». Японская пословица гласит: «Лиса-оборотень в семи обликах, тануки – в восьми» ( 狐七化け、狸は八化け ). Тануки-оборотни могут помогать заблудившимся в ночное время путникам или сбивать их с пути, стуча по своему огромному животу, подражая звуку храмового барабана.

«Часто в легендах и в других произведениях искусства барсука изображают выбивающим барабанную дробь на своем выпуклом, похожем на барабан животе, и поэтому японских шутов иногда называют барсуками», – пишет Хэдленд Дэвис (Хэдленд, 2008: 144).

Тануки всегда изображают с огромной мошонкой 陰嚢 инно, ее размер может достигать 8 татами – 12 м². 睾丸 кин тама – «тестикулы» воспринимаются в Японии как символ счастья – чем больше размер мошонки, тем больше счастья и денег может принести тануки. Считается, что он способен раздувать мошонку до огромных размеров и использовать ее в качестве одеяла, зонта, барабана, плаща, дома и даже рыболовной сети.

Согласно легенде, в эпоху Эдо (1603–1868) ювелиры префектуры Канадзава, чтобы получить тонкий лист золота, заворачивали золотой шарик весом в четыре грамма в кожу тануки и расплющивали его молотком до нужных размеров. С тех пор говорят: «Мошонка тануки может покрыть 8 татами» ( 狸の睾丸八畳敷 )⁴. Многомерность поговорки обыгрывается омонимией. Слова 金玉 «золотой шар» и 睾丸 «тестикулы» звучат одинаково – кинтама.

В наши дни тануки почитают как покровителя сакэваров и любителей выпить, часто скульптуры тануки с флягой для сакэ стоят у входа в винную лавку или пивную (Сато Косэки, 2016: 15).

В ресторанах и витринах магазинов в Японии можно увидеть керамическую фигурку кошки с поднятой лапой. Ее называют 招き猫 манэки нэко – « манящая кошка». Превращение кошки в талисман удачи связано с появившимися в эпоху Эдо легендами, повествующими о чуде, связанном с этими животными. Одно из преданий гласит о чудесных событиях, которые произошли в токийском буддийском храме Готокудзи в районе Сэтагая. Согласно легенде, глава феодального княжества Хиконэ, занимавшего часть нынешней префектуры Сига, Ии Наотака (1590–1659), возвращаясь с охоты, проезжал мимо небольшого храма. Сидевшая около храма любимая кошка настоятеля Тама стала поднимать лапу, зазывая путника войти. Как только Ии вошел в храм, начался страшный тайфун, который повалил деревья, под которыми он только что проезжал. В благодарность за свое чудесное спасение Ии пожаловал щедрые пожертвования и сделал Готокудзи своим фамильным храмом. Часть храмовой территории была отведена под почитание кошки как воплощения бодхисаттвы Каннон. Если просьбы прихожан исполнялись, в благодарность они выставляли купленные в храме фигурки кошек. На спинке кошки можно написать свое имя и тем самым обратиться к духу Тама⁵.

Другая знаменитая история связана с токийским святилищем Имадо. Говорят, что одна старуха была настолько бедна, что не могла даже прокормить своего кота и отпустила его, а он явился к ней во сне и предложил делать керамические фигурки в форме кошек, и это стало началом целого производства6.

達磨 Дарума – это кукла из папье-маше без рук и ног, напоминающая русскую матрешку, продается с непрорисованными глазницами. Дарума – прообраз индуистского святого Бодхидхарма, которого считают основоположником дзэн-буддизма и основателем китайского монастыря Шаолинь. Согласно легенде, в результате девятилетней медитации у него отказали ноги. Заснув во время медитации, он «раскаялся в том, что пренебрег своими молитвами, и, вынув из-за пояса нож, отрезал свои веки. Они превратились в чайное растение, из листьев которого стали готовить напиток, не позволяющий дремать и дающий истинным приверженцам буддизма возможность бодрствовать долгие часы» (Хэдленд, 2008: 164).

Покупая куклу Дарума, человек загадывает желание и рисует в пустой глазнице один глаз. Если желание исполняется, прорисовывается второй глаз. Если нет, то куклу сжигают в храме.

В Японии Дарума – символ выносливости и трудолюбия. Те, кто обращается за помощью к нему, признают важность самопожертвования перед лицом невзгод. Дарума служит напоминанием о том, что сколько бы человека не сбивали с ног, он всегда должен выстоять, чтобы достичь цели. Стойкости, умению не отчаиваться и не опускать руки учит японская поговорка «Семь раз упади, восемь раз поднимись ( 七転び八起 )», которая ассоциируется с Дарумой.

С XVIII в. в ноябре в храмах устраивают 鶏の市 тори но ити (букв. «петушиная ярмарка»). Традиционно такие базары проводились в дни Курицы в одиннадцатом лунном месяце (в ноябре). Это было традиционное время сбора урожая и проведения обрядов благодарения богов. На этом базаре в качестве основного энгимоно можно приобрести 熊手 кумадэ (досл. «медвежья лапа») – декоративные бамбуковые грабли, к которым прикрепляются различные украшения. Считается, что подобно тому, как человек сгребает граблями зерновые во время сельскохозяйственных работ, он может с помощью кумадэ «загребать» удачу, счастье и достаток. Кумадэ украшают различными «атрибутами счастья». Это могут быть фигурки Семи богов счастья, манэки нэко, маленькие и большие золотые монетки, мешки с рисом, стрелы, пронзающие все беды и невзгоды; рисовые колоски, цветы сливы и ветки сосны, рыбки тай (окунь), журавль, черепаха и другие благожелательные символы.

Подводя итоги исследования, можно сделать следующие выводы: магические ритуалы служат удовлетворению различных потребностей людей: витальных, психологических, идеальных. Бережное отношение к традициям в Японии актуализировалось в материальном воплощении талисманов энгимоно. Установлено, что рассматриваемые артефакты входят в систему субъективных представлений японцев и характеризуются верой в возможность обеспечить благополучие и счастье человека. Данная вера основывается на укорененном в культурном пространстве понимании предназначения энгимоно как «счастливых талисманов». Их базовые социальные функции, такие как прием и исполнение просьб о счастье, благополучии, успехе, остаются неизменными на протяжении веков. Талисманы энгимоно отражают культурный опыт прошлых поколений, связанный с бытовой культурой, земледельческой обрядностью, обожествлением природы, религиозными верованиями, мифами, легендами, фольклором.

Имеет смысл говорить о синкретичности представлений о сущности и функциональности энгимоно. В наши дни коммерциализация религиозных форм привела к тому, что энгимоно воспринимаются не как сакральные предметы, а как дань традиции.